Ruska književnost kršćanskog prizvuka. Pravoslavlje u ruskoj književnosti 19. stoljeća

"Sve je po njemu postalo..."

Knjiga nad knjigama... Tako se govori o Bibliji, čime se krajnje sažeto označava njezino mjesto u ljudskoj kulturi.

Ovo je Knjiga u najopćenitijem, najvišem i pojedinačnom značenju, koja od pamtivijeka živi u svijesti ljudi: Knjiga sudbine, koja čuva tajne života i sudbinu budućnosti. To je Sveto pismo koje svi kršćani doživljavaju kao nadahnuto od samog Boga. A ovo je riznica mudrosti za sve misleći ljudi Zemlja, kakva god bila njihova uvjerenja. Ovo je knjižnica koja se više od tisuću godina sastoji od brojnih govornih djela različitih autora, na različiti jezici.

Ovo je knjiga koja je oživjela bezbroj drugih knjiga u kojima žive njezine ideje i slike: prijevode, obrade, djela govorne umjetnosti, interpretacije, studije.

I s vremenom se njegova stvaralačka energija ne smanjuje, već se povećava.

Koji je izvor ove životvorne sile? O tome su razmišljali mnogi mislioci, znanstvenici i pjesnici. A evo što je A. S. Puškin rekao o Novom zavjetu (njegove se misli mogu pripisati cijeloj Bibliji): „Postoji knjiga kojom se svaka riječ tumači, objašnjava, propovijeda u svim krajevima zemlje, primjenjuje na sve vrste okolnosti života i događaji u svijetu; iz kojih se ne može ponoviti ni jedan izraz, koji ne bi svatko znao napamet, koji ne bi već bio poslovica naroda; više ne sadrži ništa nama nepoznato; ali ova se knjiga zove Evanđelje, - i takva je njezina uvijek nova draž da ako je mi, zasićeni svijetom ili potišteni malodušnošću, slučajno otvorimo, tada više ne možemo odoljeti njezinoj slatkoj strasti i uronjeni smo u duh u svojoj božanskoj rječitosti.

Otkako se u Rusiji pojavio slavenski prijevod Evanđelja, Psaltira i drugih biblijskih knjiga, koje su stvorili veliki prosvjetitelji Ćiril i Metod, Biblija je postala prva i glavna knjiga ruske kulture: iz nje je dijete učilo čitati. i pisati i misliti, kršćanske istine i norme života, načela morala i temelje govorne umjetnosti. Biblija je ušla u svijest naroda, u svakodnevni život i duhovni život, u obični i visoki govor; nije se doživljavao kao prijevod, već kao izvorni i sposoban povezati ljude svih jezika.

Ali tijekom desetljeća 20.st Biblija je kod nas ostala progonjena, kao iu prvim stoljećima nova era kada su vladari Rimskog Carstva pokušali zaustaviti širenje kršćanstva.

Činilo se da je duga vladavina divljeg idolopoklonstva, koje se pojavilo pod krinkom znanstvenog ateizma, odvikla masu čitatelja od Biblije i odvikla ih od njezina razumijevanja. Ali čim se Knjiga nad knjigama vratila u obitelji, škole, knjižnice, postalo je jasno da duhovna veza s njom nije izgubljena. I prije svega, na to je podsjetio sam ruski jezik, u kojem su krilate biblijske riječi izdržale napad klerikalne strvine, neobuzdane psovke i pomogle očuvati duh, um i eufoniju domaćeg govora.

Povratak Biblije omogućio je čitateljima još jedno otkriće: pokazalo se da je cijeli ruski književni klasik, od antike do danas, povezan je s Knjigom nad knjigama, oslanja se na njezine istine i zavjete, moralne i umjetničke vrijednosti, s njom povezuje svoje ideale, navodi njezine izreke, prispodobe, legende... Ta veza nije uvijek očita, ali otvara se u pažljivom, osjetljivom čitanju i uvodi, takoreći, novu dimenziju u “umjetnički svemir” koji stvara verbalna umjetnost.

Sada ponovno čitamo i razmišljamo o Bibliji, skupljamo znanje o njoj, koje je prethodno postupno svladavano u školskim godinama. Ono što je odavno poznato shvaćamo kao novo: uostalom iza svakog detalja koji vidimo ogroman svijet koje su nam ostale daleke ili potpuno nepoznate.

Sam naslov ove knjige dragocjena je kulturnopovijesna činjenica. Dolazi od riječi biblos: to grčko ime Egipatska biljka papirus, od koje su se u davna vremena izrađivale kolibe, čamci, mnoge druge potrebne stvari, i što je najvažnije - materijal za pisanje, oslonac ljudskog pamćenja, najvažniji temelj kulture.

Grci su knjigu napisanu na papirusu nazivali he biblos, ali ako je bila mala govorili su to biblion - mala knjiga, a u množini - ta biblia. Zato je prvo značenje riječi Biblija zbirka malih knjiga. Ove knjige sadrže legende, zapovijedi, povijesna svjedočanstva, himne, biografije, molitve, razmišljanja, studije, poruke, učenja, proročanstva... Autori knjiga su proroci, svećenici, kraljevi, apostoli; imena većine njih su navedena, autorstvo ostalih knjiga utvrđeno je istraživanjem znanstvenika. A svi biblijski pisci su umjetnici koji posjeduju uvjerljiv, slikovit, muzikalan govor.

Knjige kršćanske Biblije podijeljene su u dva dijela koja su nastala u različito vrijeme: 39 knjiga Starog (drevnog) zavjeta, (otprilike X - III. stoljeća prije Krista) i 27 knjiga Novog zavjeta (kraj I. - početak II. stoljeće nove ere) .). Ovi dijelovi, izvorno napisani na različitim jezicima - hebrejskom, aramejskom, grčkom - nerazdvojni su: prožeti su jednom željom, stvaraju jednu sliku. Riječ "zavjet" u Bibliji ima posebno značenje: to nije samo uputa ostavljena u nasljeđe sljedbenicima, budućim naraštajima, nego i dogovor između Boga i ljudi - dogovor o spasenju čovječanstva i zemaljskog života uopće.

Broj književna djela na ruskom jeziku, koji sadrži razmišljanja o Bibliji, njezinim slikama i motivima, iznimno je velik, teško da ih je moguće i nabrojati. Ideja stvaralačke riječi prožima cijelu Bibliju – od Prve knjige Mojsijeve do Otkrivenja Ivana Teologa. To je svečano i snažno izraženo u početnim stihovima Evanđelja po Ivanu:

„U početku bijaše Riječ, i Riječ bijaše u Boga, i Riječ bijaše Bog. Bilo je u početku s Bogom. Sve je po Njemu postalo i bez Njega ništa nije postalo što je postalo. U njemu bijaše život, i život bijaše svjetlo ljudima; I svjetlost svijetli u tami, i tama je ne obuze.”

Biblija i ruska književnost 19. stoljeća.

Upravo su se u 19. stoljeću duhovni problemi i biblijske priče posebno čvrsto usadili u tkivo europske, ruske i cijele svjetske kulture. Kad bi se samo pokušalo nabrojiti naslove pjesama, pjesama, drama, priča koje su posvećene biblijskim problemima u proteklih dvjestotinjak godina, onda bi takvo nabrajanje trajalo jako dugo. veliko vrijeme, čak i bez karakteristika i citata.

Svojedobno je Honore Balzac, sažimajući "Ljudsku komediju", primijetio da je cijeli ep napisao u duhu kršćanske vjere, kršćanskih zakona i prava. Ali zapravo, u ogromnom, višetomnom Balzacovom djelu, malo je kršćanskog duha. Puno je toga u njemu, to je zaista panorama ljudskog života, ali ovozemaljskog života, uronjenog u svakodnevicu, strasti, ponekad sitne, a ne vidimo uspone i padove. Isto se može reći i za Gustavea Flauberta, ali i za mnoge druge zapadnjačke pisce, čije biografije zamagljuju vječna pitanja. Takva je bila dinamika razvoja književnosti na Zapadu u 19. stoljeću. U 20. stoljeću slika se mijenja i ponovno počinje potraga za vječnim.

Ruska književnost 19. stoljeća u tome se povoljno razlikuje od zapadne književnosti. Jer od Vasilija Žukovskog do Aleksandra Bloka uvijek je bila usmjerena na goruće moralne probleme, iako im je pristupala s različitih stajališta. Uvijek su je brinuli ti problemi i rijetko se mogla zadržati samo na pisanju života. Pisci koji su se ograničili na svakodnevne teškoće našli su se potisnuti na periferiju. Pisci zaokupljeni problemima vječnog oduvijek su bili u središtu čitateljske pozornosti.

„I u Duha Svetoga, Gospoda, Životvornoga...“ Rusko devetnaesto stoljeće bilo je ispunjeno tim duhom (čak i kad se bunilo). Zlatno doba naše književnosti bilo je doba kršćanskog duha, dobrote, samilosti, samilosti, milosrđa, savjesti i kajanja – to joj je dalo život.

M. Nariškina, Biblijski motivi i sižei u ruskoj književnosti 19. – 20. stoljeća. Moskva 2008

Pomaže li čitanje beletristike spasiti dušu? Treba li vjernik čitati Pravoslavna osoba ruski klasici? Sveto pismo ili ruski pisci? Je li čitanje evanđelja i djela svetih otaca spojivo s književnim radom i pjesničkim stvaralaštvom? Može li se vjernik uopće baviti književnim stvaralaštvom? A koja je svrha književne riječi? Ova su pitanja žarko zanimala i zanimaju pravoslavne čitatelje i ruske pisce u svim vremenima, dajući povoda za različite, ponekad suprotne, a često vrlo oštre i kategorične sudove.

Nemoguće je složiti se s mišljenjem da ruska klasična književnost u potpunosti prkosi ili se čak, kako neki tvrde, suprotstavlja pravoslavlju s njegovim evanđeoskim vrijednostima i idealima. Istodobno, nemoguće je složiti se s drugim ekstremnim stavom koji poistovjećuje duhovno iskustvo naših klasika s iskustvom svetih otaca.

Koja je svrha ljudske riječi u svjetlu učenja Riječi Božje? A kako se to imenovanje ispunilo i ispunjava u ruskoj književnosti?

„Riječju Gospodnjom stvoreni smo nebesa i dahom usta njegovih svu vojsku njihovu"(Ps 32,6). „U početku bijaše Riječ, i Riječ bijaše u Boga, i Riječ bijaše Bog. To bijaše u početku kod Boga. Sve je po njemu postalo i bez njega ništa nije postalo što je postalo.”(Ivan 1,1-3).

O Reči kao drugoj Ipostasi Božanske Trojice - Gospoda našeg Isusa Hrista - mi, verujući pravoslavci, imamo jasno učenje Svetog Pisma, svedočanstava apostola, svetaca i svetih otaca.

Ali na kraju krajeva, Gospodin je svoje stvorenje, čovjeka, obdario sposobnošću riječi. S kojim je ciljem Stvoritelj dao čovjeku priliku da stvara riječi? A što bi trebalo biti u ustima muškaraca?

I to nam je objasnio sam Gospod, kao i njegovi apostoli i sveti oci.

„Svaki dobar dar i svaki savršeni dar silazi odozgor, od Oca svjetla ... Htjevši, On nas rodi riječju istine, da budemo prvina njegovih stvorenja“(Jakovljeva 1,17-18).

Odnosno, čovjek je dobio priliku govoriti kao stvorenje na sliku i priliku Božju.

I ovaj milosni dar riječi dao je Gospodin čovjeku da služi Bogu i ljudima svjetlom istine: „Služite jedni drugima, svatko darom koji ste primili, kao dobri upravitelji mnogostruke Božje milosti. Ako tko govori, govori kao riječi Božje; služi li tko, služi snagom koju Bog daje, da se u svemu slavi Bog po Isusu Kristu, kojemu slava i vlast u vijeke vjekova. Amen"(1. Petr. 4,10-11).

Riječ ljudska služi ili spasenju ili propasti: "Smrt i život su u vlasti jezika..."(Izr. 18, 22); "Kažem vam da će ljudi za svaku praznu riječ dati odgovor na Sudnjem danu: jer ćete se svojim riječima opravdati i svojim ćete riječima biti osuđeni."(Matej 12,36-37).

Ideju da je ljudska riječ, kao i Riječ Božja, stvaralačka i aktivna sila, a ne samo sredstvo komunikacije i prijenosa informacija, više puta je u svojim spisima isticao sveti pravedni otac naš Ivan Kronštatski: „Govorno biće!.. Vjeruj to svojom vjerom u gradivnu Riječ Očevu, i tvoja ti se riječ neće vratiti uzalud, nemoćna... nego će izgraditi umove i srca onih koji te slušaju... riječ u našim ustima je već stvaralačka... riječju izlazi živi duh čovjeka, neodvojen od misli i riječi. Vidite, riječ je po svojoj naravi stvaralačka čak iu nama... Čvrsto vjerujte u izvedivost svake riječi..., sjećajući se da je začetnik riječi Bog Riječ... S poštovanjem se odnosite prema riječi i njegujte je to... Nijedna riječ nije besposlena, već ima ili bi trebala imati svoju snagu... "jer kod Boga nijedna riječ neće ostati nemoćna"(Luka 1:37) ... ovo je općenito svojstvo riječi - njezina snaga i savršenstvo. Ovako treba biti u ustima čovjeka.

Prava svrha ljudske riječi - služiti Bogu i donositi svjetlo Istine ljudima - najpotpunije je i najdublje utjelovljena u književnosti drevne Rusije. Književnost ovoga vremena ističe se svojom nevjerojatnom cjelovitošću, nerazdvojnošću riječi i djela i duhovnošću. To razdoblje okupljanja ruskih zemalja, borbe s neprijateljima vanjskih i unutarnjih razdora, asketizma, siromaštva i surovosti života - obilježeno je najvišim duhovnim usponom. To je razdoblje kada su postavljeni temelji na kojima je naš Ruska riječ, ruska književnost.

Božjom milošću, Rusija kao snažna centralizirana država nastala je prihvaćanjem kršćanstva. Ruski narod nastao je od razjedinjenih, iako srodnih plemena, prema nama poznatom prvom ruskom ljetopiscu Nestoru, kao "jedan jezik, kršten u jednoga Krista". Bilo je to vrijeme kada se Zapad gotovo potpuno potčinio herezi katolicizma, a Istok je bio spreman pasti pod vlast islama. Rus je stvoren od Gospoda kao utočište hrišćanskog učenja, čuvar pravoslavlja.

Pravoslavna vjera, davši Rusiji snagu i posvećenje, spojivši rusku zemlju nevidljivim duhovnim nitima, obasjala je i ispunila sve sobom. Pravoslavlje je postalo temelj naše državnosti, zakonodavstva, moralnih temelja gospodarenja, određenih odnosa u obitelji i društvu. Pravoslavlje je postalo osnova samosvijesti ruskog naroda, izvor pobožnosti, prosvijećenosti i kulture. Odgajala je moralne kvalitete, ideale ruskog naroda, formirala poseban, cjeloviti, originalni karakter. Ruska književnost rođena je kao crkveni, molitveni, duhovni čin. Od svojih prvih koraka usvojila je najstroži moralni kršćanski trend, poprimila religiozni karakter.

Knez Jevgenij Nikolajevič Trubeckoj (1863-1920), izvanredan ruski mislilac s rijetkim spisateljskim darom, duboki istraživač ikonopisa, napisao je: Sveta pravoslavna vjera nije imala tako životnu, moglo bi se reći životvornu vezu s život duše naroda, kakav imamo u Rusiji.

Pravoslavlje je za Rusa postalo tako drago, razumljivo, blisko, živo i zato što se odmah pojavilo materinji jezik, sa slavenskim bogoslužjem i pismom. Zahvaljujući ravnoapostolnim prosvjetiteljima, svetim Ćirilu i Metodiju, ruski narod je čuo Božji glas koji ga poziva na svom jeziku, razumu razumljivom i srcu pristupačnom. Preveli su s grčkog najvažnije knjige Svetog pisma i liturgijske knjige na slavenski jezik, stvorivši dvije grafičke varijante slavenskog pisma - ćirilicu i glagoljicu. Godine 863. u Moravskoj je Konstantin Filozof (sveti ravnoapostolni Ćiril) sastavio prvu slavensku azbuku.

Sveto pismo je bila prva knjiga koju je Rus pročitao. Riječ Božja odmah je postala zajedničko vlasništvo cijelog ruskog naroda. Prelazio je iz ruke u ruku u velikom broju. Biblija je postala domaća, domaća knjiga ruske osobe, posvećujući misli, osjećaje, riječi, prosvjetljujući. Evanđelje, Psaltir, Apostol, mnogi su Rusi znali napamet. A ruski jezik, jedinstven po svojoj zvučnosti, melodičnosti, gipkosti i izražajnosti, osveštan Kristovim svjetlom, postavši jezik zajedništva s Bogom, dalje se razvijao pod utjecajem Riječi Božje. Ruski narod je ruski jezik shvaćao kao posvećen, predan službi Bogu.

Ruska književnost počinje djelom prvog ruskog kijevskog mitropolita Hilariona. Snagu i veličinu pravoslavnog učenja, njegov značaj za cijeli svijet i za Rusiju on je također odrazio na ne sasvim obrađenom ruskom jeziku. Ovo je "Riječ zakona i milosti" (XI stoljeće)

Književnost drevne Rusije pokazuje nam takva remek-djela kao što su "Priča o Igorovom pohodu", "Priča o prošlim godinama" Nestora, "Učenje Vladimira Monomaha"; živi - "Život Aleksandra Nevskog" i "Priča o Borisu i Glebu"; tvorevine Teodozija Pećinskog, Ćirila Turovskog; “Putovanje iza tri mora” Afanasija Nikitina; spisi starca Filoteja, koji je otkrio ideju o Moskvi kao Trećem Rimu; kompozicija Josipa Volotskog "Iluminator"; "Cheti-Minei" mitropolita Makarija iz Moskve; monumentalna djela "Stoglav" i "Domostroj"; poetske legende i duhovni stihovi ruskog naroda, nazvani "Knjiga golubova" (duboka), odražavajući ideale kršćanskog morala, evanđeosku krotkost i mudrost.

Iza antičko razdoblje Rusko pisanje (XI-XVII st.) poznajemo do 130 poimence poznatih ruskih pisaca - episkopa, svećenika, monaha i laika, knezova i pučana. Ruski talenti toga vremena - govornici, pisci, teolozi - težili su samo temama koje je otkrilo i naznačilo kršćansko učenje. Vjera se ogledala u svim djelima ruskog naroda. Sva djela i tvorevine ruske riječi toga vremena, različite po snazi ​​izraza i talentu, imale su jedan cilj - vjerski i moralni. Sva ova djela odišu neodvojivošću riječi i djela. Sva ruska književnost toga doba bila je crkvena, duhovna. Književnici, mislioci nisu sanjari, već vizionari, vidioci. Molitva im je bila izvor nadahnuća. Svjetovne književnosti, kao i svjetovnog obrazovanja, uopće nije bilo među narodom Stare Rusije.

Razdoblje drevne ruske povijesti i kulture je razdoblje najvišeg duhovnog uspona ruskog naroda. Na cijela linija stoljeća do 18. stoljeća dovoljan je bio ovaj duhovni uzlet.

Radikalni preustroj koji je car Petar namjeravao izvršiti i ostvario u društvenom i političkom životu Rusije odrazio se i na kulturu, umjetnost, uključujući književnost. Ali petrovska reforma, koja je imala za cilj uništiti ono od čega je živjela drevna Rusija, nije provedena na praznom mjestu. Problem oštećenja pravoslavne svijesti i svjetonazora ruskog čovjeka 17. stoljeća, koji je protojerej Avvakum uspio točno primijetiti: „Voljeti tjelesnu debljinu i pobijati planinske doline“ - počeo je potkopavati duhovni život ruskog naroda čak i ranije.

Ostvarena od strane Rusije u XVI-XVII stoljeću. svjetovni uspjesi, rast zemaljskog blagostanja bili su puni opasnih iskušenja. Već stolna crkva Stoglavy (1551.) označila je pad duhovnog raspoloženja i pobožnosti.

“U 17. stoljeću možemo promatrati početak snažnog i bezobzirnog zapadnog utjecaja na cjelokupni ruski život, a taj je utjecaj išao, kao što znate, preko Ukrajine, koja se pridružila sredinom stoljeća, koja je bila zadovoljna što je dobila od Poljske, koja je pak bila dvorište Europe... a konačno rušenje dogodilo se u razdoblju reformi Petra Velikoga”, ističe istaknuti pravoslavni istraživač ruske književnosti, magistar teologije Mihail Mihajlovič Dunajev. .

Strašno razdoblje na početku 17. stoljeća, nazvano u rus. Vrijeme nevolja kada se činilo da je cijela ruska zemlja opustošena i propala i da se država, raskomadana, ne može podići, samo je zahvaljujući pravoslavlju, koje je bilo duhovni oslonac i izvor snage, pomoglo ruskom narodu da nadvlada neprijatelja. Kada je ta nevjerojatna napetost sila prošla, nastupila je smirenost, mir, spokoj, tišina i obilje, donoseći, kako to biva, duhovno opuštanje. Postojala je želja da se zemlja ukrasi i njen izgled pretvori u simbol rajskog vrta. To se odrazilo i na umjetnost (izgradnja hramova, ikonopis) i na književnost.

Postoje nove, ranije nemoguće za rusku osobu koja je živjela prema Riječi Božjoj: "Moje kraljevstvo nije od ovoga svijeta"(Iv 18, 38) i uzvisio ideal svetosti nad svim životnim vrijednostima, - težnje ljudska duša na "zemaljsko blago", koje se ogleda u književnosti.

Uz tradicionalna književna djela koja se temelje na religioznom pogledu, duhovnom iskustvu i nepobitnoj činjenici, pojavljuju se i drugi, dosad nepoznati u Rusiji, žanrovi i metode književnosti. Evo, na primjer, značajne i nemoguće u književnosti ranog razdoblja "Priča o luksuznom životu i radosti". Ili “Riječ o sokolu, kako se ulazi u raj”, gdje se jastreb nastani najbolje mjesto... Pojavljuje se i zapadna renesansna prijevodna književnost sa svojom vjerom, nevjerom i svojim čisto zemaljskim idealima, gdje se čisto zemaljska mjerila primjenjuju na duhovne sfere. Postoje čak i antiklerikalna djela, poput "Molbe Kaljazinskog" - satirične parodije na samostanski život, koju su navodno napisali redovnici. Postoji i tradicija kombiniranja fikcije i stvarna činjenica(primjerice, "Priča o Savvi Grudcinu"), dok je u staroruskoj književnosti postojao samo jedan - književno-umjetničko razumijevanje činjenice i odsutnost fikcije. Počinje prevladavati svakodnevica. Pojavljuju se i pustolovne priče, po uzoru na zapadnjačku književnost, koje nose rudimente psihologizma mračnih strasti, na primjer, Priča o Frolu Skobejevu, gdje uopće nema religioznog shvaćanja života. "I Frol Skobeev je počeo živjeti u velikom bogatstvu" - ovo je ishod priče u kojoj plemeniti plemić lukavstvom i prijevarom zavodi kćer uglednog i bogatog upravitelja i, oženivši je, postaje nasljednik bogatstva.

Na cjelokupno postojanje Rusije utjecala su i dva raskola koja su potresla rusko društvo u 17. stoljeću - crkveni raskol, pod carem Aleksejem Mihajlovičem, i pod Petrom I., ništa manje poguban raskol nacije - klase. Promijenio se i položaj Crkve u državi i društvu. Crkva još nije odvojena od države, ali više nema nepodijeljenu i bezuvjetnu vlast. Sekularizacija društva je sve veća.

Životinjsko carstvo u svim se vremenima približavalo narodima s istim vjekovnim iskušenjem: "Sve ću ti ovo dati ako padneš ničice i pokloniš mi se"(Matej 4,9). Ali u svijetu koji leži u zlu, narod Drevne Rusije pokušao je živjeti prema zakonima drugog, planinskog svijeta. S vizijom drugačijeg smisla života, drugačije istine života, cjeline staroruska književnost. U 18. stoljeću počinje novo razdoblje u povijesti i književnosti Rusije. Književnost tog razdoblja naziva se “književnost novog vremena”.

Čovjek se nije udaljio od Boga, već je smisao svog života počeo vidjeti u doseljavanju na zemlju. Čovjek je počeo spuštati nebo na zemlju. Ne uspoređuje se čovjek s Bogom, nego se Bog uspoređuje s čovjekom. I što je najvažnije, postoji jaz između riječi i djela – kreativnosti i molitve.

18. stoljeće prošlo je pod zastavom prosvjetiteljstva - ideologije koja je potpuno strana ruskom narodu u njegovom razumijevanju istine. Što je prosvjetiteljstvo? Ovo je priznanje sposobnosti znanosti da da konačnu interpretaciju svemira. Ovo obogotvorenje i priznanje svemoći ljudski um. To je uzvišenost "mudrosti ovoga svijeta", o kojoj je Apostol rekao: "Mudrost ovoga svijeta je ludost pred Bogom"(1 Kor 3,19-20).

Književnost nije bilo moguće utjerati u krute okvire prosvjetiteljstva. Koje bi bile promjene u vanjski životŠto god se dogodilo, duhovni ideal ruske osobe ostao je povezan sa slikom svetosti, u mnogim bitnim značajkama različitom od svetosti u zapadnom smislu. To nije dopuštalo da se konačno skrene s prvobitno naznačenog puta duhovnog razvoja. Pravoslavna svetost temelji se na stjecanju Duha Svetoga asketskim podvigom molitve. Tip katoličke "svetosti" je emocionalno-moralni, utemeljen na osjetilnoj egzaltaciji, na psihofizičkoj, ali ne i duhovnoj osnovi (ako se prisjetimo katoličkih "svetaca").

Književnost ovog razdoblja nije pokazala dostignuća koja su obilježila prethodno i kasnija razdoblja. Metoda prosvjetiteljskog klasicizma, koju su otkrili Moliere, Racine, Lessing, u Rusiji je dala imena M.V. Lomonosov, A.P. Sumarokova, V.K. Trediakovsky, G.R. Deržavin, D.I. Fonvizin. U klasicizmu je sve podređeno državotvornim idejama, dok su pisci okrenuti prvenstveno razumu. Pouke, upute, obrazloženja, shematizam, klišeji i konvencije čine ova djela dosadnima, a ograničenost prosvjetiteljskog uma otkriva se u djelima pisaca i protiv njihove volje.

Ali žive klice stvaralačke misli krče sebi put u Rusiji čak iu najbezmiloznijim vremenima. Popuštajući često lukavom duhu humanizma, ruska se književnost već tada nije mogla zadovoljiti idealom samopotvrđivanja čovjeka na zemlji, jer pravoslavlje, koje je odgojilo ruskog čovjeka, u početku takav ideal odbacuje. Sva kreativnost, na primjer, G.R. Deržavin, veliki umjetnik, mudri filozof i skromni kršćanin, ne uklapa se u sheme nijednog književnog pokreta, a posvećen je pravom vjerom i čisto pravoslavnim shvaćanjem života.

I jedan od utemeljitelja klasične ruske poezije, Mihail Vasiljevič Lomonosov, napravio je znanstveno znanje oblik religijskog iskustva. “Istina i vjera su dvije sestre, kćeri jednog Vrhovnog Roditelja, one nikada ne mogu doći u sukob jedna s drugom”, jasno je izrazio značenje svog znanstvenog svjetonazora. Svoje znanstvene ideje ovjerio je djelima svetih otaca, primjerice svetog Bazilija Velikog, au znanosti je pomoćnicu i saveznicu teologije vidio u spoznaji "mudrosti i sile Božje".

Da, i svi najbolji tvorci riječi ovog razdoblja, iskazujući poštovanje prema veličini Graditelja i odajući mu molitvenu hvalu, iako slijede književne zakone klasicizma, u svoja djela unose značenje koje se razlikuje od gledišta na život koji nudi zapadni klasicizam.

U tom razdoblju naše kulture počinje formiranje književnog jezika i zakonitosti ruskog klasičnog književnog stvaralaštva.

Oblikuju se i zakoni ruske retorike - znanosti koja postavlja pravila rječitosti, odnosno sposobnosti ispravnog izražavanja svojih misli pismeno i usmeno, čije je temelje postavio monah Teofan Grk, čovjek velike učenosti, pozvan 1518. u Moskvu da napiše i prevede crkvene knjige.

Djelo Aleksandra Petroviča Sumarokova, pjesnika, dramatičara i književni kritičar- jedan od glavni predstavnici Ruska književnost 18. stoljeća, odlikovan ordenom svete Ane i činom pravog državnog vijećnika.

Značajno je njegovo djelo "O ruskoj duhovnoj rječitosti". U njemu kao primjer svima koji se žele baviti duhovnom riječju navodi „izvrsne duhovne retore“ čija djela služe na slavu Rusije: Feofana, arhiepiskopa Novogorodskog, Gideona, episkopa Pskova, Gavrila, arhiepiskopa sv.

Treba reći da u to vrijeme saborna, još nerascjepkana svijest ruskog čovjeka, i svijest svakog pojedinca o njegovoj uključenosti u jedinstvo svega stvorenog, još nije stigla potpuno ispariti iz bića i duha ruski čovjek. To je bilo ono što je zahtijevalo podizanje sveobuhvatne vizije bilo kojeg problema. Upravo to slobodno jedinstvo svih u ljubavi prema Bogu i jednih prema drugima, koje je davalo potpunu duhovnu slobodu, nametnulo je ruskom čovjeku ludu odgovornost pojedinca. Odgovornost prema Bogu i ljudima. Možda odatle potječe široka i duboka problematika koja je oduvijek bila svojstvena ruskoj književnosti, njezina ravnodušnost prema sudbini domovine, Crkve i njezina naroda.

Nema ničeg iznenađujućeg, čudnog, pa čak i bogohulnijeg, kako se našem suvremeniku, zatvorenom u sebe, može učiniti u tome što A. P. Sumarokov razmatra probleme ruske duhovne retorike. Nije kod nas bio ni onaj ružni papizam koji se uzdiže iznad svih ostalih članova Crkve, a koji je svojstven katolicizmu. „Služite jedni drugima, svatko darom koji je primio”, - ruski narod je ove riječi shvatio izravno i učinkovito.

Sumarokov, uzevši u obzir sve ono najbolje u djelima izvanrednih ruskih duhovnih govornika tog vremena, kao što su "ogromnost, važnost, sklad, svjetlina, boja, brzina, snaga, vatra, rasuđivanje, jasnoća", prateći istinsko duboko razumijevanje duhovnih pitanja, kaže da se radi o čistom daru rječitosti. Naravno, kaže on, ako bismo zahtijevali da svi retoričari posjeduju tako veliki talent za retoriku kao što su ovi ljudi nabrojali, koji su "sjali poput sjajnih zvijezda u gustoj tami", tada bi hramovi Božji bili prazni zbog nedostatka propovjednika. No, istodobno je, prema njegovim riječima, "doista žalosno kada slavljenje velikog Boga padne u usta neznalice". Sumarokov žali što ponekad "duboki besposličari", koji govore "kitljivo", ali sami ne razumiju o čemu govore, oslanjajući se samo na vlastite pojmove i ne ulazeći ni umom ni srcem u velika duhovna pitanja, preuzimaju propovijedati Božja Istina.

O tome su govorili sveti oci svih vremena. Sveti Grgur Bogoslov je napisao: „Ne može svatko filozofirati o Bogu! Da, ne svi. Ovo se ne stječe jeftino i ne od gmazova na zemlji!.. Što se tu može filozofirati i u kojoj mjeri? O onom što nam je dostupno i u onoj mjeri u kojoj se proteže stanje i sposobnost razumijevanja kod slušatelja... Složimo se da je o tajanstvenom potrebno govoriti tajanstveno, a o svetom – sveto. I prepodobni otac naš Jovan Damaskin u svom djelu „Tačno izloženje pravoslavne vjere“ rekao je da se čovjeku ne može sve saznati od Boga i ne može se sve izraziti govorom.

Ne čudi što Sumarokov ne savjetuje svim nositeljima dara rječitosti da teologiziraju i zadiru u proučavanje dubina Božje ekonomije i Njegove nedokučive Providnosti za nas, nego da propovijedaju Riječ Božju, da pozivaju na vjeru i istinu. moralnost.

Općenito, kultura novog vremena, pa tako i književnost, dijeli se na crkvenu, duhovnu i svjetovnu.

Duhovna književnost ide svojim putem, otkrivajući divne duhovne pisce: svetog Tihona Zadonskog, svetog Filareta, mitropolita moskovskog i kolomnskog, svetog Ignacija Brjančaninova, svetog Teofana Zatvornika Višenskog, svetog pravednog Jovana Kronštatskog. Velika je i neiscrpna naša patristička baština.

Svjetovna književnost (usmjerena na probleme sekularnog društva, koje u staroj Rusiji uopće nije postojalo), prošla je pod utjecajem renesanse, prosvjetiteljstva, humanizma, ateizma i mnogo izgubila.

No, za razliku od književnosti Zapada, gdje je proces sekularizacije započeo već od renesanse i do XIX stoljeće postojala je književnost bez Krista, bez Evanđelja, ruska klasična književnost uvijek je po svom svjetonazoru i naravi odraza stvarnosti, iako ne u cijelosti – po svom duhu ostala pravoslavna.

Aleksej Aleksandrovič Carevski - sin protojereja, profesor katedre za slavenske dijalekte i povijest stranih književnosti, kao i katedre slavenski jezik, paleografiju i povijest ruske književnosti Kazanske duhovne akademije navodi u svojoj knjizi “Značenje pravoslavlja u životu i povijesnoj sudbini Rusije” (1898.) izjavu francuskog kritičara Leroy-Beliera da ruska književnost ostaje najreligioznija diljem Europe: “Dubina velikih kreacija ruske književnosti, ponekad čak i protiv volje autora, kršćanska je; unatoč naizgled čak i racionalizmu, veliki ruski pisci u biti su duboko religiozni.

MM. Dunaev piše: „Ma koliko jak bio zapadni utjecaj, ma koliko pobjedonosno prodrla zemaljska kušnja u ruski život, ali Pravoslavlje je ostalo neiskorijenjeno, ostalo je sa svom punoćom Istine sadržane u njemu - i nije moglo nigdje nestati. Duše su bile oštećene – da! - ali ma koliko javni i privatni život Rusa lutao u mračnim labirintima iskušenja, a strelica duhovnog kompasa i dalje je tvrdoglavo pokazivala isti smjer, makar se većina kretala u suprotnom smjeru. Recimo opet, Zapadnjaku je bilo lakše: za njega netaknuti orijentiri nisu postojali, pa kad bi i zalutao, ponekad uopće nije mogao posumnjati.

Larisa Pakhomievna Kudryashova , pjesnik i pisac

Popis korištene literature

1. »Evanđelje Gospodina našega Isusa Krista«. Pskovsko-pećinski samostan Svetog Uznesenja, M., 1993.

2. "Tumačenje Evanđelja po Mateju", urednik nadbiskup Nikon (Roždestvenski), M., 1994.

3. »Samostanski rad«. Sastavio sveštenik Vladimir Emeličev, Manastir Svetog Danilova, Moskva, 1991.

4. Enciklopedijski rječnik ruske civilizacije. Sastavio O.A. Platonov, M., 2000.

5. "Vodič za proučavanje dogmatske teologije", Sankt Peterburg, 1997.

6. »Točan iskaz pravoslavne vjere«. Stvaranje svetog Ivana Damaščanskog, M-Rostov-na-Donu, 1992.

7. “O vjeri i moralu prema učenju Pravoslavne Crkve”, Izdanje Moskovske Patrijaršije, M., 1998.

8. Mitropolit Ivan (Sničev). "ruski čvor". SPb. 2000. godine.

9. A.A. Carevski. “Značenje pravoslavlja u životu i povijesnoj sudbini Rusije”, Sankt Peterburg, 1991.

10. "Spisi apostolskih ljudi", Riga, 1992.

11. "Cjeloviti zbornik djela sv. Ivana Zlatoustog". v.1, M., 1991.

12. “Sabrana pisma svetog Ignacija Brjančaninova, episkopa Kavkaskog i Crnog mora”, M-SPb, 1995.

13. Sveti Grgur Bogoslov. "Pet riječi o teologiji", M., 2001.

14. Sveti pravedni Ivan Kronštatski. "U svijetu molitve". SPb., 1991.

15. “Razgovori shima-arhimandrita Optinskog skita starca Varsanufija sa duhovnim čedima”, Sankt Peterburg, 1991.

16. Knez Evgeny Troubetzkoy "Tri eseja o Rusu o ruskoj ikoni". Novosibirsk, 1991.

17. Sveti Teofan Zatvornik. "Savjet pravoslavnom kršćaninu". M., 1994.

18. M.M.Dunaev. "Pravoslavlje i ruska književnost". u 5 sati, M., 1997.

19. I.A. Iljin. "Usamljeni umjetnik" M., 1993.

20. V. I. Nesmelov. "Ljudska znanost". Kazan, 1994.

21. Sveti Teofan Zatvornik. “Utjelovljena izgradnja kuće. Iskustvo kršćanske psihologije. M., 2008. (monografija).

Pravoslavne tradicije u djelu I. S. Turgenjeva

Problem "Turgenjev i pravoslavlje" nikada nije pokrenut. Očito je tome priječila ideja da se pisac još za života čvrsto ukorijenio kao uvjereni zapadnjak i čovjek europske kulture.
Da, Turgenjev je doista bio jedan od europski najobrazovanijih ruskih književnika, ali je on bio upravo ruski Europljanin koji je sretno spajao europsku i nacionalnu naobrazbu. Savršeno je poznavao rusku povijest i kulturu u njezinu postanku, poznavao folklor i starorusku književnost, hagiografsku i duhovnu književnost; zanimala su ga pitanja povijesti vjere, raskola, starovjerstva i sektaštva, što se odrazilo i na njegov rad. Izvrsno je poznavao Bibliju, a posebno Novi zavjet, što se lako može vidjeti ponovnim čitanjem njegovih djela; štovali Kristovu osobu.
Turgenjev je duboko razumio ljepotu duhovnog postignuća, svjesnog odricanja od usko sebičnih zahtjeva zarad uzvišenog ideala ili moralne dužnosti – i opjevao ih je.
L. N. Tolstoj je s pravom vidio u Turgenjevljevom djelu “neformuliranu ... koja ga je pokretala u životu iu spisima, vjera u dobrotu - ljubav i nesebičnost, izražena svim njegovim vrstama nesebičnih, a najsvjetlija i najšarmantnija od svih u” Bilješke jednog lovca”, gdje ga je paradoksalnost i osebujnost forme oslobodila stida pred ulogom propovjednika dobra. Nema sumnje da je ova Turgenjevljeva vjera u dobrotu i ljubav imala kršćansko podrijetlo.
Turgenjev nije bio religiozna osoba, kao što su bili, na primjer, N. V. Gogolj, F. I. Tjutčev i F. M. Dostojevski. No, kao veliki i pošteni umjetnik, neumorni promatrač ruske stvarnosti, on nije mogao ne odražavati u svom djelu tipove ruske vjerske duhovnosti.
Već "Bilješke jednog lovca" i "Gnijezdo plemića" daju za pravo da se postavi problem "Turgenjev i pravoslavlje".

Čak i najoštriji i najnepomirljiviji protivnik Turgenjeva, Dostojevski, u žaru žestoke polemike, poistovjećujući ga često s Potuginom, "zakletim zapadnjakom", savršeno je razumio nacionalni karakter stvaralaštvo Turgenjeva. Upravo Dostojevskom pripada jedna od najprodornijih analiza romana "Plemićko gnijezdo" kao djela dubokog nacionalnog po svom duhu, idejama i slikama. I u Puškinovu govoru Dostojevski je Lizu Kalitinu izravno svrstao uz Tatjanu Larinu, videći u njima istinsko umjetničko utjelovljenje najvišeg tipa ruske žene koja, u skladu sa svojim vjerskim uvjerenjima, svjesno žrtvuje osobnu sreću zarad moralne dužnosti, jer čini se da joj je nemoguće izgraditi vlastitu sreću.na nesreću drugoga.
Turgenjevljevo malo remek-djelo u priči "Žive snage" (1874.) djelo je jednostavne fabule i vrlo složenog religiozno-filozofskog sadržaja, koji se može otkriti samo temeljitom analizom teksta, konteksta i podteksta, kao i proučavanjem kreativna povijest priče.

Radnja mu je krajnje jednostavna. U lovu, pripovjedač se nađe na farmi u vlasništvu svoje majke, gdje upoznaje paraliziranu seljanku Lukeryu, koja je nekoć bila vesela ljepotica i pjevačica, a sada, nakon nesreće koja joj se dogodila, živi - zaboravljena od svih - već "sedmogodišnjak" u šupi. Između njih vodi se razgovor, davanje detaljne informacije o heroini. Autobiografska priroda priče, potkrijepljena autorovim svjedočanstvima o Turgenjevu u njegovim pismima, lako se otkriva analizom teksta priče i služi kao dokaz životne autentičnosti Lukerjine slike. Poznato je da je pravi prototip Lukerye bila seljanka Claudia iz sela Spasskoe-Lutovinovo, koje je pripadalo Turgenjevljevoj majci. Turgenjev o tome govori u pismu L. Peachu od 22. travnja n. Umjetnost. 1874. godine.

Glavno umjetničko sredstvo za oslikavanje slike Lukerye u Turgenjevljevoj priči je dijalog koji sadrži informacije o biografiji Turgenjevljeve heroine, njezinom vjerskom svjetonazoru i duhovnim idealima, o njezinom karakteru, čije su glavne značajke strpljivost, krotkost, poniznost, ljubav prema ljudi, dobrota, sposobnost bez suza i prigovora podnijeti svoj teški udio ("nositi svoj križ"). Ove osobine, kao što je poznato, visoko cijeni pravoslavna crkva. Obično su svojstveni pravednicima i asketima.

Duboko semantičko opterećenje u Turgenjevljevoj priči nosi naslov, epigraf i referentna riječ "dugotrpljenje", koja određuje glavnu karakternu osobinu junakinje. Da naglasim: ne samo strpljivost, nego i dugotrpljivost, t.j. veliko, bezgranično strpljenje. Pojavljujući se prvi put u Tyutchevljevom epigrafu priče, riječ "dugotrpljivost" zatim se opetovano izdvaja kao glavna značajka lik junakinje u tekstu priče.
Naslov je ključni koncept cijele priče, otkrivajući religijsko i filozofsko značenje djela u cjelini; u njemu su u kratkom sažetom obliku koncentrirane sadržajno-pojmovne informacije cijele priče.

U četverotomnom "Rječniku ruskog jezika" nalazimo sljedeću definiciju riječi "vlast":

"1. Osušeni, mumificirani ostaci ljudi koje crkva poštuje kao svece, koji imaju (prema praznovjernom konceptu) čudotvornu moć.
2. Proširi. O vrlo mršavom, mršavom čovjeku. Žive (ili hodajuće) relikvije su isto što i relikvije (u 2 značenja).”
U drugom značenju dano je tumačenje riječi “relikvije” (s pozivanjem na sintagmu “hodajuće relikvije”) i u Frazeološkom rječniku ruskog književnog jezika, gdje stoji: “Razg. Izraziti. O vrlo mršavoj, mršavoj osobi.
Činjenica da izgled paralizirane, mršave Lukerye u potpunosti odgovara idejama o mumiji, "hodajućim (živim) relikvijama", "živom lešu", ne izaziva nikakve sumnje (to je značenje koje lokalni seljaci stavljaju u ovo koncept, koji je Lukeryi dao prikladan nadimak).
No, takvo čisto svjetovno tumačenje simbola "živih relikvija" čini se nedostatnim, jednostranim i osiromašuje piščevu stvaralačku intenciju. Vratimo se na izvornu definiciju i podsjetimo da su za Pravoslavnu Crkvu neraspadljive relikvije (tijelo osobe koje se nije raspadalo nakon smrti) dokaz pravednosti pokojnika i daju joj razlog da ga kanonizira (kanonizira); prisjetimo se definicije V. Dahla: “Relikvije su neraspadljivo tijelo sveca Božjega.”

Dakle, ima li u naslovu Turgenjevljeve priče tračak pravde, svetosti junakinje?

Bez sumnje, analiza teksta i podteksta priče, posebno epigrafa uz nju, koji daje ključ za dešifriranje šifriranog naslova, omogućuje nam potvrdan odgovor na ovo pitanje.
Prilikom stvaranja slike Lukerye, Turgenjev se namjerno usredotočio na drevnu rusku hagiografsku tradiciju. Čak i vanjski izgled Lukerya podsjeća na staru ikonu ("ikona starog slova..."). Lukeryjin život, ispunjen teškim kušnjama i patnjom, više podsjeća na život nego na običan život. Od hagiografskih motiva u priči izdvajaju se osobito: motiv iznenada uznemirene svadbe junaka (u ovom slučaju junakinje), nakon koje on kreće na put askeze; proročanski snovi i vizije; rezignirano dugotrajno prenošenje muka; predznak smrti zvonjavom koja dolazi odozgo, s neba, a vrijeme njegove smrti obznanjuje se pravednicima itd.

Duhovni i moralni ideali Lukerije formirani su u velikoj mjeri pod utjecajem hagiografske literature. Divi se kijevsko-pečerskim asketama, čiji su podvizi, po njezinu mišljenju, nemjerljivi s njezinim vlastitim patnjama i nevoljama, kao i "svetoj djevici" Ivani Orleanskoj, koja je patila za svoj narod.
Međutim, iz teksta proizlazi da je izvor Lukeryine duhovne snage i njezine bezgranične dugotrajnosti njezina religiozna vjera, koja je bit njezina svjetonazora, a ne vanjska ljuska, forma.

Značajno je da je Turgenjev kao epigraf svoje priče, prožete dubokim religioznim osjećajem, odabrao stihove o "dugotrpljenju" iz pjesme F. I. Tyutcheva "Ova jadna sela ..." (1855.):

Zemljo rodne dugotrajne,
Rub ruskog naroda.
Potišten teretom kume,
Svi vi, draga zemljo,
U ropskom obliku, Kralj neba
Izašao blagoslov.

U ovoj pjesmi skromnost i dugotrpljivost, kao temeljne nacionalne osobine ruskog naroda, zbog njegove pravoslavne vjere, sežu do njegovog najvišeg izvora - Krista.
Tjutčevljevi stihovi o Kristu, koje Turgenjev nije izravno citirao u epigrafu, su, takoreći, podtekst citiranim, ispunjavajući ih dodatnim značajnim značenjem. U pravoslavnoj svijesti poniznost i dugotrpljivost glavne su Kristove osobine, o čemu svjedoče njegove muke na križu (podsjetimo se na veličanje Kristove dugotrpljivosti u crkvenoj korizmenoj službi). Vjernici su nastojali oponašati te osobine kao najviši uzor u stvaran život, rezignirano noseći križ koji im je pripao.
Kako bih dokazao ideju o nevjerojatnoj osjetljivosti Turgenjeva, koji je izabrao Tyutchevljev epigraf za svoju priču, dopustite mi da vas podsjetim da je jedan drugi pisao mnogo o dugoj patnji ruskog naroda (ali s drugačijim naglaskom) slavni suvremenik Turgenjev - N.A. Nekrasov.

Iz teksta priče proizlazi da mu se on beskrajno čudi ("Ja... opet se nisam mogao naglas načuditi njezinoj strpljivosti"). Evaluativna priroda ove presude nije posve jasna. Može se iznenaditi, diviti se, a može se iznenaditi, osuditi (potonje je bilo svojstveno revolucionarnim demokratima i Nekrasovu: oni su u dugoj patnji ruskog naroda vidjeli ostatke ropstva, letargiju volje, duhovni san).

Da bismo razjasnili odnos samog autora, Turgenjeva, prema svojoj junakinji, treba privući dodatni izvor - autorovu bilješku pisca o prvom objavljivanju priče u zbirci "Skladčina" 1874., objavljenoj za pomoć seljacima koji su patili. od gladi u Samarskoj guberniji. Ovu je bilješku izvorno naveo Turgenjev u pismu Ya.P. Polonskom od 25. siječnja (6. veljače) 1874.
“Želeći pridonijeti Skladčini, a nemajući ništa spremno”, Turgenjev je, prema vlastitom priznanju, ostvario stari plan koji je prije bio namijenjen za Lovčeve bilješke, ali nije uvršten u ciklus. “Naravno, bilo bi mi ugodnije poslati nešto značajnije”, skromno primjećuje pisac, “ali što sam bogatiji, to mi je drago. A osim toga, naznaka “dugotrpljivosti” našeg naroda možda i nije sasvim naodmet u publikaciji poput Skladčine.
Nadalje, Turgenjev navodi “anegdotu” “koju se odnosi i na vrijeme gladi u Rusiji” (glad u središnjoj Rusiji 1840.) i reproducira svoj razgovor s tulskim seljakom:
Je li to bilo užasno vrijeme? - Turgenjev seljak.
– Da, oče, strašno je. “Pa što”, pitao sam, “je li tada bilo nereda, pljački?” - “Šta, oče, neredi? reče starac začuđeno. “Već si kažnjen od Boga, a onda ćeš početi griješiti?”

"Čini mi se", zaključuje Turgenjev, "da je sveta dužnost svakoga od nas pomoći takvom narodu kad ga zadesi nesreća."
U tom je zaključku sadržano ne samo čuđenje pisca, razmišljajući o "ruskoj biti", pred nacionalnim karakterom s njegovim vjerskim svjetonazorom, nego i duboko poštovanje prema njima.
Okriviti nevolje i nesreće osobnog i društvenog plana, ne vanjske okolnosti i druge ljude, nego prije svega sebe, smatrajući ih pravednom odmazdom za nepravedan život, sposobnost pokajanja i moralne obnove - to su, prema Turgenjevu , karakteristične su značajke narodnog pravoslavnog svjetonazora, jednako svojstvene Lukeryji i tulskom seljaku.
U Turgenjevljevu shvaćanju, takve osobine svjedoče o visokom duhovnom i moralnom potencijalu nacije.

Zaključno, napominjemo sljedeće. Godine 1874. Turgenjev se vratio starom stvaralačkom planu kasnih 1840-ih - ranih 1850-ih o seljanki Lukerji i ostvario ga ne samo zato što je gladna 1873. godina bila svrsishodna da podsjeti ruski narod na njegovu nacionalnu dugotrajnost, nego i zato što to se, očito, poklopilo s kreativnim traženjima pisca, njegovim razmišljanjima o ruskom karakteru, potragom za dubokom nacionalnom suštinom. Nije slučajno da je Turgenjev ovu kasnu priču uvrstio u davno završeni (1852.) ciklus "Bilješke jednog lovca" (suprotno savjetu svog prijatelja P. V. Annenkova da se ne dira u već završeni "spomenik"). Turgenjev je shvatio da bi bez ove priče Lovčeve bilješke bile nepotpune. Stoga je priča "Žive relikvije", organski završetak briljantnog ciklusa Turgenjevljevih priča pisca druge polovice 1860-ih - 1870-ih, u kojima se nacionalna bit otkriva u svoj svojoj raznolikosti tipova i likova.
Godine 1883. Ya.P.Polonsky je pisao N.N.-u iskrenoj vjernoj duši, a samo je veliki pisac mogao sve to izraziti na takav način.

Bibliografija:

1. Lyubomudrov A.M. Crkvenost kao kriterij kulture. Ruska književnost i kršćanstvo. SPb., 2002. M., 1990.
2. Kalinin Yu.A. Biblija: povijesno-književni aspekt. Ruski jezik i književnost u ukrajinskim školama, br. 3, 1989.
3. V.A. Kotelnikov . Jezik Crkve i jezik književnosti. Ruska književnost, Sankt Peterburg, broj 1, 1995.
4. Kirilova I. Književno i slikovno utjelovljenje Kristove slike. Pitanja književnosti, br. 4. - M .: Obrazovanje, 1991.
5. Kolobaeva L. Pojam osobnosti u ruskoj književnosti 19.-20. stoljeća.
6. Likhachev D.S. Pisma o dobru i vječnom. M.: NVO "Škola" Otvoreni svijet, 1999.

Pravoslavlje je stoljećima imalo presudan utjecaj na formiranje ruskog identiteta i ruske kulture. U predpetrovskom razdoblju svjetovna kultura u Rusiji praktički nije postojala: cjelokupni kulturni život ruskog naroda bio je usredotočen oko Crkve. U postpetrovsko doba u Rusiji se formiraju svjetovna književnost, poezija, slikarstvo i glazba, koji svoj vrhunac doživljavaju u 19. stoljeću. Odvojivši se od Crkve, ruska kultura, međutim, nije izgubila onaj moćni duhovno-moralni naboj koji joj je dalo pravoslavlje, te je sve do revolucije 1917. zadržala živu vezu s crkvenom tradicijom. U postrevolucionarnim godinama, kada je pristup riznici pravoslavne duhovnosti bio zatvoren, ruski ljudi su kroz djela Puškina učili o vjeri, o Bogu, o Kristu i Jevanđelju, o molitvi, o teologiji i bogosluženju Pravoslavne Crkve, Gogolja, Dostojevskog, Čajkovskog i drugih velikih pisaca, pjesnika i skladatelja. Tijekom čitavog sedamdesetogodišnjeg razdoblja državnog ateizma, ruska kultura predrevolucionarnog doba ostala je nositelj kršćanskog evanđelja za milijune ljudi umjetno odsječenih od svojih korijena, nastavljajući svjedočiti one duhovne i moralne vrijednosti koje ateističke vlasti dovodile u pitanje ili nastojale uništiti.

Ruska književnost 19. stoljeća s pravom se smatra jednim od najviših vrhunaca svjetske književnosti. Ali ona glavna značajka Ono što ga razlikuje od književnosti Zapada istoga razdoblja je njegova religiozna usmjerenost, duboka povezanost s pravoslavnom tradicijom. “Sva naša književnost 19. stoljeća ranjena je kršćanskom tematikom, sva traži spasenje, sva traži izbavljenje od zla, patnje, užasa života ljudske osobe, naroda, čovječanstva, svijeta. . U svojim najznačajnijim kreacijama prožeta je religioznom mišlju”, piše N.A. Berdjajeva.

To se odnosi i na velike ruske pjesnike Puškina i Ljermontova, te na književnike - Gogolja, Dostojevskog, Leskova, Čehova, čija su imena upisana zlatnim slovima ne samo u povijesti svjetske književnosti, nego iu povijesti pravoslavne crkve. . Živjeli su u doba kada se sve veći broj intelektualaca udaljavao od pravoslavne crkve. Krštenja, vjenčanja i sprovodi i dalje su se održavali u crkvi, ali se odlazak u crkvu svake nedjelje smatrao gotovo lošom formom među ljudima iz visokog društva. Kad je jedan od Lermontovljevih poznanika, ušavši u crkvu, neočekivano zatekao pjesnika kako se ondje moli, ovaj se posramio i počeo se pravdati da je došao u crkvu po narudžbi svoje bake. A kad je netko, ušavši u Leskovljev ured, zatekao kako se moli na koljenima, počeo se pretvarati da traži ispali novčić na podu. Tradicionalni klerikalizam još se očuvao u puku, ali je sve manje bio karakterističan za gradsku inteligenciju. Odlazak inteligencije od pravoslavlja produbio je jaz između njega i naroda. Tim više iznenađuje činjenica da je ruska književnost, suprotno trendovima vremena, zadržala duboku vezu s pravoslavnom tradicijom.

Najveći ruski pjesnik A.S. Puškin (1799-1837), iako je odgojen u pravoslavni duh, još u mladosti odstupio je od tradicionalnog crkveništva, ali nikada nije potpuno raskinuo s Crkvom te se u svojim djelima više puta okretao vjerskoj tematici. Puškinov duhovni put možemo definirati kao put od čiste vjere preko mladenačke nevjerice do sadržajne religioznosti zrelog razdoblja. Prvi dio tog puta Puškin je prošao tijekom godina studiranja u Carskoselskom liceju, a već sa 17 godina napisao je pjesmu “Nevjera”, svjedočeći o unutarnjoj usamljenosti i gubitku žive veze s Bogom:

Ulazi li tiho s svjetinom u hram Svevišnjega

Tamo umnožava samo tjeskobu njegove duše.

Na veličanstvenom trijumfu drevnih oltara,

Na glas pastira, na umilno pjevanje zbora,

Njegova nevjera muči brige.

Tajnog Boga ne vidi nigdje, nigdje,

Izblijedjelom dušom predstoji svetinja,

Hladna prema svemu i strana prema nježnosti

S ozlojeđenošću sluša tihu molitvu.

Četiri godine kasnije, Puškin je napisao bogohulnu pjesmu "Gavriiliada", koju je kasnije povukao. Međutim, već 1826. godine dogodila se prekretnica u Puškinovom svjetonazoru, što se ogleda u pjesmi "Prorok". U njemu Puškin govori o pozivu narodnog pjesnika, koristeći sliku inspiriranu 6. glavom knjige proroka Izaije:

Muči duhovna žeđ,

U sumornoj pustinji koju sam vukao, -

I serafin sa šest krila

Pojavio mi se na raskrižju.

S prstima lakim kao san
Dotaknuo mi je oči.

Proročke oči otvorene,

Kao uplašeni orao.

Dotaknuo mi je uši
I ispuniše se bukom i zvonjavom:

I čuo sam drhtaj neba,

I let anđela nebeskog,

I gmaz mora podvodnog toka,

I dolina vinove loze.

I zalijepio se za moje usne,

I iščupala mi grešni jezik,

I prazna priča, i lukava,

I ubod mudre zmije

U mojim smrznutim ustima

Uložio ga je krvavom desnicom.

I rasjekao mi je prsa mačem,

I izvadio drhtavo srce

I ugljen koji gori vatrom

Napravio mu je rupu u prsima.

Kao leš u pustinji ležao sam,
I Božji glas me je pozvao:

„Ustani, proroče, i vidi, i čuj,
Izvrši moju volju

I zaobilazeći mora i zemlje,

Spali ljudska srca glagolom."

O ovoj pjesmi protojerej Sergej Bulgakov primjećuje: „Kad ne bismo imali sva ostala Puškinova djela, nego samo ovaj jedan vrh pred nama koji blista vječnim snijegom, mogli bismo jasno vidjeti ne samo veličinu njegova pjesničkog dara, nego također svu visinu svojih zvanja." Izoštren osjećaj božanskog poziva koji se ogleda u Proroku bio je u suprotnosti s vrevom i žurbom svjetovni život, koju je Puškin, po svom položaju, morao voditi. S godinama bivao sve više opterećen tim životom, o čemu je više puta pisao u svojim pjesmama. Na dan svog 29. rođendana Puškin piše:

Dar uzalud, dar slučajan,

Živote, zašto si mi dat?

Ile zašto sudbina misterija

Jeste li osuđeni na smrt?

Tko mi je stekao neprijateljsku moć

Pozvan iz ništavila

Ispunio moju dušu strašću

Sumnja je probudila um?...

Preda mnom nema cilja:

Srce je prazno, um je prazan,

I rastužuje me

Monotona buka života.

Na ovu pjesmu pjesnik, koji je tada još uvijek balansirao između vjere, nevjere i sumnje, dobio je neočekivani odgovor mitropolita moskovskog Filareta:

Ni uzalud, ni slučajno

Bog mi je dao život

Ne bez volje Božje otajstvo

I osuđen na smrt.

Ja sam svojeglavom snagom

Zlo iz mračnog ponora zove,

Ispunio moju dušu strašću

Um je bio ispunjen sumnjom.

Sjeti me se, od mene zaboravljen!
Sjaj kroz sumrak misli -

I stvoren od tebe

Srce je čisto, um bistar!

Zapanjen činjenicom da je pravoslavni episkop odgovorio na njegovu pjesmu, Puškin piše strofe upućene Filaretu:

U satima zabave ili besposlene dosade,
Nekada je to bila moja lira

Povjereni razmaženi zvukovi

Ludilo, lijenost i strasti.

Ali i tada strune zloga

Nehotice sam prekinuo zvonjenje,

Iznenada sam bio pogođen.

Prolio sam potoke neočekivanih suza,

I rane moje savjesti

Vaši mirisni govori

Čisto ulje se radovalo.

A sada s duhovne visine

Ruku mi pružaš

I sa snagom krotkosti i ljubavi

Ti pokoravaš divlje snove.

Tvoja vatra grije dušu

Odbacio tamu zemaljskih taština,

I sluša Filaretovu harfu

U svetom užasu pjesnik.

Na zahtjev cenzure posljednja strofa pjesme je promijenjena i u konačnoj verziji zvučala je ovako:

Tvoja duša gori vatrom

Odbacio tamu zemaljskih taština,

I sluša harfu Serafima

U svetom užasu pjesnik.

Puškinovo pjesničko dopisivanje s Filaretom bilo je jedan od rijetkih slučajeva dodira dvaju svjetova koje je u 19. stoljeću razdvajao duhovni i kulturni ponor: svijeta svjetovne književnosti i svijeta Crkve. Ova prepiska govori o Puškinovu odmaku od nevjere mladenačkih godina, odbacivanje "ludila, lijenosti i strasti" karakterističnih za njegov rani rad. Poezija, proza, publicistika i dramaturgija Puškina tridesetih godina 19. stoljeća svjedoče o sve većem utjecaju kršćanstva, Biblije i pravoslavne crkve na njega. Više puta ponovno čita Sveto pismo, pronalazeći u njemu izvor mudrosti i nadahnuća. Evo Puškinovih riječi o vjerskom i moralnom značenju Evanđelja i Biblije:

Postoji knjiga kojom se svaka riječ tumači, objašnjava, propovijeda na svim krajevima zemlje, primjenjuje na sve vrste okolnosti života i događaja u svijetu; iz kojih se ne može ponoviti ni jedan izraz, koji ne bi svatko znao napamet, koji ne bi već bio poslovica naroda; više ne sadrži ništa nama nepoznato; ali ova se knjiga zove Evanđelje i tolika je njezina uvijek nova draž da ako je mi, zasićeni svijetom ili potišteni malodušnošću, slučajno otvorimo, tada više nismo u stanju odoljeti njezinoj slatkoj strasti i duhom smo uronjeni u svoju božansku rječitost.

Mislim da nikada nećemo dati narodu ništa bolje od Pisma... Njegov okus postaje jasan kada počnete čitati Pismo, jer u njemu nalazite cijeli ljudski život. Religija je stvorila umjetnost i književnost; sve što je bilo veliko u najdubljoj antici, sve ovisi o tom religioznom osjećaju svojstvenom čovjeku, baš kao i ideja ljepote uz ideju dobrote ... Poezija Biblije je posebno dostupna čistoj mašti. Moja djeca će sa mnom čitati Bibliju u originalu... Biblija je univerzalna.

Drugi izvor inspiracije za Puškina je pravoslavno bogoslužje, koje ga je u mladosti ostavilo ravnodušnim i hladnim. Jedna od pjesama, datirana 1836., uključuje pjesnički prijepis molitve svetog Efrema Sirca "Gospodine i Učitelju života moga", koja se čita na korizmenim službama.

Kod Puškina iz 1830-ih religiozna sofisticiranost i prosvijećenost bili su spojeni s neobuzdanim strastima, koje su, prema S.L. Frank, jest obilježje Ruska "široka priroda". Umirući od rane zadobivene u dvoboju, Puškin se ispovjedio i pričestio. Prije smrti, primio je poruku od cara Nikole I, kojeg je osobno poznavao od malih nogu: "Dragi prijatelju, Aleksandre Sergejeviču, ako nam nije suđeno da se vidimo na ovom svijetu, poslušajte moj posljednji savjet: pokušajte umrijeti kršćanin.” Veliki ruski pjesnik umro je kao kršćanin, a njegova mirna smrt bila je završetak puta koji je I. Iljin definirao kao put „od razočarane nevjere do vjere i molitve; od revolucionarne pobune do slobodne odanosti i mudre državnosti; od snenog obožavanja slobode do organskog konzervativizma; od mladenačke poligamije – do kulta obiteljskog ognjišta. Prošavši taj put, Puškin je zauzeo mjesto ne samo u povijesti ruske i svjetske književnosti, nego iu povijesti pravoslavlja – kao veliki predstavnik tu kulturnu tradiciju, koja je sva prožeta svojim sokovima.
Drugi veliki ruski pjesnik M.Yu. Ljermontov (1814.-1841.) bio je pravoslavni kršćanin iu njegovim se pjesmama više puta pojavljuje religiozne teme. Kao osoba obdarena mističnim talentom, kao eksponent "ruske ideje", svjestan svog proročkog poziva, Ljermontov je izvršio snažan utjecaj na rusku književnost i poeziju kasnijeg razdoblja. Poput Puškina, Ljermontov je dobro poznavao Sveto pismo: njegova je poezija ispunjena biblijskim aluzijama, neke su njegove pjesme prerade biblijskih priča, a mnogi epigrafi preuzeti su iz Biblije. Poput Puškina, Ljermontova karakterizira religiozno shvaćanje ljepote, osobito ljepote prirode, u kojoj se osjeća prisutnost Boga:

Kad žuti polje brine,

I svježa šuma šumi na šum povjetarca,

A grimizna se šljiva u vrtu skriva

Pod sjenom slatkog zelenog lišća...

Tada se tjeskoba moje duše ponizi,

Tada se bore na čelu razilaze, -

I mogu pojmiti sreću na zemlji,

A na nebu vidim Boga...

U drugoj Lermontovljevoj pjesmi, napisanoj neposredno prije njegove smrti, drhtavi osjećaj Božje prisutnosti isprepleten je s temama umora od zemaljskog života i žeđi za besmrtnošću. Duboki i iskreni vjerski osjećaj spojen je u pjesmi s romantičnim motivima, što je značajka Stihovi Ljermontova:

izlazim sam na cestu;

Kroz maglu kremena staza blista;
Noć je tiha. Pustinja sluša Boga

I zvijezda govori zvijezdi.

U nebu svečano i divno!

Zemlja spava u sjaju plavetnila...

Zašto mi je tako bolno i tako teško?

Čekati što? žalim li za nečim?

Lermontovljeva poezija odražava njegovo molitveno iskustvo, trenutke emocija koje je doživio, njegovu sposobnost da pronađe utjehu u duhovnom iskustvu. Nekoliko Lermontovljevih pjesama su molitve u poetskom obliku, od kojih su tri naslovljene "Molitva". Evo najpoznatijih od njih:

U teškom trenutku života

Ostaje li tuga u srcu:

Jedna divna molitva

Vjerujem srcem.

Postoji milost

U skladu s riječima živih,

I diše neshvatljivo,

Sveta ljepota u njima.

S duše kao što se kotrlja teret,
Sumnja je daleko

I vjerovati i plakati

I tako je lako, lako...

Ova Lermontovljeva pjesma stekla je izuzetnu popularnost u Rusiji i inozemstvu. Uglazbilo ju je više od četrdeset skladatelja, uključujući M.I. Glinka, A.S. Dargomyzhsky, A.G. Rubinstein, M.P. Musorgski, F. Liszt (prema njemačkom prijevodu F. Bodenstedta).

Bilo bi pogrešno Ljermontova predstavljati kao pravoslavnog pjesnika u užem smislu riječi. Često se u njegovom djelu mladenačka strast suprotstavlja tradicionalnoj pobožnosti (kao, na primjer, u pjesmi "Mtsyri"); u mnogim slikama Lermontova (osobito u slici Pečorina) utjelovljen je duh prosvjeda i razočaranja, usamljenosti i prezira prema ljudima. Osim toga, cjelokupna Lermontovljeva kratka književna djelatnost bila je obojena naglašenim zanimanjem za demonske teme, koje su svoje najsavršenije utjelovljenje našle u pjesmi "Demon".

Ljermontov je od Puškina naslijedio temu demona; nakon Ljermontova ova će tema čvrsto ući u ruska umjetnost XIX - početak XX stoljeća do A.A. Blok i M.A. Vrubel. Međutim, ruski "demon" nipošto nije antireligijska ili anticrkvena slika; nego odražava sjenovitu, pogrešnu stranu religijske teme koja prožima svu rusku književnost. Demon je zavodnik i varalica, on je ponosno, strastveno i usamljeno stvorenje, opsjednuto prosvjedom protiv Boga i dobrote. Ali u Lermontovoj pjesmi dobrota pobjeđuje, Božji anđeo konačno uzdiže dušu žene koju je zaveo demon u nebo, a demon opet ostaje u sjajnoj izolaciji. Naime, Ljermontov u svojoj pjesmi postavlja vječni moralni problem odnosa dobra i zla, Boga i đavla, anđela i demona. Čitajući pjesmu može se učiniti da su autorove simpatije na strani demona, ali moralni ishod djela ne ostavlja dvojbu da autor vjeruje u konačnu pobjedu Božje istine nad demonskom kušnjom.

Ljermontov je umro u dvoboju prije nego što je napunio 27 godina. Ako je u kratkom vremenu koje mu je dodijeljeno Lermontov uspio postati veliki nacionalni pjesnik Rusije, onda to razdoblje nije bilo dovoljno za formiranje zrele religioznosti u njemu. Ipak, duboki duhovni uvidi i moralne pouke sadržane u mnogim njegovim djelima omogućuju da se njegovo ime, uz ime Puškina, upiše ne samo u povijest ruske književnosti, nego iu povijest pravoslavne crkve.

Među ruskim pjesnicima 19. stoljeća, čije je stvaralaštvo obilježeno snažnim utjecajem religijskog iskustva, potrebno je spomenuti A.K. Tolstoj (1817.-1875.), autor pjesme "Ivan Damaščanin". Radnja pjesme inspirirana je jednom epizodom iz života svetog Ivana Damaščanina: iguman samostana u kojem je monah podvizavao zabranjuje mu da se bavi pjesničkim stvaralaštvom, ali se igumanu u snu javlja Bog i zapovijeda mu skinuti zabranu s pjesnika. Na pozadini ovog jednostavnog zapleta odvija se višedimenzionalni prostor pjesme koji uključuje poetske monologe protagonista. Jedan od monologa je entuzijastična himna Kristu:

Vidim Ga pred sobom

S gomilom siromašnih ribara;

On je tih, na mirnom putu,

Šetnje između zrenja kruha;

Dobri govori Njegove radosti

On ulijeva u jednostavna srca,

On je doista gladno stado

Vodi do svog izvora.

Zašto sam rođen u krivo vrijeme

Kad između nas, u tijelu,

Noseći bolan teret

Krenuo je u život!

O moj Gospode, nado moja,

Moja snaga i pokrov!

Želim te sve misli

Milost svima vama pjesma,

I misli dana, i noći bdijenja,

I svaki otkucaj srca

I daj svu svoju dušu!

Ne otvaraj se drugome

Od sada, proročanske usne!

Grmi samo u ime Krista,

Moja entuzijastična riječ!

U pjesmi A.K. Tolstoj je uključio pjesničko prepričavanje stihire svetog Ivana Damaščanskog, izvedene na pogrebnoj službi. Evo teksta ovih stihira na slavenskom:

Kakva je svjetovna slast neupletena u tugu; kakva slava na zemlji stoji nepromjenljiva; cijela je krošnja slabija, cijela puha dražesnija: u jednom trenutku, a sve to smrt prihvaća. Ali u svjetlosti, Kriste, lica Tvoga i u slasti ljepote Tvoje, koga si izabrao, počivaj u miru, kao Čovjekoljubac.

Sva taština ljudska, božićno drvce ne ostaje nakon smrti: bogatstvo ne ostaje, niti slava silazi: došavši nakon smrti, ovo je sve potrošeno ...

Gdje je svjetovna strast; gdje je privremeno sanjarenje; gdje ima zlata i srebra; gdje ima mnogo robova i glasina; sav prah, sav pepeo, sve krošnje...

Sjećam se proroka plačući: Ja sam zemlja i pepeo. I pogledao sam čopore u grobnicama, i vidio kosti izložene, i riječ: tko je onda kralj, ili ratnik, ili bogat, ili siromah, ili pravednik, ili grešnik? Ali odmori, Gospodine, s pravednim slugom svojim.

A evo i pjesničke transkripcije istog teksta, koju je napravio A.K. Tolstoj:

Kakva slast u ovom životu

Zemaljska tuga nije uključena?

Čije očekivanje nije uzaludno?

A gdje je sretan među ljudima?

Sve je krivo, sve je beznačajno,

Što smo s mukom stekli,

Kakva slava na zemlji

Je li čvrst i nepromjenjiv?

Sve pepeo, duh, sjena i dim

Sve će nestati kao prašnjavi vihor,

I pred smrću stojimo

I nenaoružan i nemoćan.
Slaba je ruka moćnika,

Beznačajne kraljevske uredbe -
Prihvatite umrlog roba

Gospodine, blagoslovljena sela!

Među hrpama tinjajućih kostiju

Tko je kralj? tko je rob? sudac ili ratnik?

Tko je dostojan Kraljevstva Božjega?

A tko je izopćeni zlikovac?

O braćo, gdje je srebro i zlato?

Gdje su domaćini mnogih robova?

Među nepoznatim grobovima

Tko je siromašan, tko je bogat?

Sav pepeo, dim i prah i pepeo,

Sve duhovi, sjene i duhovi -

Samo s tobom u raju

Gospodine, i luka i spasenje!

Nestat će sve što je bilo meso,

Naša će veličina propasti -

Primi pokojnika, Gospodine,

Tvojim blagoslovljenim selima!

Vjerske teme zauzimaju značajno mjesto u kasnijim djelima N.V. Gogolja (1809-1852). Postavši poznat u cijeloj Rusiji svojim satirični spisi, kao što su Glavni inspektor i Mrtve duše, Gogolj 1840-ih značajno mijenja smjer svog stvaralačkog djelovanja, posvećujući sve veću pozornost crkvenoj problematici. Liberalno orijentirana inteligencija njegova vremena naišla je na nerazumijevanje i ogorčenje Gogoljevih "Odabranih mjesta iz dopisivanja s prijateljima" objavljenih 1847. godine, gdje je predbacivao svojim suvremenicima, predstavnicima svjetovne inteligencije, nepoznavanje učenja i tradicije pravoslavne crkve, braneći pravoslavno svećenstvo od N.V. Gogolj napada zapadne kritičare:

Naše svećenstvo nije besposleno. Dobro znam da se u dubinama samostana iu tišini ćelija spremaju nepobitni spisi u obranu naše Crkve... Ali ni te obrane još neće poslužiti da posve uvjere zapadne katolike. Naša Crkva mora biti posvećena u nama, a ne u našim riječima ... Ova Crkva, koja je, poput čiste djevice, sačuvana sama od vremena apostola u svojoj besprijekornoj izvornoj čistoći, ova Crkva, koja je sva sa svojim duboke dogme i najmanji vanjski obredi kao da bi bili skinuti ravno s neba za ruski narod, koji je jedini kadar riješiti sve čvorove nedoumice i naših pitanja ... A ova nam je crkva nepoznata! A tu Crkvu, stvorenu za život, još uvijek nismo uveli u svoje živote! Moguća nam je samo jedna propaganda – naš život. Svojim životom moramo braniti našu Crkvu, koja je sav život; mirisom naše duše moramo naviještati njegovu istinu.
Od posebnog su interesa "Razmišljanja o božanskoj liturgiji", koju je Gogolj sastavio na temelju tumačenja liturgije, a pripadaju bizantskim autorima patrijarhu Hermanu Carigradskom (VIII. stoljeće), Nikolaju Cabasili (XIV. stoljeće) i svetom Simeonu Solunskom ( XV st.), kao i niz ruskih crkvenih pisaca. S velikim duhovnim strepnjom Gogolj piše o pretvaranju svetih darova na Božanskoj liturgiji u Tijelo i Krv Kristovu:

Blagoslovivši, svećenik govori: promijenivši se Duhom Tvojim Svetim; đakon tri puta govori: amen - i tijelo i krv su već na prijestolju: dogodila se transupstancijacija! Riječ je pozvala Vječnu Riječ. Svećenik, imajući glagol umjesto mača, napravio je klanje. Tko god on sam bio, Petar ili Ivan, ali u njegovoj osobi to klanje izvršio je sam Vječni biskup, i vječno ga vrši u osobi svojih svećenika, kao po riječi: Svjetlost neka bude, svjetlost svijetli u vijeke; kao u izreci: neka zemlja travu rađa, zemlja će je rasti dovijeka. Na prijestolju nije slika, ne obličje, nego samo Tijelo Gospodnje, isto ono Tijelo koje je na zemlji patilo, pretrpjelo batine, bilo popljuvano, razapeto, pokopano, uskrsnulo, uzašlo s Gospodinom i sjedi s desne strane. ruku Oca. Ona čuva oblik kruha samo da bi bila hrana za čovjeka i da je sam Gospodin rekao: Ja sam kruh. Sa zvonikom se diže i crkveno zvono, da svima navijesti veliki čas, da čovjek, ma gdje u to vrijeme bio, bilo na putu, bilo na putu, bilo da obrađuje zemlju svoje njive, bilo da sjedi u svojoj kući, ili je zauzet drugim poslom, ili čami na bolesničkoj postelji, ili u zatvorskim zidinama - jednom riječju, gdje god da je, kako bi odasvud i od sebe mogao klanjati molitvu u ovom strašnom trenutku.

U pogovoru knjige Gogolj piše o moralnom značaju Božanske liturgije za svakoga tko u njoj učestvuje, kao i za cijelo rusko društvo:

Utjecaj Božanske liturgije na dušu je velik: ona se vrši vidljivo i vlastitim očima, pred očima cijelog svijeta i skriveno ... I ako se društvo još nije potpuno raspalo, ako ljudi ne dišu potpuni, nepomirljive mržnje među sobom, onda je najunutarnjiji razlog tome Božanska Liturgija, koja čovjeka podsjeća na svetu nebesku ljubav prema bratu... Utjecaj Božanske Liturgije može biti velik i nesaglediv ako bi je čovjek slušao. kako bi ono što čuje prenio u život. Učeći sve jednako, djelujući jednako na svim karikama, od kralja do posljednjeg prosjaka, svima govori isto, ne istim jezikom, sve uči ljubavi, koja je spona društva, najdublje vrelo svega skladnog kretanje, pisanje, život svega.

Karakteristično je da Gogolj ne piše toliko o pričešću Svetim Kristovim Tajnama za Božanska liturgija, koliko o "slušanju" liturgije, prisutnosti na službi. To odražava praksu uobičajenu u 19. stoljeću, prema kojoj su se pravoslavni vjernici pričešćivali jednom ili više puta godišnje, obično u prvom tjednu Velikog posta ili u Strasnom tjednu, a pričešću je prethodio višednevni “post” ( stroga apstinencija) i ispovijed. Ostalim nedjeljama i Praznici vjernici su dolazili na liturgiju samo zato da je obrane, da je „slušaju“. Takvom su se običaju u Grčkoj suprotstavili kolivade, au Rusiji Ivan Kronštatski koji je pozivao na što češće pričešćivanje.

Među Rusima pisci 19 st. ističu se dva kolosa – Dostojevski i Tolstoj. Duhovni put F.M. Dostojevski (1821-1881) na neki način ponavlja put mnogih svojih suvremenika: odgoj u tradicionalnom pravoslavnom duhu, odmak od tradicionalnog klerikalizma u mladosti, povratak mu u zrelosti. Tragično životni put Dostojevski, osuđen na smrt zbog sudjelovanja u krugu revolucionara, ali pomilovan minutu prije izvršenja kazne, koji je proveo deset godina na teškom radu i u progonstvu, odrazio se na svekoliko njegovo raznoliko stvaralaštvo – posebno na besmrtni romani“Zločin i kazna”, “Poniženi i uvrijeđeni”, “Idiot”, “Demoni”, “Tinejdžer”, “Braća Karamazovi”, u brojnim romanima i pripovijetkama. U tim je djelima, kao iu Dnevniku pisca, Dostojevski razvio svoje religiozno-filozofske poglede utemeljene na kršćanskom personalizmu. U središtu djela Dostojevskog uvijek je ljudska osoba u svoj svojoj raznolikosti i nedosljednosti, ali ljudski život, problemi ljudske egzistencije razmatraju se u religijskoj perspektivi, sugerirajući vjeru u osobnog, osobnog Boga.

Glavna vjerska i moralna ideja koja objedinjuje cjelokupno djelo Dostojevskog sažeta je u poznatim riječima Ivana Karamazova: "Ako nema Boga, onda je sve dopušteno." Dostojevski poriče autonomni moral utemeljen na proizvoljnim i subjektivnim "humanističkim" idealima. Jedini čvrsti temelj ljudskog morala, prema Dostojevskom, je ideja Boga, a upravo su Božje zapovijedi apsolutni moralni kriterij kojim se čovječanstvo treba voditi. Ateizam i nihilizam vode čovjeka u moralnu permisivnost, otvaraju put zločinu i duhovnoj smrti. Otkazivanje ateizma, nihilizma i revolucionarnih raspoloženja, u kojima je pisac vidio prijetnju duhovnoj budućnosti Rusije, bio je lajtmotiv mnogih djela Dostojevskog. To je glavna tema romana “Demoni”, mnogih stranica “Dnevnika jednog književnika”.

Još karakteristična značajka Dostojevskog je njegov najdublji kristocentrizam. “Kroz cijeli život Dostojevski je nosio izniman, jedinstven osjećaj Krista, neku vrstu mahnite ljubavi prema licu Krista ... - piše N. Berdjajev. “Vjera Dostojevskog u Krista prošla je kroz lonac svih sumnji i kalila se u vatri.” Za Dostojevskog Bog nije apstraktna ideja: vjera u Boga za njega je istovjetna vjeri u Krista kao Bogočovjeka i Spasitelja svijeta. Otpadanje od vjere u njegovom je shvaćanju odricanje od Krista, a obraćenje vjeri je obraćenje prije svega Kristu. Kvintesencija njegove kristologije je poglavlje "Veliki inkvizitor" iz romana "Braća Karamazovi" - filozofske parabole stavljene u usta ateista Ivana Karamazova. U ovoj paraboli Krist se pojavljuje u srednjovjekovnoj Sevilli, gdje ga susreće kardinal inkvizitor. Uhićujući Krista, inkvizitor vodi s Njim monolog o dostojanstvu i slobodi čovjeka; Kroz cijelu prispodobu Krist šuti. U monologu inkvizitora tri Kristove kušnje u pustinji tumače se kao kušnje čudom, otajstvom i autoritetom: odbačene od Krista, te kušnje nije odbacila Katolička crkva, koja je prihvatila zemaljsku vlast i oduzela duhovnu slobodu narod. Srednjovjekovni katolicizam u paraboli Dostojevskog prototip je ateističkog socijalizma, koji se temelji na nevjeri u slobodu duha, nevjeri u Boga i, u konačnici, nevjeri u čovjeka. Bez Boga, bez Krista, nema prave slobode, tvrdi pisac riječima svoga junaka.

Dostojevski je bio duboko crkvena osoba. Njegovo kršćanstvo nije bilo apstraktno ili mentalno: patio je tijekom svog života, ono je bilo ukorijenjeno u tradiciji i duhovnosti Pravoslavne Crkve. Jedan od glavnih likova romana Braća Karamazovi je starac Zosima, čiji prototip vidimo u svetom Tihonu Zadonskom ili svetom Ambroziju Optinskom, ali koji je u stvarnosti zbirna slika koja utjelovljuje ono najbolje što je, prema Dostojevskom, bio u ruskom monaštvu . Jedno od poglavlja romana, "Iz razgovora i pouka starca Zosime", je moralno-teološka rasprava napisana stilom bliskim patristici. U usta starca Zosime Dostojevski stavlja svoje učenje sveobuhvatna ljubav, što podsjeća na učenje svetog Izaka Sirina o "milosrdnom srcu":

Braćo, ne bojte se grijeha ljudi, ljubite čovjeka i u njegovu grijehu, jer to je slika Božje ljubavi i visina je ljubavi na zemlji. Ljubite sve stvorenje Božje, i cijelo, i svako zrnce pijeska. Volite svaki list, svaku Božju zraku. Volite životinje, volite biljke, volite sve. Sve ćeš ljubiti i u stvarima ćeš shvaćati Božje otajstvo. Kad ga jednom shvatite, neumorno ćete ga upoznavati sve više i više, svakim danom. I napokon ćeš ljubiti cijeli svijet već cijelom, univerzalnom ljubavlju... Pred drugačijom mišlju stat ćeš u nedoumicu, pogotovo kad vidiš grijehe ljudi, i pitat ćeš se: „Da li da ga uzimamo silom. ili s poniznom ljubavlju?" Uvijek odlučite: "Uzet ću to s poniznom ljubavlju." Odlučit ćeš tako jednom zauvijek i moći ćeš osvojiti cijeli svijet. Poniznost ljubav - užasna moć, najjači od svih, i ne postoji ništa slično.

Vjerskim temama značajno je mjesto na stranicama Dnevnika piščeva, zbirke publicističkih eseja. Jedna od središnjih tema "Dnevnika" je sudbina ruskog naroda i značaj pravoslavne vjere za njega:

Kažu da ruski narod slabo poznaje Evanđelje, ne poznaje osnovna pravila vjere. Naravno, tako, ali on poznaje Krista i nosi ga u srcu od pamtivijeka. O ovome nema sumnje. Kako je moguće istinsko predstavljanje Krista bez doktrine vjere? Ovo je drugo pitanje. Ali spoznaja Krista iz srca i istinsko poimanje Njega u potpunosti postoje. Prenosi se s koljena na koljeno i stopio se sa srcima ljudi. Možda je jedina ljubav ruskog naroda Krist, a Njegovu sliku vole na svoj način, odnosno do patnje. Imenom pravoslavnog, odnosno najistinitijeg ispovjednika Hrista, najviše se ponosi.

„Ruska ideja“, prema Dostojevskom, nije ništa drugo nego pravoslavlje, koje ruski narod može prenijeti cijelom čovječanstvu. U tome Dostojevski vidi onaj ruski "socijalizam" koji je suprotan ateističkom komunizmu:

Ogromna većina ruskog naroda je pravoslavna i živi idejom Pravoslavlja u punini, iako tu ideju ne shvaća odgovorno i znanstveno. U suštini, u našem narodu osim ove “ideje” nema nikoga, i sve proizlazi samo iz nje, bar naš narod tako želi, svim srcem i dubokim uvjerenjem... Ne govorim o crkvenih zgrada a ne o rimama, ja sada govorim o našem ruskom "socijalizmu" (a ovu riječ nasuprot crkvi uzimam upravo zato da pojasnim svoju misao, ma koliko čudna izgledala), čiji je cilj i ishod općenarodna i sveopća Crkva, ostvarena na zemlji, budući da je zemlja može sadržavati. Govorim o neumornoj žeđi ruskog naroda, koja mu je uvijek bila svojstvena, za velikim, univerzalnim, svenarodnim, svebratskim jedinstvom u ime Krista. A ako to jedinstvo još ne postoji, ako Crkva još nije do kraja izgrađena, ne više samo u molitvi, nego u djelima, onda je ipak nedvojbeno prisutan instinkt ove Crkve i njezina neumorna žeđ, ponekad čak i gotovo nesvjesna. u srcu naših mnogo milijuna ljudi. Socijalizam ruskog naroda ne leži u komunizmu, ne u mehaničkim oblicima: oni vjeruju da će ih na kraju spasiti samo svesvjetsko jedinstvo u ime Krista... I ovdje možemo izravno staviti formulu: tko od našeg naroda ne razumije svoje pravoslavlje i njegove krajnje ciljeve, taj nikada neće razumjeti ni sam naš narod.

Slijedeći Gogolja, koji je u svojim Odabranim mjestima branio Crkvu i svećenstvo, Dostojevski s poštovanjem govori o djelovanju pravoslavnih episkopa i svećenika, suprotstavljajući ih gostujućim protestantskim misionarima:

Pa kakav je zapravo naš narod protestant, a kakav Nijemac? A zašto bi trebao učiti njemački da bi pjevao psalme? I ne leži li sve, sve što on traži, u pravoslavlju? Nije li samo u njemu istina i spasenje ruskog naroda, au budućim stoljećima i čitavog čovječanstva? Nije li samo u Pravoslavlju Božansko lice Hristovo sačuvano u svoj svojoj čistoti? I možda najvažnija unaprijed odabrana svrha ruskog naroda u sudbini cijelog čovječanstva sastoji se samo u tome da se sačuva ovaj Božanski lik Krista u svoj njegovoj čistoći, i kada dođe vrijeme, da se taj lik otkrije svijetu koji je izgubio svoju načina!.. Pa, usput: što je s našim svećenicima? Što ste čuli o njima? A i naši svećenici se, kažu, bude. Naš duhovni posjed, kažu, odavno je počeo davati znakove života. S nježnošću čitamo pouke lordova u njihovim crkvama o propovijedanju i lijepom životu. Naši su pastiri, prema svim izvješćima, odlučni pisati propovijedi i pripremati se za njihovo držanje... Imamo mnogo dobrih pastira, možda i više nego što se možemo nadati ili čak i zaslužujemo.

Ako su Gogolj i Dostojevski spoznali istinu i spasenje Pravoslavne Crkve, onda je L.N. Tolstoj (1828-1910), naprotiv, odstupio je od pravoslavlja i otvoreno se suprotstavio Crkvi. O mojoj duhovni put Tolstoj u Ispovijesti kaže: “Kršten sam i odgojen u pravoslavnoj kršćanskoj vjeri. Tome su me učili od djetinjstva i tijekom moje adolescencije i mladosti. Ali kad sam s 18 godina diplomirao na drugoj godini sveučilišta, više nisam vjerovao ni u što što su me učili. Sa zadivljujućom iskrenošću Tolstoj govori o načinu života, nepromišljenom i nemoralnom, koji je vodio u mladosti, te o duhovnoj krizi koja ga je pogodila u pedesetoj godini života i umalo natjerala na samoubojstvo.

U potrazi za izlazom, Tolstoj se udubio u čitanje filozofske i vjerske literature, komunicirao sa službenim predstavnicima Crkve, redovnicima i lutalicama. Intelektualna potraga dovela je Tolstoja do vjere u Boga i povratka Crkvi; ponovno je, nakon duže stanke, počeo redovito odlaziti u crkvu, držati postove, ispovijedati se i pričešćivati. Međutim, pričest na Tolstoja nije djelovala obnavljajuće i životvorno; naprotiv, ostavila je težak trag u piščevoj duši, što je bilo povezano, očito, s njegovim unutarnjim stanjem.

Tolstojev povratak pravoslavnom kršćanstvu bio je kratkotrajan i površan. U kršćanstvu je uočavao samo moralnu stranu, dok mu je cjelokupna mistična strana, uključujući i crkvene sakramente, ostala strana, jer se nije uklapala u okvire razumske spoznaje. Tolstojev svjetonazor karakterizirao je izraziti racionalizam, a upravo ga je taj racionalizam spriječio da prihvati kršćanstvo u cijelosti.

Nakon duge i mučne potrage, koja nije završila susretom s osobnim Bogom, s Bogom Živim, Tolstoj je došao do stvaranja vlastite religije koja se temeljila na vjeri u Boga kao neosobnom principu koji vodi ljudski moral. Ova religija, koja je kombinirala samo zasebne elemente kršćanstva, budizma i islama, odlikovala se izrazitim sinkretizmom i graničila s panteizmom. U Isusu Kristu Tolstoj nije prepoznao utjelovljenog Boga, smatrajući ga samo jednim od istaknutih učitelja morala uz Budu i Muhameda. Tolstoj nije stvorio vlastitu teologiju, a njegovi brojni religiozni i filozofski spisi, koji su slijedili nakon Ispovijesti, bili su uglavnom moralne i poučne naravi. Važan element Tolstojeva učenja bila je ideja neotpora zlu nasiljem, koju je posudio od kršćanstva, ali je doveo do krajnosti i suprotstavio se crkvenom učenju.

Tolstoj je u povijest ruske književnosti ušao kao veliki pisac, autor romana "Rat i mir" i "Ana Karenjina", brojnih romana i pripovijedaka. No, Tolstoj je ušao u povijest Pravoslavne Crkve kao bogohulnik i lažni učitelj koji je sijao napast i smutnju. pravoslavna crkva oštrim i žestokim napadima. Njegova "Studija dogmatskog bogoslovlja" pamflet je u kojem se pravoslavna teologija (Tolstoj ju je proučavao krajnje površno - uglavnom iz katekizama i sjemenišnih udžbenika) podvrgava pogrdnoj kritici. Roman "Uskrsnuće" sadrži karikaturalni opis pravoslavno bogoslužje, koji se prikazuje kao niz "manipulacija" s kruhom i vinom, "besmislenih riječi" i "blasfemičnog vračanja", navodno protivnih Kristovom nauku.

Ne ograničavajući se samo na napade na nauk i bogoštovlje Pravoslavne crkve, Tolstoj je 1880-ih počeo prepravljati Evanđelje i objavio nekoliko djela u kojima je Evanđelje "očišćeno" od mistike i čuda. U Tolstojevoj verziji Evanđelja nema priče o rođenju Isusa od Djevice Marije i Duha Svetoga, o Kristovom uskrsnuću, nedostaju ili su iskrivljena mnoga Spasiteljeva čuda. U djelu pod naslovom "Kombiniranje i prijevod četiriju evanđelja" Tolstoj predstavlja proizvoljan, tendenciozan i ponekad otvoreno nepismen prijevod odabranih evanđeoskih odlomaka, uz komentar koji odražava Tolstojevu osobnu nesklonost pravoslavnoj crkvi.

Protucrkvena usmjerenost Tolstojeva književnog i moralno-novinarskog djelovanja 1880-1890-ih godina izazvala je oštru kritiku Crkve na njegov račun, što je pisca samo dodatno ogorčilo. Dana 20. veljače 1901. odlukom Svetog sinoda Tolstoj je izopćen iz Crkve. Odluka Sinode sadržavala je sljedeću formulu za izopćenje: "... Crkva ga ne smatra svojim članom i ne može ga smatrati sve dok se ne pokaje i obnovi svoje zajedništvo s njom." Tolstojevo izopćenje iz Crkve izazvalo je veliki odjek u javnosti: liberalni krugovi optuživali su Crkvu za okrutnost prema velikom piscu. Međutim, u svom “Odgovoru Sinodu” od 4. travnja 1901., Tolstoj je napisao: “Činjenica da sam se odrekao Crkve, koja sebe naziva pravoslavnom, potpuno je poštena ... I postao sam uvjeren da je nauk Crkve podmukao i štetna laž, već praktički skup najgrubljih praznovjerja i vještičarenja, koji u potpunosti skriva sav smisao kršćanske dogme. Tolstojeva ekskomunikacija bila je dakle samo konstatacija činjenice koju Tolstoj nije nijekao, a koja se sastojala u Tolstojevom svjesnom i dragovoljnom odricanju od Crkve i Krista, što je zabilježeno u mnogim njegovim spisima.

Prije posljednjih danaživota Tolstoj je nastavio širiti svoje učenje, koje je steklo mnogo sljedbenika. Neki od njih su se ujedinili u zajednice sektaške prirode - sa svojim kultom, koji je uključivao "molitvu Kristu Suncu", "molitvu Tolstoja", "molitvu Muhameda" i druga djela narodne umjetnosti. Oko Tolstoja se stvorio gusti krug njegovih štovatelja koji su budno pazili da pisac ne promijeni svoje učenje. Nekoliko dana prije smrti, Tolstoj je, neočekivano za sve, potajno napustio svoje imanje u Yasnaya Polyana i otišao u Optinu Pustyn. Pitanje što ga je privuklo srcu pravoslavnog ruskog kršćanstva zauvijek će ostati tajna. Prije nego što je stigao u samostan, Tolstoj se razbolio od teške upale pluća na poštanskoj postaji Astapovo. Ovdje mu je došla supruga i još nekoliko bliskih ljudi koji su ga zatekli u teškom psihičkom i fizičkom stanju. Iz Optinskog skita Starac Varsanufije je poslan Tolstoju u slučaju da se pisac želi pokajati i sjediniti s Crkvom prije smrti. Ali Tolstojeva pratnja nije obavijestila pisca o njegovom dolasku i nije dopustila starješini da vidi umirućeg čovjeka - rizik od uništenja tolstojevstva raskidom sa samim Tolstojem bio je prevelik. Pisac je umro bez pokajanja i ponio sa sobom u grob tajnu svojih umirućih duhovnih bacanja.

U ruskoj književnosti 19. stoljeća nije bilo više suprotnih ličnosti od Tolstoja i Dostojevskog. Razlikovali su se u svemu, uključujući estetski pogledi, u filozofskoj antropologiji, u religijskom iskustvu i svjetonazoru. Dostojevski je tvrdio da će "ljepota spasiti svijet", dok je Tolstoj inzistirao na tome da "pojam ljepote ne samo da se ne podudara s dobrotom, nego joj je prilično suprotstavljen". Dostojevski je vjerovao u osobnog Boga, u božanstvo Isusa Krista i u spasenje pravoslavne crkve; Tolstoj je vjerovao u neosobno Božansko biće, nijekao Kristovo božanstvo i odbacivao Pravoslavnu Crkvu. Pa ipak, ne samo Dostojevskog, nego ni Tolstoja nije moguće razumjeti izvan pravoslavlja.

L. Tolstoj je Rus do srži svojih kostiju, a mogao je nastati samo na ruskom pravoslavnom tlu, iako je promijenio pravoslavlje ... - piše N. Berdjajev. – Tolstoj je pripadao najvišem kulturnom sloju, koji je u značajnom dijelu otpao od pravoslavne vjere, koju je narod živio... Htio je vjerovati, kao što vjeruju obični ljudi, nerazmaženi kulturom. Ali nije uspio ni u najmanjoj mjeri ... Obični ljudi vjerovali su na pravoslavni način. Pravoslavna vjera u umu Tolstoja nepomirljivo se sudara s njegovim umom.

Među ostalim ruskim piscima koji su veliku pozornost posvetili vjerskim temama, N.S. Leskov (1831-1895). Bio je jedan od rijetkih svjetovnih pisaca koji je protagoniste svojih djela učinio predstavnicima klera. Leskovljev roman "Soborjane" je kronika života provincijskog protojereja, napisana s velikim umijećem i poznavanjem crkvenog života (sam Leskov je bio unuk svećenika). Glavni junak priče "Na kraju svijeta" je pravoslavni episkop poslan na misionarsku službu u Sibir. Religiozne teme dotaknute su u mnogim drugim Leskovljevim djelima, uključujući priče Zapečaćeni anđeo i Začarani lutalica. Poznati Leskovljev esej „Sitnice vladičinog života“ zbirka je priča i anegdota iz života ruskih episkopa 19. stoljeća: jedan od glavnih likova knjige je moskovski mitropolit Filaret. Istom žanru pripadaju i eseji “Vladarov dvor”, “Biskupske stranputice”, “Biskupijski dvor”, “Župnikove sjene”, “Sinodalne osobe” i drugi. Peru Leskovu pripadaju djela religiozno-moralnog sadržaja, kao što su "Ogledalo života pravog učenika Kristova", "Proročanstva o Mesiji", "Pokazi na knjigu Novoga zavjeta", "Izbor otačkih mišljenja o važnost Svetoga pisma“. U posljednjih godina Leskov je za života pao pod utjecaj Tolstoja, počeo se zanimati za raskol, sektaštvo i protestantizam te se udaljio od tradicionalnog pravoslavlja. Međutim, u povijesti ruske književnosti njegovo je ime ostalo vezano prvenstveno uz priče i priče iz života svećenstva, čime je stekao čitateljsko priznanje.

Potrebno je spomenuti utjecaj pravoslavlja na rad A.P. Čehov (1860-1904), u svojim pričama pozivajući se na slike sjemeništaraca, svećenika i biskupa, na opis molitve i pravoslavnog bogosluženja. Radnja Čehovljevih priča često se odvija na Veliki tjedan ili Uskrs. U Studentu, dvadesetdvogodišnji student Bogoslovne akademije na Veliki petak priča priču o Petrovom odrečenju dvjema ženama. U priči “U Velikom tjednu” devetogodišnji dječak opisuje ispovijed i pričest u pravoslavnoj crkvi. Priča “Sveta noć” govori o dvojici redovnika od kojih jedan umire uoči Uskrsa. Najpoznatije vjersko djelo Čehova je priča "Biskup", koja govori o posljednjim tjednima života pokrajinskog vikarnog biskupa, koji je nedavno stigao iz inozemstva. U opisu obreda "dvanaest jevanđelja" koji se obavlja uoči Velikog petka osjeća se Čehovljeva ljubav prema pravoslavnoj crkvenoj službi:

Kroz svih dvanaest evanđelja trebalo je nepomično stajati usred crkve, a prvo evanđelje, najduže, najljepše, čitao je sam. Obuzelo ga je veselo, zdravo raspoloženje. Ovo prvo evanđelje, "Sad se proslavi Sin Čovječji", znao je napamet; i dok je čitao, s vremena na vrijeme podizao je oči i vidio s obje strane cijelo more svjetla, čuo pucketanje svijeća, ali nije bilo ljudi, kao prošlih godina, i činilo se da svi su bili isti ljudi koji su tada bili u djetinjstvu i mladosti, da će svake godine biti isti, a do kada, to samo Bog zna. Otac mu je bio đakon, djed mu je bio svećenik, njegov pradjed je bio đakon, a cijela njegova obitelj, možda od vremena primanja kršćanstva u Rusiji, pripadala je svećenstvu, a njegova ljubav prema crkvenim službama, svećenstvo, jer je zvonjava zvona bila urođena, duboko u njemu., neiskorijenjiva; u crkvi, osobito kad je i sam sudjelovao u službi, osjećao se aktivno, veselo, sretno.

Otisak ove urođene i neiskorijenjive crkvenosti leži na cijeloj ruskoj književnosti devetnaestog stoljeća.

Bilješke

1. Biblija, Novi zavjet, Mat. 7; 13; 14. - M.: Međunarodni pravoslavni izdavački centar

Književnost, 1994. - 1018 str.

2. Dunaev M. M. Pravoslavlje i ruska književnost: udžbenik. priručnik za studente bogoslovnih akademija i sjemeništa. - M.: Kršćanska književnost, 1996. - S. 190-200.

3. Ivanova S. F. Uvođenje u hram riječi. - M.: School-Press, 1994. - 271 str.

4. Lermontov M. Yu. Djela. - M.: Pravda, 1986. - T. 1. - 719 str.

5. Puškin A. S. Djela. - M.: Fiction, 1985. - T. 1. - 735 str.

L. N. Kuvaeva

KRŠĆANSKE TRADICIJE U RUSKOJ KNJIŽEVNOSTI

U članku se govori o posebnoj društvenoj i obrazovnoj ulozi ruske klasične književnosti, kao i proučavanju kršćanskih tekstova, a prije svega same Biblije, u školi.

Ključne riječi Ključne riječi: književnost, kršćanski tekstovi, nastava i odgoj u školi.

KRŠĆANSKA PREDAJA U RUSKOJ KNJIŽEVNOSTI

Članak se bavi posebnom javnom i društvenom odgojnom ulogom ruske klasične književnosti i proučavanjem uloge kršćanskih tekstova, a prije svega Biblije u školi.

Ključne riječi: književnost, kršćanski tekstovi, obuka i obrazovanje u školi.

Rusko pravoslavlje povijesno se susrelo s pravom fikcijom tek nedavno, koegzistirajući s njom oko dvjesto godina. Pronicljivi pravoslavni mislioci otkrili su njegovo važno značenje za kršćane. Pravoslavni pogled na književnost, u najopćenitijim crtama, leži u shvaćanju književnosti, poezije kao svojevrsnog Božjeg dara koji omogućava ljudima da otkriju istinu, nedokučivu na druge načine, koja može postati korak ka najvišoj istini Božjoj. Ovo gledište, prema kojemu je književnost postavljena na tako visoko mjesto u hijerarhiji vrijednosti, seže do ideje apostola Pavla da duhovni razvoj osobe prethodi njegovom duhovnom razvoju: “Duhovno se tijelo sije, duhovno tijelo se diže” (1 Kor 15, 44) . Književnost nije samo sačuvala, već je i briljantno razvila sposobnost otkrivanja istine, privlačeći ne samo srce, već i um osobe. I gotovo uvijek, u svim civilizacijama, književnost je u svojim najboljim primjerima bila prepoznata kao neizostavan element u odgoju djece - tako je bilo i u predrevolucionarnoj kršćanskoj Rusiji.

Književnost i svjetske poezije pokazuju nam dubinu i kompleksnost ljudske osobnosti, uvjeravajući nas da čovjek nije proizvod sredine i proizvodnih odnosa, već za nas predstavlja nešto mnogo složenije i značajnije. U tom oživljavanju, povratak uništenog svijeta, obnova komunikacije s njim, ogroman

a sasvim posebnu ulogu imala je ruska klasična književnost. Ona nam je praktički prva otkrila Rusiju koja je nekada bila, razdvajanje dobra i zla, temelje tog prošlog života, kao i ideje časti i milosrđa, savjesti, koje su dugo postojale u sovjetskom društvu. kao ostaci starog, ne dopuštajući da se ljudsko potpuno iskorijeni iz osobe. I što je možda najvažnije, vjera u Boga, proglašena lažju, apsurdnim reliktom, sudbina zaostalih starica, “opijum za narod”, pojavila se sa stranica ovih knjiga kao najvažniji dio ljudskog života, objekt najsloženijih promišljanja i teških i bolnih dvojbi. A visina i svjetlost koja je bila ispunjena ruskim herojima koji su imali vjeru ili koji su je pronašli bili su nevjerojatni. klasične knjige. Unatoč svim zabranama i pritiscima vlasti, prava je književnost nastavila postojati – progonjena, neobjavljena, pisali su Ahmatova, Bulgakov, Pasternak, Cvetajeva i Mandeljštam, Tvardovski. A. Solženjicin i pisci i pjesnici tako različitih razmjera i naravi talenta kao što su Šalamov, Rasputin, Astafjev, Iskander, Brodski, Abramov, Belov postali su simbolom nove prave književnosti...

U jednom od pisama F. M. Dostojevskog nalazimo: “Iznad svega ovoga (književnosti), naravno, Evanđelje, Novi zavjet u prijevodu. Ako zna čitati u originalu (crkvenoslavenskom), to jest najbolje bi bilo Evanđelje i Djela apostolska, svakako.

Shvaćajući da je razumijevanje duhovnog života naroda, tumačenje riječi i slika koje su u njemu rođene moguće samo uz poznavanje ključnih tekstova koji su sačinjavali ovu kulturu, dolazimo do zaključka da je potrebno upoznati se s Biblijom u literaturi. lekcije kao jedan od ključnih tekstova europske, pa tako i ruske kulture.

Napustivši Bibliju kao temelj kršćanske dogme, napustili smo i najvažniji kanonski tekst, čiji se sadržaj i značaj, dakako, ne svode samo na njegov vjerski aspekt.

U nastojanju da se Biblija vrati u školu potrebno ju je prije svega promatrati kao jedan od prvih pisanih (prevedenih) tekstova koji predstavlja ekonomičnu zbirku tekstova različitih žanrova. Smisao lekcija proučavanja Biblije nije pregled s povijesnim komentarom. Svrha nastave je prenijeti učenicima umjetničko savršenstvo i religiozno-humanistički, humanistički sadržaj najvećeg spomenika svjetske kulture, pomoći im da osjete izvornost poetskog jezika Biblije, njezinu najvišu likovnost; odrediti značenje Biblije u kontekstu svjetske književnosti.

Biblija je književni spomenik koji je činio temelj cjelokupne naše pisane verbalne kulture. Slike i zapleti iz Biblije nadahnuli su više od jedne generacije pisaca i pjesnika. Na pozadini biblijskog književne pričečesto percipiramo današnje događaje. Ova knjiga sadrži početke mnogih književne vrste. Molitva, psalmi našli su nastavak u poeziji, u himnama. Mnoge biblijske riječi i izrazi postali su poslovice i izreke, obogaćujući naš govor i misao. Mnoge su radnje bile temelj priča, romana, romana pisaca različitih naroda i puta.

“Ruska književnost vidjela je svoju zadaću i smisao postojanja u paljenju i održavanju duhovne vatre u ljudskim srcima”, bilježi M. M. Dunaev. “Odatle potječe priznanje savjesti kao mjerila svih životnih vrijednosti.”

To je osjetljivo uočio i točno izrazio N. A. Berdjajev: „U ruskoj književnosti, među velikim ruskim piscima, vjerske teme i motivi bili su snažniji nego u bilo kojoj drugoj zemlji.

teritoriju svijeta. Sva naša književnost 19. stoljeća ranjena je kršćanskom tematikom, sva traži spasenje, sva traži izbavljenje od zla, patnje, užasa života... Spoj muke za Boga s mukom za čovjeka čini rusku književnost Kršćanski čak i onda kada su u svojim mislima ruski književnici uzmaknuli od kršćanske vjere.

Učenik koji poznaje Bibliju ne mora nametati svoje objašnjenje kada čita djela kao što su "Prorok" A. S. Puškina ili M. Yu. Lermontova, "Zločin i kazna" F. M. Dostojevskog, "Pjesme Jurija Živaga" iz romana B. L. Pasternak “Doktor Živago”, I. Shmelev “Ljeta Gospodnjeg” itd. Takav učenik je i sam već orijentiran u književnosti, sposoban je samostalno usporediti “Judu Iskariotskog” L. Andrejeva i djelo Bulgakovljevog majstora, štoviše, u njihovom odnosu prema Bibliji. Kako bismo organizirali rad s djecom na proučavanju djela u usporedbi s biblijskim tekstovima, razvili smo didaktičke materijale koji se sastoje od sustava pitanja i zadataka za djelo (ili epizodu) i informatora. Informacijska kartica sadrži tekstove iz Svetog pisma, referentni materijal iz enciklopedija, rječnika, djela ili ulomaka iz djela književnika ili pjesnika (za usporedbu), ulomaka iz kritičkih radova književnih kritičara.

Smatramo da bi se Biblija kao ključni tekst kulture trebala koristiti u školskom kolegiju književnosti. Djecu duhovno uzdiže i emocionalno dira.

“Narod koji je zaboravio svoju kulturu nestaje kao nacija”, napisao je A. S. Puškin. Da bismo to izbjegli, moramo se pobrinuti da naša djeca postanu ne samo baštinici svoje nacionalne kulture, već i nastavljači njezinih najboljih tradicija. A glavnu ulogu u tome ima profesor književnosti.

Okrećući se studiju književnosti u srednjoj školi klasična djela XIX-XX stoljeća u smislu korištenja kršćanskih priča i slika u njima, rješavamo sljedeće zadatke:

Uvod u duhovna baština njegov narod;

Obrazovanje ljubavi i poštovanja prema domovini, prema svom narodu, prema kulturi, tradiciji;

Formiranje sposobnosti učenika da odrede svoj stav prema onome što čitaju, da tumače kanonski tekst u kontekstu djela određenog pisca.

Upoznavanje s glavnim umjetničkim verzijama kršćanskih priča pomoći će učenicima da shvate vrijednosne orijentacije moderne kulture.

Izvrsni znanstvenik, lingvist, filolog i filozof M. M. Bahtin s pravom primjećuje: „U svakoj kulturi prošlosti postoje goleme semantičke mogućnosti koje su kroz povijest života kulture ostale neotkrivene, neostvarene i neiskorištene. Sama antika nije poznavala antiku koju mi ​​sada poznajemo. Ta vremenska distanca, koja je Grke pretvorila u stare Grke, bila je od velikog transformativnog značaja: ispunjena je otkrivanjem sve više semantičkih vrijednosti za koje Grci zapravo nisu znali, iako su ih sami stvorili.

Jedna od realnosti modernog života je zamjena vrijednosti. U vezi s ovom primjedbom, nemoguće je ne navesti kao ilustraciju komentar pjesme o Velikom inkvizitoru slavnog engleski pisac D. Lawrence: “Ponovo čitam Velikog inkvizitora i srce mi pada. Čujem konačno pobijanje Krista. A to je poražavajući rezultat, jer to potvrđuje i dugogodišnje iskustvo čovječanstva. Ovdje je stvarnost protiv iluzija, a iluzije su uz Krista, dok je sam tijek vremena

Ja to pobijam stvarnošću... Ne može biti sumnje da Inkvizitor izriče konačni sud Dostojevskog o Isusu. Taj sud, nažalost, glasi: "Isuse, nisi u pravu, ljudi te moraju ispraviti." I Isus se na kraju šutke složi s Inkvizitorom, poljubi ga, kao što Aljoša ljubi Ivana.

Takvo paradoksalno čitanje Dostojevskog, štoviše, poduzeo majstor psihološki roman, još jednom uvjerava da se u 21. stoljeću zaoštrio problem razumijevanja kršćanskih tradicija i smisla njihova tumačenja.

Polemičko shvaćanje Biblije relevantno je u znanosti, novinarstvu i književnosti. Govoreći na satovima književnosti o korištenju kršćanskih zapleta i slika, treba imati na umu da pred sobom imamo tumačenje kanonskog teksta u djelu ovog ili onog pisca, ali ne kopiranje. biblijske priče a ne pokušaj bilo kojeg autora da stvori svoje Sveto pismo.

Zanimanje za Bibliju nije oslabilo među znanstvenicima, filozofima, piscima stoljećima. Potrebu obraćanja Bibliji, njezinu veliku obrazovnu vrijednost istaknuo je L. Tolstoj: "Ovu je knjigu nemoguće zamijeniti." A. S. Puškin nazvao ga je "ključem žive vode". Okretanje Bibliji na satovima književnosti je premještanje nedostatka duhovnosti koji nas je pogodio, oživljavanje ruske samosvijesti.

“Biti Rus znači ne samo govoriti ruski. Biti Rus znači vjerovati u Rusiju kao što je vjerovao ruski narod, svi njegovi geniji i graditelji. Bez vjere u Rusiju ne možemo je oživjeti” (I. Iljin).

Tema skladnog, stvaralačkog, moralnog života ljudi iu njihovom imenu otkriva značajnu značajku ruske klasike - ABC upoznavanja s kršćanstvom - pravoslavljem.

Pravoslavlje je u umjetničkom kontekstu ruske klasike uvijek trenutak najveće napetosti traganja i sudbina junaka.

Junaci Dostojevskog, okrećući se Evanđelju, uče najvišoj duhovnosti, idu u samopročišćenje i vjeru. Abeceda kršćanstva dana je (npr. u Braći Karamazovima) kroz svojevrsni humanistički "ciklus" preporoda heroja - od grijeha do iskupljenja, pokajanja i bratstva u ljubavi. Razmišljanja L. Tolstoja također su suglasna Dostojevskom, koji je uvjeren da put kršćanstva nije u obredima, svijećama, ikonama, „nego u tome da se ljudi vole, ne vraćaju zlo za zlo, ne obećavaju, čine ne ubijati jedni druge.” “Vjerujem u Boga, kojega shvaćam kao Duha, kao ljubav, kao početak svega. Vjerujem da je on u meni, a ja u njemu”, zapisao je L. Tolstoj.

Izvorna značajka ruske klasike 19. stoljeća također je da veličina kršćanske ljubavi i praštanja aktivno prožimaju posebnu vrstu ljubavi između žene i muškarca, čije je mjerilo kršćanska ljubav – praštanje i odricanje u ime dobra drugih. Ruska umjetnička kultura otkrila je svojevrstan kriterij: kakav je junak u sferi ljubavi, takav je njegov društveni i moralni potencijal, stupanj njegove zrelosti, odgovornosti. Ruski tip ljubavi najčešće je nesebičan, uzdiže onoga koji voli, a voljenog obasjava velikim svjetlom. Ovo je veliko djelo duše, pobjeda nad egoizmom. Ovo je i dar s neba i bogatstvo duha s njegovom bezgraničnom predanošću savršenstvu. Imajući tu vrstu ljubavi na umu, Dostojevski je u svom govoru o Puškinu govorio o njoj kao o najvažnijem nacionalnom blagu, kao o najvišem tipu ruske duhovnosti, posežući za Rusijom, njenim svetinjama, ruskim narodom. Ruski tip ljubavi kao mjerila života i prevladavanja smrti, pokajanja i očišćenja izražen je s posebnom vjerom u ruskim klasicima 19. stoljeća.

Ruska se književnost posvuda očituje kao snaga integracije: ona zaustavlja propadanje u svojoj neodoljivoj težnji za cjelovitošću. Na putu stjecanja te cjelovitosti – humanizam i ljudskost. Humanizam kao kult visoke ličnosti i humanost kao kult.

Bilješke

1. Chetina E. M. Evanđeoske slike i sižei, motivi u umjetničkoj kulturi. Problemi

tumačenje. - M.: Flinta: Znanost, 1998. - S. 3-4.

2. Četina E. M. Cit. op.

E. L. Kudrina

DUHOVNO-MORALNI PROBLEMI RAZVOJA UMJETNIČKOG OBRAZOVANJA

U članku se razmatra umjetničko obrazovanje kao mehanizam očuvanja, reprodukcije vrijednosnih tradicija društva, kao i formiranje duhovno-moralnih temelja pojedinca.

Ključne riječi: umjetnički odgoj, duhovnost, moral, kulturne tradicije i vrijednosti.

DUHOVNI I MORALNI PROBLEMI KULTURNOG ODGOJA

Članak se bavi umjetničkim obrazovanjem kao mehanizmom očuvanja, reprodukcije vrijednih tradicija društva, kao i formiranja duhovnih i moralnih temelja osobnosti.

Ključne riječi: umjetnički odgoj, duhovnost, moral, kulturne tradicije i vrijednosti.

Suvremeno razdoblje razvoja našeg društva karakteriziraju kako važne pozitivne promjene, tako i niz negativnih pojava koje su neizbježne u razdoblju velikih društveno-političkih promjena. Mnogi od njih negativno utječu i na javni moral i na građansku svijest; promijenili su ne samo odnos ljudi prema pravu i radu, čovjeka prema čovjeku, nego i prema državi i društvu u cjelini. I u obrazovanju se događa promjena vrijednosnih orijentacija.

Treba napomenuti da su problemi obrazovanja uvijek u središtu pažnje i vlasti i ruske inteligencije. Istovremeno, umjetnički odgoj, kako samostalno, tako iu kontekstu duhovno-moralnog odgoja, zauzima važno mjesto među obrazovnim problemima i predstavlja vrlo kontroverznu sliku.