Dom › Crash Test Auto › Povijest nastanka kazališta u Rusiji. Kazališna umjetnost Rusije Rusko kazalište Stvaranje dramskog kazališta

Povijest nastanka kazališta u Rusiji. Kazališna umjetnost Rusije Rusko kazalište Stvaranje dramskog kazališta

Povijest nastanka ruskog kazališta

Uvod

Povijest ruskog kazališta podijeljena je u nekoliko glavnih faza. Početna, razigrana faza nastaje u plemenskom društvu i završava do 17. stoljeća, kada, zajedno s novim razdobljem u ruskoj povijesti, počinje nova, zrelija faza u razvoju kazališta, koja kulminira uspostavom trajnog stanja profesionalno kazalište 1756.

Pojmovi "kazalište", "drama" ušli su u ruski rječnik tek u 18. stoljeću. U krajem XVII stoljeća koristio se izraz “komedija”, a kroz cijelo stoljeće – “zabava” (Zabavni ormar, Amusement chamber). U narodnim masama izrazu “kazalište” prethodio je izraz “sramota”, izrazu “drama” - “igra”, “igra”. U ruskom srednjem vijeku definicije koje su im bile sinonimi bile su uobičajene - "demonske", ili "sotonske", šaljive igre. Sve vrste zanimljivosti koje su donijeli stranci u 16. XVII stoljeća, i vatromet. Vojna zanimanja mladog cara Petra I također su nazivana zabavom. U tom su se smislu i svadba i dotjerivanje nazivali “igra”, “igra”. “Igra” ima sasvim drugo značenje u odnosu na glazbene instrumente: sviranje tamburice, šmrcanja i sl. Pojmovi “igra” i “svira” u odnosu na usmenu dramu sačuvali su se u narodu sve do 19.-20. stoljeća.

Narodna umjetnost

Rusko kazalište nastalo je u antičko doba. Njegovo porijeklo seže u narodna umjetnost- rituali, praznici povezani s radna aktivnost. S vremenom su obredi izgubili svoje magično značenje i pretvorili se u izvedbene igre. U njima su se rađali elementi kazališta - dramska radnja, maskiranje, dijalog. U budućnosti su se najjednostavnije igre pretvorile u narodne drame; nastali su u procesu kolektivnog stvaralaštva i pohranjeni u narodno pamćenje prelazeći s koljena na koljeno.

U procesu svog razvoja igre su se diferencirale, rastakale na srodne i ujedno sve udaljenije varijante - na drame, rituale, igre. Zbližavalo ih je samo to što su svi odražavali stvarnost i koristili slične izražajne metode – dijalog, pjesmu, ples, glazbu, prerušavanje, maskiranje, glumu.

Igre su usadile ukus za dramsku kreativnost.

Igre su izvorno bile izravan odraz organizacije plemenske zajednice: imale su kolo, zborni karakter. U plesnim igrama zborska i dramska kreativnost bila je organski spojena. Pjesme i dijalozi, obilno uključeni u igre, pomogli su okarakterizirati razigrane slike. Misne komemoracije također su imale razigrani karakter, bile su tempirane uz proljeće i zvale su se “sirene”. U XV stoljeću sadržaj pojma "Rusalia" definiran je na sljedeći način: demoni u ljudskom obliku. A moskovski “Azbukovnik” iz 1694. već definira sirene kao “igre lakrdijaša”.

Kazališna umjetnost naroda naše domovine nastaje u ritualima i igrama, ritualnim radnjama. U feudalizmu su kazališnu umjetnost njegovale, s jedne strane, "narodne mase", as druge strane feudalno plemstvo, pa su se prema tome razlikovali i lakrdijaši.

Godine 957 velika kneginja Olga se u Carigradu upoznaje s kazalištem. Hipodromske predstave prikazane su na freskama kijevske Sofijske katedrale iz posljednje trećine 11. stoljeća. Godine 1068. lakrdijaši se prvi put spominju u analima.

Kijevska Rus bile su poznate tri vrste kazališta: dvorsko, crkveno, pučko.

glupiranje

Najstarije “kazalište” bile su igre narodnih glumaca – lakrdijaša. Sramežljivost je složena pojava. Lakovci su se smatrali svojevrsnim čarobnjacima, ali to je pogrešno, jer bufoni, sudjelujući u obredima, ne samo da nisu pojačavali njihov vjerski i magijski karakter, već su, naprotiv, unosili svjetovne, svjetovne sadržaje.

Svatko je mogao zezati, odnosno pjevati, plesati, šaliti se, glumiti skečeve, svirati instrumente i glumiti, odnosno portretirati kakvu osobu ili stvorenje, mogao je svatko. Ali samo onaj čija je umjetnost svojom umjetnošću iskakala iznad razine umjetnosti masa postajao je i nazivan lakrdijašem.

Paralelno s narodnim kazalištem razvijala se profesionalna kazališna umjetnost, čiji su nositelji u staroj Rusiji bili lakrdijaši. Pojava lutkarskog kazališta u Rusu povezana je s igrama bufona. Prvi ljetopisni podaci o lakrdijašima vremenski se poklapaju s pojavom na zidovima Sofijske katedrale u Kijevu freski koje prikazuju nastupe lakrdijaša. Redovnik kroničar naziva lakrdije slugama đavola, a umjetnik koji je oslikao zidove katedrale našao je mogućnost uključiti njihov lik u crkvene ukrase uz ikone. Šaljivdžije su se povezivale s narodnim masama, a jedna od vrsta njihove umjetnosti bila je "guma", odnosno satira. Skomorokhove nazivaju "budalama", odnosno rugačima. Glum, ruganje, satira će i dalje biti čvrsto povezani s lakrdijašima.

Svjetovna umjetnost lakrdijaša bila je neprijateljska prema crkvenoj i klerikalnoj ideologiji. O mržnji koju su crkvenjaci gajili prema umjetnosti lakrdijaša svjedoče zapisi kroničara ("Priča minulih godina"). Crkvena učenja 11.-12. stoljeća izjavljuju da je prerušavanje, kojemu lakrdijaši pribjegavaju, također grijeh. Lakovci su bili podvrgnuti posebno snažnom progonu u godinama tatarskog jarma, kada je crkva počela intenzivno propovijedati asketski način života. Nijedan progon nije iskorijenio lakrdijašku umjetnost u narodu. Naprotiv, uspješno se razvijao, a njegov satirični žalac postajao sve zaoštreniji.

Umjetnički zanati bili su poznati u staroj Rusiji: ikonopisci, draguljari, rezbari drveta i kosti i pisari knjiga. U njihov broj spadali su i lakrdijaši, koji su bili "lukavi", "majstori" pjevanja, glazbe, plesa, poezije, drame. Ali smatrali su ih samo zabavnim, smiješnim ljudima. Njihova je umjetnost bila ideološki povezana s narodnim masama, s obrtničkim narodom, obično suprotstavljenim vladajućim masama. To je njihovu vještinu učinilo ne samo beskorisnom, nego, sa stajališta feudalaca i klera, ideološki štetnom i opasnom. Zastupnici kršćanska crkva lakrdijaše su stavljali uz magove i gatare. U obredima i igrama još uvijek nema podjele na izvođače i gledatelje; nedostaju im razvijeni zapleti, reinkarnacija u sliku. Pojavljuju se u narodnoj drami prožetoj oštrim socijalnim motivima. Pojava četverokutnih kazališta usmene tradicije povezana je s pučkom dramom. Glumci ovih pučkih kazališta (bufoni) ismijavali su vlastodršce, svećenstvo, bogataše, simpatično prikazivali obične ljude. Predstave pučkog kazališta građene su na improvizaciji, uključivale su pantomimu, glazbu, pjevanje, ples, crkvene brojeve; izvođači su koristili maske, šminku, kostime, rekvizite.

Priroda izvedbe lakrdijaša u početku nije zahtijevala njihovo spajanje u velike skupine. Za izvedbu bajki, epova, pjesama, sviranje instrumenta bio je dovoljan samo jedan izvođač. Bufoni napuštaju svoje domove i lutaju ruskom zemljom u potrazi za poslom, sele se iz sela u gradove, gdje služe ne samo seoskim, već i građanima, a ponekad i kneževskim dvorovima.

Bufone su privlačile i pučke dvorske predstave, koje su se umnožile pod utjecajem poznanstva s Bizantom i njegovim dvorskim životom. Kad su na Moskovskom dvoru uređeni Zabavni ormar (1571.) i Zabavna komora (1613.), lakrdijaši su se tamo našli u položaju dvorskih luda.

Reprezentacije lakrdijaša ujedinjene različiti tipovi umjetnosti: i zapravo dramske, i crkvene i "estradne".

Kršćanska crkva suprotstavila je narodnim igrama i umjetnosti lakrdijaša obrednu umjetnost, zasićenu religioznim i mističnim elementima.

Predstave lakrdijaša nisu se razvile u profesionalno kazalište. Nije bilo uvjeta za rađanje kazališnih družina - uostalom, vlast je progonila lakrdije. Crkva je također progonila lakrdije, obraćajući se za pomoć svjetovnim vlastima. Protiv luđaka poslana je povelja Trojice-Sergijevog samostana iz XV stoljeća, Statutarna povelja s početka XVI stoljeća. Crkva je ustrajno izjednačavala lakrdijaše s nositeljima poganskog svjetonazora (mađioničarima, vračevima). Pa ipak, bufonske predstave nastavile su živjeti, razvilo se pučko kazalište.

Istodobno je crkva poduzela sve mjere da potvrdi svoj utjecaj. To je došlo do izražaja u razvoju liturgijske drame. Neke su nam liturgijske drame došle s kršćanstvom, druge u 15. stoljeću, s novousvojenom svečanom poveljom “velike crkve” (“Procesija na zemlji”, “Pranje nogu”).

Unatoč korištenju kazališnih i spektakularnih oblika, ruska crkva nije stvorila vlastito kazalište.

U 17. stoljeću Simeon Polocki (1629.-1680.) pokušao je na temelju liturgijske drame stvoriti umjetničku dramu. književna drama Taj se pokušaj pokazao izoliranim i beskorisnim.

Kazališta 17. stoljeća

U 17. stoljeću razvijaju se prve usmene drame, jednostavne radnje, koje odražavaju narodna raspoloženja. Lutkarska komedija o Petrushki (ime mu je bilo Vanka-Ratatouille) govorila je o pustolovinama pametnog veseljaka koji se nije bojao ničega na svijetu. Kazalište se stvarno javlja u 17. stoljeću - dvorsko i školsko kazalište.

dvorsko kazalište

Nastanak dvorskog kazališta uzrokovan je zanimanjem dvorskog plemstva za zapadnu kulturu. Ovo se kazalište pojavilo u Moskvi pod carom Aleksejem Mihajlovičem. Praizvedba drame "Akcija Artakserksa" (priča o biblijskoj Esteri) održana je 17. listopada 1672. godine. U početku dvorsko kazalište nije imalo svoje prostorije, scenografije i kostimi prenosili su se s mjesta na mjesto. Prve predstave postavio je župnik Grgur iz njemačkog naselja, glumci su također bili stranci. Kasnije su počeli nasilno regrutirati i obučavati ruske “omladinače”. Plaće su im isplaćivane neredovito, ali nisu štedjeli na scenografiji i kostimima. Predstave su se odlikovale velikom raskoši, ponekad praćene sviranjem na instrumentima i plesom. Nakon smrti cara Alekseja Mihajloviča, dvorsko kazalište je zatvoreno, a predstave su nastavljene tek pod Petrom I.

školsko kazalište

Uz dvorsko kazalište, u Rusiji je u 17. st. postojalo i školsko kazalište pri Slavensko-grčko-latinskoj akademiji, u bogoslovijama i školama u Lavovu, Tiflisu i Kijevu. Igrokaze su napisali učitelji, a učenici postavili povijesne tragedije, alegorijske drame bliske europskim miraklima, međuigre - satirične svakodnevne scene u kojima se izražavao protest protiv društvenog sustava. Sporedne predstave školsko kazalište postavio je temelj žanru komedije u nacionalnoj dramaturgiji. Na podrijetlu školskog kazališta bila je poznata politička ličnost, dramatičar Simeon Polocki.

Pojava dvorskog školskog kazališta proširila je opseg duhovnog života ruskog društva.

Kazalište s početka 18. stoljeća

Po nalogu Petra I 1702. godine stvorena je javno kazalište namijenjen široj javnosti. Posebno za njega, a ne na Crvenom trgu u Moskvi, izgrađena je zgrada - "Hram komedije". Tamo je nastupala njemačka trupa I. Kh. Kunsta. Repertoar je uključivao strane drame koje nisu imale uspjeha u javnosti, a kazalište je prestalo postojati 1706., jer su prestale subvencije Petra I.

Zaključak

Nova stranica u povijesti izvedbena umjetnost Narodi naše domovine otvarali su kmetska i amaterska kazališta. U kmetovskim družinama koje su postojale od kraja 18. stoljeća priređivani su vodvilji, komične opere, baleti. Na temelju kmetskih kazališta u nizu gradova nastala su privatna poduzeća. Ruska kazališna umjetnost imala je blagotvoran učinak na formiranje profesionalnog kazališta naroda naše domovine. U trupi prve profesionalna kazališta uključivao nadarene amatere – predstavnike demokratske inteligencije.

Kazalište u Rusiji u 18. stoljeću steklo je ogromnu popularnost, postalo vlasništvo širokih masa, još jedna javna sfera duhovne djelatnosti ljudi.

"Glazba drevne Rusije" je prezentacija za koju sam siguran da će vam biti korisna vizualna pomoć za sat svjetske likovne kulture ili povijesti pri proučavanju teme « Likovna kultura Drevna Rusija" Nastojao sam prezentaciju opskrbiti ne samo ilustrativnim materijalom, već i zvučnim primjerima za svaki opis. Nažalost, audio primjeri se mogu čuti samo u PowerPointu.

Glazba drevne Rusije

Prezentacija govori o podrijetlu ruskog glazbena umjetnost, o raznim vrstama i žanrovima glazbe od antike do 17. stoljeća, o glazbalima koja su zvonila radnim danom i blagdanom, u tuzi i veselju. Prezentacija "Glazba drevne Rusije", prema mom planu, trebala bi postati svojevrsna mini-enciklopedija, stvorena posebno za sat svjetske likovne kulture.

“Glazba je čvrsto zatvorena bočica čarobnog parfema, uvijek zadržavajući aromu svog, i samo svog, vremena.”

Anton Gopko

Prezentacija ima tri glavna dijela. Prvo - uvest će podrijetlo staroruske glazbene umjetnosti, čiji korijeni sežu u antičko doba i prije formiranja staroruske države, u vrijeme formiranja slavenskih plemena.

Nastanak i razvoj glazba drevne Rusije povezana s vjerovanjima Slavena, s obredima i ritualima posvećenim poganskim božanstvima i precima. Ti su obredi bili popraćeni pjevanjem, plesom, sviranjem na glazbalima. Profesionalni glazbenici u Rusiji bili su lakrdije. Bufoni su bili pravi umjetnici: glazbenici, žongleri, akrobati, dreseri životinja. Nažalost, pravoslavna crkva zabranio rad lakrdijaša, nazivajući njihove nastupe đavolskim igrama, podvrgavajući ih progonima, pa čak i pogubljenjima.

Drugi odjeljak govorit će o starim ruskim glazbenim instrumentima: guslima, piskama, rogovima, sviralama i drugima. Slajd sa slikom glazbenog instrumenta uključuje audio datoteku koja će demonstrirati zvuk ovog instrumenta.

Odvojeni odjeljak posvećen crkvenoj glazbi, njezinim glavnim vrstama i žanrovima. Postoji također glazbeni primjeri. Posebna ikona na slajdu je okidač koji "pali" zvuk. Ali, nažalost, okidač će raditi samo kada gledate prezentaciju u programu PowerPoint.

Želio bih vjerovati da će moj rad, u koji sam uložio dušu, biti koristan.

S drevna ruska umjetnost još nekoliko prezentacija koje ćete pronaći na mojoj web stranici pomoći će vam da se upoznate:

MKOU "Osnovna škola Torbeevskaya nazvana po A.I. Danilov"

Novoduginski okrug, Smolenska oblast

Povijest kazališta u Rusiji

Izvršeno: Učitelj razredne nastave

Smirnova A.A.

d.Torbeevo

2016

Narodna umjetnost Rusko kazalište nastalo je u antičko doba u narodnoj umjetnosti. To su bili rituali, praznici. S vremenom su rituali izgubili smisao i pretvorili se u izvedbene igre. U njima su se očitovali elementi kazališta - dramska radnja, prerušavanje, dijalog. najstarije kazalište bile su igre narodnih glumaca – lakrdijaša.

lakrdijaši

1068. lakrdijaši se prvi put spominju u kronikama. Vremenski se poklapaju s pojavom na zidovima katedrale Sofije u Kijevu fresaka koje prikazuju predstave lakrdijaša. Redovnik kroničar naziva lakrdije slugama đavola, a umjetnik koji je oslikao zidove katedrale našao je mogućnost uključiti njihov lik u crkvene ukrase uz ikone.

Sofijska katedrala u Kijevu

Freske na zidovima katedrale Svete Sofije

Tko su lakrdije?

Evo autorove definicije objasnidbeni rječnik U I. Dal:

„Budar, lakrdijaš, svirač, gajdaš, čudotvorac, gajdaš, svirač, lovac s plesovima uz pjesme, šale i dosjetke, glumac, komičar, šaljivdžija, bubar, lomaka, šaljivdžija"

Peršin

dvorsko kazalište

Planovi za stvaranje dvorskog kazališta prvi put su se pojavili kod cara Mihaila Fedoroviča 1643. godine. Moskovska vlada pokušala je pronaći umjetnike koji bi pristali ući u kraljevsku službu. Godine 1644. u Pskov je stigla družina komičara iz Strasbourga. U Pskovu su živjeli oko mjesec dana, nakon čega su iz nepoznatog razloga protjerani iz Rusije.

Car Mihail Fedorovič Romanov

Kraljevsko kazalište Prvi kraljevsko kazalište u Rusiji je pripadao caru Alekseju Mihajloviču i postojao je od 1672. do 1676. godine. Njegov početak povezan je s imenom bojara Artamona Matvejeva. Artamon Sergeevich naredio je pastoru njemačkog naselja Johannu Gottfriedu Gregoryju, koji je živio u Moskvi, da regrutira glumačku trupu.

Car Aleksej Mihajlovič

Artamon Matvejev

Pastor je regrutirao 64 mladića i tinejdžera i počeo ih podučavati glumačkim vještinama. Skladao je dramu na biblijsku priču. Bila je upisana njemački, ali predstava je izvedena na ruskom jeziku. Dana 17. listopada 1672. u carevoj rezidenciji blizu Moskve otvoreno je dugo očekivano kazalište i održana prva kazališna predstava.

smiješno odjeljenje

Kraljevsko kazalište, kao zgrada, zvalo se Zabavna komora.

školsko kazalište

U 17. stoljeću u Rusiji se pojavilo školsko kazalište pri Slavensko-grčko-latinskoj akademiji. Igrokaze su napisali učitelji, a učenici su uprizorili povijesne tragedije, drame i satirične svakodnevne scene. Satirične scene školskog kazališta postavile su temelj žanru komedije u nacionalnoj dramaturgiji. Na podrijetlu školskog kazališta bila je poznata politička figura, dramatičar Simeon Polotsky.

Simeon Polocki

Tvrđavska kazališta

A krajem 17. stoljeća pojavljuju se i prva kmetska kazališta. Pojavi žena na pozornici pridonijela su tvrđavska kazališta. Među izvrsnim ruskim kmetskim glumicama je ona koja je zablistala u kazalištu grofova Šeremetjeva Praskovya Zhemchugova-Kovalev. Repertoar tvrđavskih kazališta sastojao se od djela europskih autora, prvenstveno francuskih i talijanskih.

grof Šeremetev

Praskovya Zhemchugova-Kovaleva

Tvrđavsko kazalište grofa Šeremetjeva

zgrada kućnog kina

Šeremetevci

Kostimi glumaca

kazališna soba

Kada se kazalište pojavilo u gradu Smolensku?

1) 1708. godine

2) 1780. godine

3) 1870. godine

4) 1807. godine

Godine 1780. za dolazak Katarina II u pratnji Car Josip II , guverner grada, knez N.V. Repnin, pripremio je "opernu kuću", gdje su "rusku komediju sa zborom" predstavili "plemići oba spola".

N. V. Repnin

Catherine II

car Josip II

Čije je ime Smolensko dramsko kazalište?

1) A.S. Puškin?

2) F.M. Dostojevski?

3) L.N. Tolstoj?

4) A.S. Gribojedov?

Koje kazalište nema u Smolensku?

Kamerni teatar

Kazalište lutaka

Kazalište opere i baleta

U Smolensku nema kazališta opere i baleta, postoji filharmonija nazvana po M.I. Glinka

Smolensk regionalna filharmonija ih. MI. Glinka

Koncertna dvorana Smolenska filharmonija

KNJIŽEVNOST rukom pisana knjiga. Zajedno s kršćanstvom, Drevna Rusija prihvatila je postojeći sustav žanrova crkvenog pisma koji je razvijen u Bizantu. Prije svega, to su bile biblijske knjige Starog zavjeta, koje su uključivale: "Zakon", "Proroke", "Sveto pismo", također himnografiju i "riječi" povezane s tumačenjem "Svetog pisma" te crkvene molitve i pjesme.

Povijesni žanrovi oslanjaju se na folklor, ali razvijaju knjiške oblike pripovijedanja. Nisu dopuštali umjetničku fikciju; najčešće uvršten u anale. Kronika je jedan od prvih izvornih žanrova ruske književnosti. Ovaj povijesne pripovijetke o aktualnostima, koje su raspoređene po godinama. Za kroničara nije važno trajanje vladavine, nego slijed događaja. Početak ljetopisnog članka je tradicionalan: “U ljeto, ..”, zatim je naznačena godina od stvaranja svijeta i opisani događaji ove godine. Žanr kronike uključuje različite žanrove, na primjer, hagiografsku pripovijest o Borisu i Glebu, vojnu priču. Raznolikost tema, događaja, žanrova pomaže kroničaru da ispriča o povijesti Rusije. povijesni žanrovi kronika, pripovijest, legenda, priča

Priču minulih godina, najznačajnije djelo ruske književnosti, sastavio je monah kijevsko-pečerskog samostana Nestor. Kroničar više puta drži propovijed pozivajući na ljubav, mir, slogu. Ova kronika definira mjesto Slavena, mjesto ruskog naroda među narodima svijeta, crta podrijetlo Slavensko pismo, nastanak ruske države, govori o ratovima, pobjedama i porazima, o praznicima, tradiciji i obredima, odnosi se na Narodne priče i legende. Čitatelj će također saznati o poslovnim ugovorima između Rusa i Carigrada.

Vjersko-poučni žanrovi poučavanja, žitija, svečanih riječi, hoda često su nastajali povodom nekog određenog događaja i imali su važnu odgojnu ulogu. žanr propovijedi služio je kao važno sredstvo propagiranja nove vjerske doktrine. Na primjer, "Učenja Teodozija iz Pećina". "Uputu" Vladimira Monomaha, koju je napisao nedugo prije svoje smrti (oko 1117.), kroničari su smatrali oporukom djeci. Središnja ideja "Naputka" je striktno poštivanje državnih, a ne osobnih interesa.

Autor života (hagiograf) nastojao je stvoriti sliku idealnog crkvenog junaka. Obično je svečev život započinjao kratkim spomenom roditelja (svetac će se roditi "od roditelja vjerna i pobožna"); tada se radilo o djetinjstvu sveca, njegovom ponašanju. Odlikovao se skromnošću, poslušnošću, volio je knjige, klonio se igara s vršnjacima i bio prožet pobožnošću. U budućnosti, njegov asketski život počinje u samostanu ili pustinjskoj samoći. Ima sposobnost činiti čuda, komunicirati s njim nebeske moći. Njegova smrt je mirna i tiha; njegovo tijelo ispušta miris nakon smrti. U 19. stoljeću u zasebnim popisima u Rusiji bili su poznati prevedeni životi Nikole Čudotvorca, Antuna Velikog, Ivana Zlatoustog, Alekseja, Božjeg čovjeka i drugi žanrovi života - priče o podvizima svetaca. Životi su ovisili o vrstama svetosti: mučenik, ispovjednik, velečasni, stilist, sveta luda.

Primjer staroruskog izvornog kneževskog života je "Legenda o Borisu i Glebu". Autor legende (anonimno), zadržavajući povijesnu specifičnost, detaljno iznosi činjenice zločinačkog ubojstva Borisa i Gleba. Međutim, kompozicijska shema života donekle se mijenja, prikazana je samo jedna epizoda života junaka - zločinačko ubojstvo. Boris i Gleb prikazani su kao idealni kršćanski junaci mučenici.

Žanr hodanja U XI stoljeću. Ruski ljudi počinju hodati na kršćanski istok, na sveta mjesta. Za one koji nisu mogli hodočastiti u Palestinu, knjige koje opisuju putovanja i šetnje postaju neka vrsta naknade. U XII stoljeću. Pojavljuje se “Putovanje opata Danila u Svetu zemlju”, gdje se detaljno opisuju sveta mjesta. Zanima ga priroda, priroda jeruzalemskih građevina, rijeka Jordan itd. U opticaju su mnoge legende koje je Daniel čuo tijekom svog putovanja ili ih je naučio iz knjiga.

Značajke staroruske književnosti 1. Rukopisni karakter. 2. Anonimnost kao posljedica vjersko kršćanskog odnosa prema osobi: Pojam autorskog prava nije postojao u društvu. Književnici su često uređivali tekst, dodavali svoje epizode, mijenjali ideološka orijentacija prepisani tekst, priroda njegova stila. Tako su se pojavila nova izdanja spomenika. 3. Historicizam. Junaci staroruske književnosti su uglavnom povijesne osobe. U njemu praktički nema fikcije. Povijesni događaji objasniti s religioznog gledišta. Heroji su prinčevi, vladari države. 4. Teme ljepota i veličina ruske zemlje; moralna ljepota ruske osobe. 5. Umjetnička metoda: simbolizam, historicizam, ritualizam, načela didaktičnosti umjetnička metoda, dvije strane: stroga fotografska i idealna slika stvarnosti.

GLAZBA, MUZIKA junački ep. Epska narodna umjetnost sačuvana je u epovima, odnosno starinama. Bylina je proizvod sintetičkog verbalnog i glazbenog žanra.

Najvažniji fenomen u glazbena kultura Ovo je vrijeme bilo rođenje Znamennog pjevanja kao prvog oblika profesionalne glazbene umjetnosti zabilježene u pisanom obliku na kukastoj ploči. Znamennyj napjev, glavna vrsta ruskih crkvenih napjeva. Ime dolazi od staroslavenske riječi "barjak". Banneri ili kuke nazivali su se nelinearnim znakovima koji su se koristili za snimanje melodija. udice

Draga, / štap, V kuka i drugi, stavljani su izravno u tekstove liturgijskih knjiga. S povećanjem broja znakova stvorene su pjevačke abecede." title=" U staroj Rusiji nije bilo nota, znakovi, na primjer > draga, / palica, V kuka i drugi, postavljani su izravno u tekstovi liturgijskih knjiga.S povećanjem broja znakova pjevanje abecede." class="link_thumb"> 14 !} U staroj Rusiji nije bilo bilješki, znakovi, na primjer > draga, / štap, V kuka i drugi, stavljani su izravno u tekstove liturgijskih knjiga. Povećanjem broja znakova nastale su pjevačke abecede. draga, / štap, V kuka i dr., stavljani su izravno u tekstove liturgijskih knjiga. Povećanjem broja znakova nastaju pjevački abecedari. "> draga, / palica, V kuka i drugi, stavljani su izravno u tekstove bogoslužnih knjiga. Povećanjem broja znakova nastaju pjevački abecedari. "liturgijskim tekstovima. S povećanjem broja znakova stvorene su pjevačke abecede." title=" U staroj Rusiji nije bilo nota, znakovi, na primjer > draga, / palica, V kuka i drugi, postavljani su izravno u tekstovi liturgijskih knjiga.S povećanjem broja znakova pjevanje abecede."> title="U staroj Rusiji nije bilo bilješki, znakovi, na primjer > draga, / štap, V kuka i drugi, stavljani su izravno u tekstove liturgijskih knjiga. Povećanjem broja znakova nastale su pjevačke abecede."> !}

Umjetnost drevnih ruskih pjevača bila je bliska ikonopisu. Isprva je djelovao himnograf. Raskomadao je tekst, spajajući melodijski lik (model, model za napjeve) s tekstom napjeva tako da je broj fragmenata teksta odgovarao broju notnih redaka melodijskog lika. Zatim je, poput klišea, na nove tekstove nadovezao glazbenu formulu, suptilno mijenjajući detalje melodije gdje je to bilo potrebno. Poseban glazbenik-signer "označen" Prazan list papiri budućeg notnog rukopisa, potpisane minijature, tekstovi napjeva, inicijali, glazbeni znaci ispod teksta i, na kraju, cinober note ispod stijegova u određenom nizu. Djelo himnografa u srednjem vijeku bilo je visoko cijenjeno, većina ih je čak kanonizirana kao sveci: Roman Melodist, Ivan Zlatousti, Andrija Kretski, Ivan Damaščanin i drugi.

Staroruska crkvena glazba izražavala je ideju jednoglasja i jedinstva, stoga je bila pretežno monodička, odnosno jednoglasna unisona, monodija. Kanonsko obilježje ruskog Pravoslavna muzika je i princip a sarela (bez pratnje), budući da je jedino ljudski glas priznat kao jedini savršeni glazbeni instrument, jer samo glas može utjeloviti riječ glazbeni zvukovi, stvoriti smislenu melodiju. Pilarno pjevanje

U najstarije žanrove himnografije spadaju: -psalmi vezani uz ime biblijskog kralja Davida, psalmi su vrlo raznoliki: jedni zvuče kao zborna recitacija, podsjećajući na pjevanje, drugi kao široka, raspjevana lirska pjesma. - tropar (grč. "okrećem se", "spomenik pobjede", "trofej"). Značajka tekstovi tropara, osim njihove kratkoće, česta upotreba usporedbi, alegorija. A u osnovi njihov sadržaj povezan je s veličanjem proslavljenih događaja kršćanske crkve, veličanjem podviga mučenika i asketa. - kondak (grč. “kratak”) je kratko pjevanje, djelo od više strofa, gdje su sve strofe građene po istom obrascu i izvedene na isti napjev, koji je varirao od strofe do strofe. - stihire (grčki "politih"), često se odlikuju velikom duljinom i melodijskim bogatstvom. - kanon (grč. "norma", "pravilo") velika zborna kompozicija, koja se sastoji od devet odjeljaka, od kojih je svaki uključivao nekoliko pjevanja. Ako je kondak pjesnička propovijed, pouka, onda je kanon svečana pohvalna pjesma. Najvažnija načela organizacije drevne ruske pjevačke umjetnosti su cikličnost i ansambl.
Treba istaknuti posebnu ulogu Novgoroda, koji je uveo nov crkvena glazba. Tu se razvila i učvrstila prekrasna tradicija zvončarenja. Prijelaz s "takta" na zvono određenog, akustički povoljnog dizajna bio je veliko postignuće u tembralnoj izražajnosti glazbene umjetnosti. Nakon Novgoroda, u Pskovu se razvila zvonarska umjetnost. ZVONO ZVONI

Repertoar lakrdijaša uključivao je šaljive pjesme, dramske skečeve, društvene satire "glume" koje su izvodile pod maskama i "bufonarima" uz pratnju domre, gajdi, tamburice. Govoreći na ulicama, trgovima, S. je izravno komunicirao s publikom, uključivao je u svoju igru. Glavni lik prikaze vedrog i slomljenog čovjeka u njegovoj svijesti, često koristeći krinku komične rustikalnosti.

Nastaje najkasnije sredinom 11. stoljeća. (prikazana na freskama katedrale Sv. Sofije u Kijevu, 1037.), bufonedija je dosegla vrhunac 1517., a u XVIII. postupno nestajali, prenoseći neke od tradicija svoje umjetnosti u kabinu. Često su bili progonjeni od crkvenih i građanskih vlasti. Godine 1648. i 1657. izdani su dekreti o zabrani lakrdije.

slajd 1

Od plesnog plesa do govornice Gradska obrazovna ustanova Srednja škola br. 8, Severomorsk - 3, Murmanska regija

slajd 2

slajd 3

U starim danima u Rusiji, kolo je bilo popularna narodna igra. On je odražavao razne životne pojave. Bilo je ljubavnih, vojničkih, obiteljskih, radničkih plesova... Poznajemo tri vrste kola:

slajd 4

U igrama kola organski su spojeni zborni i dramski počeci. Takve su igre obično započinjale "namještenim" pjesmama, a završavale "sklopivim", a pjesme su se odlikovale jasnim ritmom. Kasnije, s promjenom strukture plemenske zajednice, mijenjaju se i kola. Pojavili su se solisti-voditelji (luminari) i glumci (glumci). Obično nije bilo više od tri glumca. Dok je zbor pjevao pjesmu, glumili su njen sadržaj. Postoji mišljenje da su upravo ti glumci postali osnivači prvih lakrdijaša.

slajd 5

Ruski ples sastavni je dio narodnih igara i svečanosti. Oduvijek je bila povezana s pjesmom. Ova kombinacija bila je jedna od glavnih izražajno sredstvo pučko kazalište. Od davnina se ruski narodni ples temeljio na odvažnosti natjecateljskih partnera, s jedne strane, i jedinstvu, glatkoći pokreta, s druge strane.

slajd 6

Ruski ples rođen je iz poganskih obreda. Nakon 11. stoljeća, pojavom profesionalnih glumaca bufona, promijenila se i priroda plesa. Bufoni su posjedovali razvijenu plesnu tehniku; pojavile su se vrste plesača-bufona. Postojali su bufoni-plesači koji ne samo da su plesali, već su uz pomoć plesa igrali i pantomime, koje su najčešće bile improvizirane. Pojavile su se plesačice-plesačice, obično su to bile žene lakrdijaša. ruski ples

Slajd 7

Ples je zauzeo veliko mjesto u raznim oblicima kazališta. Bio je dio ne samo igara i veselja, nego i priredbi. lutkarska predstava Petrushki, često je ispunjavao stanku između činova školske drame. Mnoge tradicije ruskog plesa preživjele su do danas.

Slajd 8

Medvjedi vodiči se u izvorima spominju od 16. stoljeća, iako je moguće da su se pojavili i puno ranije. Odnos poštovanja prema ovoj zvijeri nastao je u poganskim vremenima. Medvjed je praotac. On je simbol zdravlja, plodnosti, blagostanja, jači je od zlih duhova.

Slajd 9

Među lakrdijašima, medvjed se smatrao hraniteljem obitelji, njezinim punim članom. Takvi umjetnici nazivani su imenom i patronimom: Mikhailo Potapych ili Matrena Ivanovna. Vodiči su u svojim predstavama najčešće prikazivali život obični ljudi, međuigre su bile na različite svakodnevne teme. Vlasnik je, na primjer, pitao: "A kako, Miša, mala djeca idu krasti grašak?" - ili: "A kako žene polako lutaju do majstorovog posla?" - a zvijer je sve pokazala. Na kraju predstave medo je izveo nekoliko naučenih pokreta, a vlasnik ih je komentirao.

slajd 10

“Medvjeđa komedija” u 19. stoljeću sastojala se od tri glavna dijela: prvo, ples medvjeda s “jarcem” (jarca je obično prikazivao dječak koji je na glavu stavio vreću; štap s kozjom glavom). a rogovi su probijeni kroz vreću odozgo; na glavu je bio pričvršćen drveni jezik od čijeg se pljeskanja čula strašna buka), zatim je uslijedio nastup zvijeri pod šalama vodiča, a zatim njena borba s "koza" ili vlasnik. Prvi opisi takvih komedija potječu iz god XVIII stoljeće. Ovaj zanat je postojao dugo, sve do 30-ih godina prošlog stoljeća.

slajd 11

Od davnina je u mnogim europskim zemljama bio običaj da se za Božić usred crkve postave jaslice s figuricama Bogorodice, djeteta, pastira, magarca i bika. Postupno je ovaj običaj prerastao u neku vrstu kazališne predstave, koja je uz pomoć lutaka ispričala poznate evanđeoske legende o rođenju Isusa Krista, štovanju maga i okrutnom kralju Herodu. Božićna predstava bila je raširena u katoličkim zemljama, posebice u Poljskoj, odakle se preselila u Ukrajinu, Bjelorusiju, a zatim, u nešto izmijenjenom obliku, u Vilikorosiju.

slajd 12

Kada je božićni običaj izašao iz okvira katoličke crkve, dobio je naziv vertep (staroslavenski i staroruski - pećina). Bilo je lutkarska predstava. Zamislite kutiju podijeljenu iznutra na dva kata. Gornji dio kutije završavao je krovom, a njegova otvorena strana bila je okrenuta prema javnosti. Na krovu je zvonik. Na njemu je iza stakla bila postavljena svijeća koja je gorjela tijekom izvedbe dajući radnji čarobni, tajanstveni karakter. Lutke za kazalište u jaslicama izrađivale su se od drveta ili krpa i pričvršćivale na šipku. Donji dio šipke držao je lutkar, pa su se lutke pomicale, pa čak i okretale. Sam lutkar bio je skriven iza kutije. Na gornjem katu jazbine igrao se biblijske priče, na dnu - svjetovno: svakodnevno, komično, ponekad socijalno. A set lutaka za donji kat bio je uobičajen: muškarci, žene, vrag, Cigani, žandar, a običan čovjek uvijek je ispadao lukaviji i pametniji od žandara. Iz kazališta Jaslice kasnije se rodilo u narodu tako popularno kazalište Petruška.

slajd 13

Svi će plesati, ali ne kao lakrdijaš”, kaže ruska poslovica. Doista, mnogi bi mogli igrati igrice, ali ne bi svatko mogao biti profesionalni lakrdijaš. Omiljeni u narodu među profesionalnim lakrdijašima bio je glumac lutkarskog kazališta, a najpopularnija komedija o Petruški. Petrushka je omiljeni junak kako lakrdijaša koji su izveli nastup tako i publike. Ovo je odvažni drznik i nasilnik, koji je u svakoj situaciji zadržao smisao za humor i optimizam. Uvijek je obmanjivao bogataše i vlast, a kao glasnogovornik prosvjeda uživao je podršku publike.

slajd 14

U takvim kazališna predstava dva junaka djelovala su istovremeno (prema broju ruku lutkara): Petruška i iscjelitelj, Petruška i policajac. Zapleti su bili najčešći: Petruška se udaje ili kupuje konja itd. Uvijek je sudjelovao u konfliktna situacija, dok su Petrushkine odmazde bile prilično okrutne, no javnost ga zbog toga nikada nije osudila. Na kraju predstave Petrušku je često sustizala “nebeska kazna”. Lutkarsko kazalište Petrushka bilo je najpopularnije u 17. stoljeću.

slajd 15

Od kraja 18. stoljeća na sajmu se često mogao vidjeti svijetlo odjeven muškarac koji je nosio okićenu kutiju (rajok) i glasno vikao: „Hajde ovamo sa mnom na razgovor, pošteni ljudi, i momci i djevojke, i dobro učinjeno i dobro učinjeno, i trgovci i trgovci, i činovnici i činovnice, i službeni štakori i dokoni veseljaci. Sve ću vam slike pokazati: i gospoda i muškarci u bundi, a vi ste šale, da različite šale slušajte pažljivo, jedite jabuke, grizite orahe, gledajte slike i čuvajte svoje džepove. Oni će varati." Rayok

slajd 16

Raek nam je došao iz Europe i vraća se velikim panoramama. Povjesničar umjetnosti D. Rovinski u knjizi “Ruski narodne slike” opisuje ovako: “Raek je mala kutija, aršin u svim smjerovima, s dva povećala ispred. Unutar njega duga traka s domaćim slikama različitih gradova, velikih ljudi i događaja premotava se s jednog klizališta na drugo. Gledatelji, "na groš iz njuške", gledaju u čašu. Rayoshnik pomiče slike i govori izreke svakom novom broju, često vrlo zamršene.”

slajd 17

Raek je bio vrlo popularan u narodu. U njoj se mogla vidjeti i panorama Carigrada i Napoleonova smrt, crkva sv. Petar u Rimu i Adam s obitelji, heroji, patuljci i čudaci. Štoviše, mještanin nije samo pokazivao slike, već je komentirao događaje koji su na njima prikazani, često kritizirajući vlast i postojeći poredak, jednom riječju dotičući se gorućih problema. Kao sajamska zabava raek je postojao sve do kraja 19. stoljea.

slajd 18

Niti jedan sajam u 18. stoljeću nije prošao bez štanda. Kazališne kabine postaju omiljene predstave tog doba. Izgrađeni su na samom trgu, a po uređenju separea odmah se moglo shvatiti je li njegov vlasnik bogat ili siromašan. Obično su se gradile od dasaka, krov je bio od platna ili platna.

slajd 19

Unutra je bila pozornica i zastor. Obični gledatelji sjedili su na klupama i tijekom predstave jeli razne slatkiše, uštipke, pa čak i juhu od kupusa. Kasnije se u separeima pojavio jedan pravi gledalište sa štandovima, ložama, orkestarska jama. Vani su štandovi bili ukrašeni girlandama, natpisima, a kada se pojavila plinska rasvjeta, onda i plinskim lampama. Trupa se obično sastojala od profesionalnih i putujućih glumaca. Davali su i do pet predstava dnevno. U kazališnoj kabini mogle su se vidjeti harlekinade, trikovi, međuigre. Ovdje su nastupali pjevači, plesači i jednostavno "čudni" ljudi. Popularna je bila osoba koja je pila vatrenu tekućinu ili "afrički kanibal" koji jede golubove. Ljudožder je obično bio umjetnik namazan smolom, a golub strašilo s vrećom brusnica. Naravno, obični ljudi uvijek su se veselili sajmu s kazališnim štandom.

slajd 20

Bilo je tu i cirkuskih separea, njihovi glumci bili su "sve majstori". Yu.Dmitriev u knjizi “Cirkus u Rusiji” citira poruku o dolasku komičara iz Nizozemske, koji “hodaju po užetu, plešu, skaču u zrak, po stepenicama, držeći se ni za što, sviraju violinu i hodati uz stepenice, plesati, neizmjerno visoko skakati i raditi druge nevjerojatne stvari.” Za duge godineštandovi promijenili svoje postojanje, na potkraj XIX stoljeća gotovo su zauvijek nestali iz povijesti ruskoga kazališta.

slajd 21