Kazalište i glazba drevne Rusije. Književnost i glazba drevne Rusije

Povijest nastanka ruskog kazališta

Uvod

Povijest ruskog kazališta podijeljena je u nekoliko glavnih faza. Početna, razigrana faza potječe iz plemenskog društva i završava do 17. stoljeća, kada, uz novo razdoblje ruske povijesti, počinje novo, više zrela faza u razvoju kazališta, što je kulminiralo osnivanjem stalnog državnog profesionalnog kazališta 1756. godine.

Pojmovi "kazalište", "drama" ušli su u ruski rječnik tek u 18. stoljeću. U krajem XVII stoljeća koristio se izraz “komedija”, a kroz cijelo stoljeće – “zabava” (Zabavni ormar, Amusement chamber). U narodnim masama izrazu “kazalište” prethodio je izraz “sramota”, izrazu “drama” - “igra”, “igra”. U ruskom srednjem vijeku definicije koje su im bile sinonimi bile su uobičajene - "demonske", ili "sotonske", šaljive igre. Sve vrste zanimljivosti koje su donijeli stranci u 16.-17. stoljeću, a vatromet je također nazivan zabavom. Vojna zanimanja mladog cara Petra I također su nazivana zabavom. U tom su se smislu i svadba i dotjerivanje nazivali “igra”, “igra”. “Igra” ima sasvim drugo značenje u odnosu na glazbene instrumente: sviranje tamburice, šmrcanja i sl. Pojmovi “igra” i “svira” u odnosu na usmenu dramu sačuvali su se u narodu sve do 19.-20. stoljeća.

Narodna umjetnost

Rusko kazalište nastalo je u antičko doba. Njegovo porijeklo seže u narodna umjetnost- rituali, praznici povezani s radna aktivnost. S vremenom su obredi izgubili svoje magično značenje i pretvorio u izvedbene igre. U njima su se rađali elementi kazališta - dramska radnja, maskiranje, dijalog. U budućnosti su se najjednostavnije igre pretvorile u narodne drame; nastali su u procesu kolektivnog stvaralaštva i pohranjeni u narodno pamćenje prelazeći s koljena na koljeno.

U procesu svog razvoja igre su se diferencirale, rastakale na srodne i ujedno sve udaljenije varijante - na drame, rituale, igre. Zbližavalo ih je samo to što su svi odražavali stvarnost i koristili slične izražajne metode – dijalog, pjesmu, ples, glazbu, prerušavanje, maskiranje, glumu.

Igre su usadile ukus za dramsku kreativnost.

Igre su izvorno bile izravan odraz organizacije plemenske zajednice: imale su kolo, zborni karakter. U plesnim igrama zborska i dramska kreativnost bila je organski spojena. Pjesme i dijalozi, obilno uključeni u igre, pomogli su okarakterizirati razigrane slike. Misne komemoracije također su imale razigrani karakter, bile su tempirane uz proljeće i zvale su se “sirene”. U XV stoljeću sadržaj pojma "Rusalia" definiran je na sljedeći način: demoni u ljudskom obliku. A moskovski “Azbukovnik” iz 1694. već definira sirene kao “igre lakrdijaša”.

Kazališna umjetnost naroda naše domovine nastaje u ritualima i igrama, ritualnim radnjama. Pod feudalizmom kazališna umjetnost uzgajane, s jedne strane, od strane “narodnih masa”, a s druge strane, od strane feudalnog plemstva, prema tome su se diferencirali i lakrdijaši.

Godine 957 velika kneginja Olga se u Carigradu upoznaje s kazalištem. Hipodromske predstave prikazane su na freskama kijevske Sofijske katedrale iz posljednje trećine 11. stoljeća. Godine 1068. lakrdijaši se prvi put spominju u analima.

U Kijevskoj Rusiji bile su poznate tri vrste kazališta: dvorsko, crkveno, pučko.

glupiranje

Najstarije “kazalište” bile su igre narodnih glumaca – lakrdijaša. Sramežljivost je složena pojava. Lakovci su se smatrali svojevrsnim čarobnjacima, ali to je pogrešno, jer bufoni, sudjelujući u obredima, ne samo da nisu pojačavali njihov vjerski i magijski karakter, već su, naprotiv, unosili svjetovne, svjetovne sadržaje.

Buffoon, tj. pjevati, plesati, šaliti se, glumiti skečeve, igrati dalje glazbeni instrumenti a glumiti, odnosno portretirati kakvu osobu ili stvorenje mogao je svatko. Ali samo onaj čija je umjetnost svojom umjetnošću iskakala iznad razine umjetnosti masa postajao je i nazivan lakrdijašem.

Paralelno s narodnim kazalištem razvijala se profesionalna kazališna umjetnost, čiji su nositelji u staroj Rusiji bili lakrdijaši. Pojava lutkarskog kazališta u Rusiji povezana je s igrama bufona. Prve kroničke informacije o lakrdijašima vremenski se poklapaju s pojavom na zidovima kijevske Sofijske katedrale fresaka koje prikazuju nastupe lakrdijaša. Redovnik kroničar naziva lakrdijaše slugama đavola, a umjetnik koji je oslikao zidove katedrale našao je mogućnost uključiti njihov lik u crkvene ukrase uz ikone. Šaljivdžije su se povezivale s narodnim masama, a jedna od vrsta njihove umjetnosti bila je "guma", odnosno satira. Skomorokhove nazivaju "budalama", odnosno rugačima. Glum, ruganje, satira će i dalje biti čvrsto povezani s lakrdijašima.

Svjetovna umjetnost lakrdijaša bila je neprijateljska prema crkvenoj i klerikalnoj ideologiji. O mržnji koju su crkvenjaci gajili prema umjetnosti lakrdijaša svjedoče zapisi kroničara ("Priča o prošlim godinama"). Crkvena učenja 11.-12. stoljeća izjavljuju da je prerušavanje, kojemu lakrdijaši pribjegavaju, također grijeh. Lakovci su bili podvrgnuti posebno snažnom progonu u godinama tatarskog jarma, kada je crkva počela intenzivno propovijedati asketski način života. Nijedan progon nije iskorijenio lakrdijašku umjetnost u narodu. Naprotiv, uspješno se razvijao, a njegov satirični žalac postajao sve zaoštreniji.

Umjetnički zanati bili su poznati u staroj Rusiji: ikonopisci, draguljari, rezbari drveta i kosti i pisari knjiga. U njihov broj spadali su i lakrdijaši, koji su bili "lukavi", "majstori" pjevanja, glazbe, plesa, poezije, drame. Ali smatrali su ih samo zabavnim, smiješnim ljudima. Njihova je umjetnost bila ideološki povezana s narodnim masama, s obrtničkim narodom, obično suprotstavljenim vladajućim masama. To je njihovu vještinu učinilo ne samo beskorisnom, nego, sa stajališta feudalaca i klera, ideološki štetnom i opasnom. Zastupnici kršćanska crkva lakrdijaše su stavljali uz magove i gatare. U obredima i igrama još uvijek nema podjele na izvođače i gledatelje; nedostaju im razvijeni zapleti, reinkarnacija u sliku. Pojavljuju se u narodnoj drami prožetoj oštrim socijalnim motivima. Pojava četverokutnih kazališta usmene tradicije povezana je s pučkom dramom. Glumci ovih pučkih kazališta (bufoni) ismijavali su vlastodršce, svećenstvo, bogataše, simpatično prikazivali obične ljude. Predstave pučkog kazališta građene su na improvizaciji, uključivale su pantomimu, glazbu, pjevanje, ples, crkvene brojeve; izvođači su koristili maske, šminku, kostime, rekvizite.

Priroda izvedbe lakrdijaša u početku nije zahtijevala njihovo spajanje u velike skupine. Za izvedbu bajki, epova, pjesama, sviranje instrumenta bio je dovoljan samo jedan izvođač. Bufoni napuštaju svoje domove i lutaju ruskom zemljom u potrazi za poslom, sele se iz sela u gradove, gdje služe ne samo seoskim, već i građanima, a ponekad i kneževskim dvorovima.

Bufone su privlačile i pučke dvorske predstave, koje su se umnožile pod utjecajem poznanstva s Bizantom i njegovim dvorskim životom. Kad su na Moskovskom dvoru uređeni Zabavni ormar (1571.) i Zabavna komora (1613.), lakrdijaši su se tamo našli u položaju dvorskih luda.

Reprezentacije lakrdijaša ujedinjene različiti tipovi umjetnosti: i zapravo dramske, i crkvene i "estradne".

Kršćanska crkva suprotstavila je narodnim igrama i umjetnosti lakrdijaša obrednu umjetnost, zasićenu religioznim i mističnim elementima.

Prikazi lakrdijaša nisu se razvili u profesionalno kazalište. Nije bilo uvjeta za rađanje kazališnih družina - uostalom, vlast je progonila lakrdije. Crkva je također progonila lakrdije, obraćajući se za pomoć svjetovnim vlastima. Protiv luđaka poslana je povelja Trojice-Sergijevog samostana iz XV stoljeća, Statutarna povelja s početka XVI stoljeća. Crkva je ustrajno izjednačavala lakrdijaše s nositeljima poganskog svjetonazora (mađioničarima, vračevima). Pa ipak, bufonske predstave nastavile su živjeti, razvilo se pučko kazalište.

Istodobno je crkva poduzela sve mjere da potvrdi svoj utjecaj. To je došlo do izražaja u razvoju liturgijske drame. Neke su nam liturgijske drame došle s kršćanstvom, druge u 15. stoljeću, s novousvojenom svečanom poveljom “velike crkve” (“Procesija na zemlji”, “Pranje nogu”).

Unatoč korištenju kazališnih i spektakularnih oblika, ruska crkva nije stvorila vlastito kazalište.

U 17. stoljeću Simeon Polocki (1629.-1680.) pokušao je na temelju liturgijske drame stvoriti umjetničku dramu. književna drama Taj se pokušaj pokazao izoliranim i beskorisnim.

Kazališta 17. stoljeća

U 17. stoljeću razvijaju se prve usmene drame, jednostavne radnje, koje odražavaju narodna raspoloženja. Lutkarska komedija o Petrushki (ime mu je bilo Vanka-Ratatouille) govorila je o pustolovinama pametnog veseljaka koji se nije bojao ničega na svijetu. Kazalište se doista javlja u 17. st. – dvor i školsko kazalište.

dvorsko kazalište

Nastanak dvorskog kazališta uzrokovan je zanimanjem dvorskog plemstva za Zapadna kultura. Ovo se kazalište pojavilo u Moskvi pod carom Aleksejem Mihajlovičem. Praizvedba drame "Akcija Artakserksa" (priča o biblijskoj Esteri) održana je 17. listopada 1672. godine. U početku dvorsko kazalište nije imalo svoje prostorije, scenografije i kostimi prenosili su se s mjesta na mjesto. Prve predstave postavio je župnik Grgur iz njemačkog naselja, glumci su također bili stranci. Kasnije su počeli nasilno regrutirati i obučavati ruske “omladinače”. Plaće su im isplaćivane neredovito, ali nisu štedjeli na scenografiji i kostimima. Predstave su se odlikovale velikom raskoši, ponekad praćene sviranjem na instrumentima i plesom. Nakon smrti cara Alekseja Mihajloviča, dvorsko kazalište je zatvoreno, a predstave su nastavljene tek pod Petrom I.

školsko kazalište

Uz dvorsko kazalište, u Rusiji je u 17. st. postojalo i školsko kazalište pri Slavensko-grčko-latinskoj akademiji, u bogoslovijama i školama u Lavovu, Tiflisu i Kijevu. Igrokaze su napisali učitelji, a učenici postavili povijesne tragedije, alegorijske drame bliske europskim miraklima, međuigre - satirične svakodnevne scene u kojima se izražavao protest protiv društvenog sustava. Međuigre školskog kazališta postavile su temelj žanru komedije u nacionalnoj dramaturgiji. Na podrijetlu školskog kazališta bila je poznata politička ličnost, dramatičar Simeon Polocki.

Pojava dvorskog školskog kazališta proširila je opseg duhovnog života ruskog društva.

Kazalište s početka 18. stoljeća

Po nalogu Petra I 1702. godine stvorena je javno kazalište namijenjen široj javnosti. Posebno za njega, a ne na Crvenom trgu u Moskvi, izgrađena je zgrada - "Hram komedije". Tamo je nastupala njemačka trupa I. Kh. Kunsta. Repertoar je uključivao strane drame koje nisu imale uspjeha u javnosti, a kazalište je prestalo postojati 1706., jer su prestale subvencije Petra I.

Zaključak

Nova stranica u povijesti izvedbena umjetnost Narodi naše domovine otvarali su kmetska i amaterska kazališta. U kmetovskim družinama koje su postojale od kraja 18. stoljeća priređivani su vodvilji, komične opere, baleti. Na temelju kmetskih kazališta u nizu gradova nastala su privatna poduzeća. Ruska kazališna umjetnost imala je blagotvoran učinak na formiranje profesionalnog kazališta naroda naše domovine. U trupama prvih profesionalnih kazališta bili su talentirani amateri - predstavnici demokratske inteligencije.

Kazalište u Rusiji u 18. stoljeću steklo je ogromnu popularnost, postalo vlasništvo širokih masa, još jedna javna sfera duhovne djelatnosti ljudi.

Učenik 10. razreda srednje škole br. 15 u Sergijevom Posadu Zakharova Vsevolod 1) Pojava profesionalnog kazališta 2) Staro ruski glazbena kultura 3) Izvori informacija 1) Otkriti značajke nastanka profesionalnog kazališta u Rusiji, 2) Otkriti značajke formiranja glazbene kulture od drevne Rusije do Rusije, 3) Doprinijeti formiranju duhovne kulture učenika , interes i poštovanje kulture naše zemlje. Car Aleksej Mihajlovič U drugoj polovici 17. stoljeća postavljeni su temelji profesionalnog ruskog kazališta. Njegov nastanak obično se pripisuje 1672. godini, kada je caru Alekseju Mihajloviču - progonitelju narodne "zabave" i velikom zaljubljeniku u veličanstvene spektakle i zabavu - predstavljena prva izvedba dvorskog kazališta. Prosvijetljeni bojar Artamon Sergeevich Matveev postao je inicijator stvaranja kazališta poput europskog. Za dramaturga je imenovan njemački pastor Luteranske crkve u Moskvi Johann Gottfried Gregory - čovjek svestrano obrazovan, književno nadaren i s potrebnim znanjem iz područja njemačkog i nizozemskog kazališta. Kazalište je na brzinu izgrađeno u carevoj rezidenciji blizu Moskve, u selu Preobraženski. Gledalište "kuće komedije", smješteno u amfiteatru, bilo je manje od pozornice, ali je bilo bogato ukrašeno: zidovi i pod bili su presvučeni grimiznom, crvenom i zelenom tkaninom; svojim "činom i rangom", publika je bila smještena, neki su i stajali na pozornici. Za kraljicu i princeze uređene su posebne lože - "kavezi", prema tradiciji, odvojeni od gledališta rešetkom. Prva izvedba na pozornici “kuće komedije” bila je predstava “Estera ili Artakserksova akcija”. Radnja predstave temelji se na biblijskoj priči o Esteri - skromnoj ljepotici koja je privukla pažnju perzijskog kralja Artakserksa i spasila svoj narod od smrti postavši njegova žena. Predstava je trajala deset sati, no kralj je sve odgledao do kraja i bio jako zadovoljan. U "Komedijskom dvoru" postavljeno je još deset predstava: "Judita", "Žalostna komedija o Adamu i Evi", "Josip" i dr., na vjersku i povijesnu tematiku. Dvorske predstave priređivane su na veliko i luksuzno jer su trebale odražavati sjaj i bogatstvo kraljevskog dvora. Kostimi su bili izrađeni od skupih tkanina. Glazba, pjevanje i ples naširoko su korišteni u nastupima. Često su zvučale orgulje, cijevi i drugi instrumenti. Svaka izvedba imala je podizne kulise i bočna krila. Uz pomoć scenske opreme primijenjeni su različiti efekti. Prvi izvođači predstava dvorskog kazališta bili su uglavnom glumci iz Njemačke četvrti i to samo muškarci. Krajem 17. stoljeća “državnu zabavu” zamjenjuje školsko kazalište (organizirano pri nekoj obrazovnoj ustanovi), temeljeno na najbogatijem iskustvu kazališta u Poljskoj i Ukrajini. Njegovo podrijetlo povezano je s imenom diplomanta Kijevsko-Mohylanske akademije, pedagoga, pjesnika i dramatičara Simeona Polockog. Posebno za školsko kazalište napisao je dvije drame - "Komedija parabole o razmetni sin” i “O kralju Nevkadnezare, o zlatnom tijelu i o troje djece koja nisu spaljena u pećini.” Dvorska i školska kazališta 17. st. postavila su temelj razvoju kazališne umjetnosti u Rusiji i umnogome odredila njezinu budućnost. Svojim podrijetlom drevna ruska glazbena kultura seže do poganskih tradicija istočnih Slavena, koje su se razvile davno prije prihvaćanja kršćanstva. Glazbeni instrumenti drevne Rusije bili su vrlo raznoliki. Harfa, sniffles, flaute, flauta bili su naširoko korišteni. U Rusiji su posebno poštovanje uživale gusle, najstarije gudačko trzalo, koje se spominje još u 10. stoljeću u Priči minulih godina. Dugo se vjerovalo da je harfa srodna ljudskoj duši, a njihova zvonjava tjera smrt i bolest. Narodni pripovjedači i bogataši svirali su harfu: proročki Bojan u Priči o pohodu Igorovu, epski bogatiri Volga i Dobrinja Nikitič u Kijevu, Sadko u Novgorodu. Kako Dobrynya uzima u svoje bijele ruke Te zvučne guske yaronchaty, One će povući i pozlaćene žice, Židovski stih svirat će tupo, Na tup i dirljiv način U gozbi, svi su postali zamišljeni, Zamišljeni i slušani. Dobrynja je počeo veselo igrati, Započeo je igru ​​iz Yerusolima, Drugu igru ​​iz Car-grada, Treću iz glavnog grada Kijeva - Sve je doveo na gozbu za zabavu. U vojnim pohodima korištene su udaraljke i puhački instrumenti: bubnjevi, tambure, cijevi, zvečke. Podržavali su moral vojnika tijekom bitaka, ublažavali emocionalni stres i ulijevali povjerenje u pobjedu. Prihvaćanje kršćanstva nije moglo u potpunosti promijeniti tradicionalni način života ljudi i njihov glazbeni ukus. S krštenjem iz Bizanta, mnoga su umjetnička načela prenesena na rusko tlo, posuđeni su kanon i sustav žanrova. Ovdje su kreativno promišljeni i prerađeni, što je kasnije omogućilo formiranje izvornih nacionalnih tradicija. Crkvena glazba u staroj Rusiji postojala je u obliku zbornog pjevanja bez instrumentalne pratnje. Glazbeni instrumenti u pravoslavna crkva bili zabranjeni. Štoviše, instrumentalna glazba smatra grešnim, demonskim. U ovom protivljenju bilo je duhovnog značenja. U to se vrijeme vjerovalo da u pravoslavnoj crkvi treba zvučati samo anđeosko pjevanje, koje je odjek nebeske glazbe. Takvo je pjevanje utjelovljivalo ideal ljepote i davalo ljudima osjećaj milosti, pročišćenja, utjehe, poučavalo ih je ljubavi prema Bogu i bližnjima. Jedina je iznimka bilo umijeće sviranja zvona, koje se razvijalo u raznim oblicima jednostavne zvonjave, zvonjave, zvonjave itd. Nekoliko zvona različitih tonova tvorilo je zvonik, što je omogućilo izvođenje čitavih glazbenih djela. Crkveno pjevanje poslužilo je kao uzor najvišeg profesionalizma, utjelovljenog u naj razne forme u praktičnom i teoretskom sustavu, koji se nazivao sustav osmoze, odnosno izmjenjivanje grupa melodija u razdobljima od osam tjedana. Narodna se glazba u ono doba tradicionalno prenosila s koljena na koljeno usmenim putem, "od usta do usta". Kultna glazba u ovo doba bilježena je posebnim znakovima, zvanim transparenti, od kojih su najčešće bile kuke. Stoga su se drevni glazbeni rukopisi nazivali Znamenny ili Kryukovy. U 17. stoljeću glazbena je kultura u Rusiji, osobito zborska kultura, dosegnula vrlo visoku razinu visoka razina. Bilo je to vrijeme kada se uz tradicionalne žanrove glazbena umjetnost rađali su se novi oblici i žanrovi. Prije zborska glazba bila monofona. Sada ju je zamijenila polifonija. I notni zapis je došao zamijeniti kuke, i nastao je stil partes pjevanja. Tako su tada nazivali pjevanje prema notama pjevanja i zborskih koncerata. Ti su koncerti bili važan prijelazni korak iz crkvene u svjetovnu profesionalnu glazbu. Glazbena kultura drevne Rusije bila je taj čvrsti temelj na kojem je kasnije izrasla prekrasna zgrada, koja je postavila temelje za razvoj profesionalnog stvaralaštva. Najbolji primjerci drevne ruske glazbe s pravom su postali najvrjednije bogatstvo nacionalne glazbene kulture. http://images.yandex.ru/, http://www.google.ru/imghp?hl=ru&tab=wi, http://vkontakte.ru/id47570217#/search?c%5Bsection%5D=audio, http://www.youtube.com/, Svjetska umjetnička kultura. Od nastanka do 17. stoljeća. 10 stanica Osnovna razina: udžbenik za obrazovne ustanove / G.I. Danilova. - 7. izd., revidirano. - M .: Bustard, 2009

slajd 1

Od plesnog plesa do govornice Gradska obrazovna ustanova Srednja škola br. 8, Severomorsk - 3, Murmanska regija

slajd 2

slajd 3

U starim danima u Rusiji, kolo je bilo popularna narodna igra. On je odražavao razne životne pojave. Bilo je ljubavnih, vojničkih, obiteljskih, radničkih plesova... Poznajemo tri vrste kola:

slajd 4

U igrama kola organski su spojeni zborni i dramski počeci. Takve igre obično su započinjale "namještenim" pjesmama, a završavale "sklopivim", a pjesme su se odlikovale jasnim ritmom. Kasnije, s promjenom strukture plemenske zajednice, mijenjaju se i kola. Pojavili su se solisti-voditelji (luminari) i glumci (glumci). Obično nije bilo više od tri glumca. Dok je zbor pjevao pjesmu, glumili su njen sadržaj. Postoji mišljenje da su upravo ti glumci postali osnivači prvih lakrdijaša.

slajd 5

Ruski ples sastavni je dio narodnih igara i svečanosti. Oduvijek je bila povezana s pjesmom. Ova kombinacija bila je jedna od glavnih izražajno sredstvo pučko kazalište. Od davnina se ruski narodni ples temeljio na odvažnosti natjecateljskih partnera, s jedne strane, i jedinstvu, glatkoći pokreta, s druge strane.

slajd 6

Ruski ples rođen je iz poganskih obreda. Nakon 11. stoljeća, pojavom profesionalnih glumaca bufona, promijenila se i priroda plesa. Bufoni su posjedovali razvijenu plesnu tehniku; pojavile su se vrste plesača-bufona. Postojali su bufoni-plesači koji ne samo da su plesali, već su uz pomoć plesa igrali i pantomime, koje su najčešće bile improvizirane. Pojavile su se plesačice-plesačice, obično su to bile žene lakrdijaša. ruski ples

Slajd 7

Ples je zauzeo veliko mjesto u raznim oblicima kazališta. Bio je dio ne samo igara i veselja, nego i priredbi. lutkarska predstava Petrushki, često je ispunjavao stanku između činova školske drame. Mnoge tradicije ruskog plesa preživjele su do danas.

Slajd 8

Medvjedi vodiči se u izvorima spominju od 16. stoljeća, iako je moguće da su se pojavili i puno ranije. Odnos poštovanja prema ovoj zvijeri nastao je u poganskim vremenima. Medvjed je praotac. On je simbol zdravlja, plodnosti, blagostanja, jači je od zlih duhova.

Slajd 9

Među lakrdijašima, medvjed se smatrao hraniteljem obitelji, njezinim punim članom. Takvi umjetnici nazivani su imenom i patronimom: Mikhailo Potapych ili Matrena Ivanovna. Vodiči su u svojim predstavama najčešće prikazivali život obični ljudi, međuigre su bile na različite svakodnevne teme. Vlasnik je, na primjer, pitao: "A kako, Miša, mala djeca idu krasti grašak?" - ili: "A kako žene polako lutaju do majstorovog posla?" - a zvijer je sve pokazala. Na kraju predstave medo je izveo nekoliko naučenih pokreta, a vlasnik ih je komentirao.

slajd 10

“Medvjeđa komedija” u 19. stoljeću sastojala se od tri glavna dijela: prvo, ples medvjeda s “jarcem” (jarca je obično prikazivao dječak koji je na glavu stavio vreću; štap s kozjom glavom). a rogovi su probijeni kroz vreću odozgo; na glavu je bio pričvršćen drveni jezik od čijeg se pljeskanja čula strašna buka), zatim je uslijedio nastup zvijeri pod šalama vodiča, a zatim njena borba s "koza" ili vlasnik. Prvi opisi takvih komedija potječu iz god XVIII stoljeće. Ovaj zanat je postojao dugo, sve do 30-ih godina prošlog stoljeća.

slajd 11

Od davnina je u mnogim europskim zemljama bio običaj da se za Božić usred crkve postave jaslice s figuricama Bogorodice, djeteta, pastira, magarca i bika. Postupno je ovaj običaj prerastao u neku vrstu kazališne predstave, koja je uz pomoć lutaka ispričala poznate evanđeoske legende o rođenju Isusa Krista, štovanju maga i okrutnom kralju Herodu. Božićna predstava bila je raširena u katoličkim zemljama, posebice u Poljskoj, odakle se preselila u Ukrajinu, Bjelorusiju, a zatim, u nešto izmijenjenom obliku, u Vilikorosiju.

slajd 12

Kada je božićni običaj izašao iz okvira katoličke crkve, dobio je naziv vertep (staroslavenski i staroruski - pećina). Bilo je lutkarska predstava. Zamislite kutiju podijeljenu iznutra na dva kata. Gornji dio kutije završavao je krovom, a njegova otvorena strana bila je okrenuta prema javnosti. Na krovu je zvonik. Na njemu je iza stakla bila postavljena svijeća koja je gorjela tijekom izvedbe dajući radnji čarobni, tajanstveni karakter. Lutke za kazalište u jaslicama izrađivale su se od drveta ili krpa i pričvršćivale na šipku. Donji dio šipke držao je lutkar, pa su se lutke pomicale, pa čak i okretale. Sam lutkar bio je skriven iza kutije. Na gornjem katu jazbine odigravale su se biblijske priče, na donjem - svakodnevne: svakodnevne, komične, ponekad i socijalne. A set lutaka za donji kat bio je uobičajen: muškarci, žene, vrag, Cigani, žandar, a običan čovjek uvijek je ispadao lukaviji i pametniji od žandara. Iz kazališta Jaslice kasnije se rodilo u narodu tako popularno kazalište Petruška.

slajd 13

Svi će plesati, ali ne kao lakrdijaš”, kaže ruska poslovica. Doista, mnogi bi mogli igrati igrice, ali ne bi svatko mogao biti profesionalni lakrdijaš. Omiljeni u narodu među profesionalnim lakrdijašima bio je glumac lutkarskog kazališta, a najpopularnija je bila komedija o Petruški. Petrushka je omiljeni junak kako lakrdijaša koji su izveli nastup tako i publike. Ovo je odvažni drznik i nasilnik, koji je u svakoj situaciji zadržao smisao za humor i optimizam. Uvijek je obmanjivao bogataše i vlast, a kao glasnogovornik prosvjeda uživao je podršku publike.

slajd 14

U takvoj kazališnoj predstavi istovremeno su djelovala dva junaka (prema broju ruku lutkara): Petruška i liječnik, Petruška i policajac. Zapleti su bili najčešći: Petruška se udaje ili kupuje konja itd. Uvijek je sudjelovao u konfliktna situacija, dok su Petrushkine odmazde bile prilično okrutne, no javnost ga zbog toga nikada nije osudila. Na kraju predstave Petrušku je često sustizala “nebeska kazna”. Lutkarsko kazalište Petrushka bilo je najpopularnije u 17. stoljeću.

slajd 15

Od kraja 18. stoljeća na sajmu se često mogao vidjeti svijetlo odjeven muškarac koji je nosio okićenu kutiju (rajok) i glasno vikao: „Hajde ovamo sa mnom na razgovor, pošteni ljudi, i momci i djevojke, i dobro učinjeno i dobro učinjeno, i trgovci i trgovci, i činovnici i činovnice, i službeni štakori i dokoni veseljaci. Sve ću vam slike pokazati: i gospoda i muškarci u bundi, a vi ste šale, da različite šale pažljivo slušaj, jedi jabuke, grizi orahe, gledaj slike i čuvaj svoje džepove. Oni će varati." Rayok

slajd 16

Raek nam je došao iz Europe i vraća se velikim panoramama. Povjesničar umjetnosti D. Rovinski u knjizi “Ruski narodne slike” opisuje ovako: “Raek je mala kutija, aršin u svim smjerovima, s dva povećala ispred. Unutar njega duga traka s domaćim slikama različitih gradova, velikih ljudi i događaja premotava se s jednog klizališta na drugo. Gledatelji, "na groš iz njuške", gledaju u čašu. Rayoshnik pomiče slike i govori izreke svakom novom broju, često vrlo zamršene.”

slajd 17

Raek je bio vrlo popularan u narodu. U njoj se mogla vidjeti i panorama Carigrada i Napoleonova smrt, crkva sv. Petar u Rimu i Adam s obitelji, heroji, patuljci i čudaci. Štoviše, mještanin nije samo pokazivao slike, već je komentirao događaje koji su na njima prikazani, često kritizirajući vlast i postojeći poredak, jednom riječju dotičući se gorućih problema. Kao vašarska zabava rayek je postojao sve do kraja 19. stoljeća.

slajd 18

Niti jedan sajam u 18. stoljeću nije prošao bez štanda. Kazališne kabine postaju omiljene predstave tog doba. Izgrađeni su na samom trgu, a po uređenju separea odmah se moglo shvatiti je li njegov vlasnik bogat ili siromašan. Obično su se gradile od dasaka, krov je bio od platna ili platna.

slajd 19

Unutra je bila pozornica i zastor. Obični gledatelji sjedili su na klupama i tijekom predstave jeli razne slatkiše, uštipke, pa čak i juhu od kupusa. Kasnije se u separeima pojavio jedan pravi gledalište sa štandovima, ložama, orkestarska jama. Vani su štandovi bili ukrašeni girlandama, natpisima, a kada se pojavila plinska rasvjeta, onda i plinskim lampama. Trupa se obično sastojala od profesionalnih i putujućih glumaca. Davali su i do pet predstava dnevno. U kazališnoj kabini mogle su se vidjeti harlekinade, trikovi, međuigre. Ovdje su nastupali pjevači, plesači i jednostavno "čudni" ljudi. Popularna je bila osoba koja je pila vatrenu tekućinu ili "afrički kanibal" koji jede golubove. Ljudožder je obično bio umjetnik namazan smolom, a golub strašilo s vrećom brusnica. Naravno, sajam s kazališnim štandom jednostavni ljudi uvijek se veselio.

slajd 20

Bilo je tu i cirkuskih separea, njihovi glumci bili su "sve majstori". Yu.Dmitriev u knjizi “Cirkus u Rusiji” citira poruku o dolasku komičara iz Nizozemske, koji “hodaju po užetu, plešu, skaču u zrak, po stepenicama, držeći se ni za što, sviraju violinu i hodati uz stepenice, plesati, neizmjerno visoko skakati i raditi druge nevjerojatne stvari.” Za duge godineštandovi promijenili svoje postojanje, na potkraj XIX stoljeća gotovo su zauvijek nestali iz povijesti ruskoga kazališta.

slajd 21

1672. - počele su predstave dvorske trupe cara Alekseja Mihajloviča

slajd 22

1702. - prvo rusko javno kazalište na Crvenom trgu. Svečane povorke, vatrometi, maskenbali, sabori postaju popularni

slajd 23

Ovako je kazalište u Jaroslavlju izgledalo 1909. godine. Godine 1911. dobio je ime po Fjodoru Volkovu

ruski kazališno stvaralaštvo nastao u doba primitivnog komunalnog sustava i, u većoj mjeri od slikarstva i arhitekture, povezan je s narodnom umjetnošću. Tlo na kojem su se pojavili njegovi izvorni elementi bila je proizvodna djelatnost Slavena, koji su je u narodnim obredima i praznicima pretvorili u složen sustav dramske umjetnosti.

Narodno kazalište u slavenske zemlje postoji i danas. Vjenčanja, pogrebi, poljoprivredni praznici složeni su rituali, koji ponekad traju nekoliko dana i široko koriste takve kazališne elemente kao što su dramska radnja, pjevanje, ples, kostim, scenografija (ruho provodadžije, mladenke, kola, ritual ili zabavne igre itd.). Stari Slaveni također su odražavali praznik uskrsnuća mrtve prirode, karakterističan za svjetsko poganstvo.

Nakon prihvaćanja kršćanstva uloga narodnih igara u životu društva znatno se smanjila (crkva je progonila poganstvo). Kazališna narodna umjetnost, međutim, nastavila je živjeti sve do 20. stoljeća. U početku su njegovi nositelji bili lakrdije. Na pučkim igrama izvodile su se popularne "kumerske igre", "pokojničke" predstave s "učenim medvjedom". Narodno kazalište dao je kazalište Petrushka.

Omiljeni u Rus' bili lutkarske predstave- jaslice, kasnije okrug (Ukrajina), na jugu i zapadu - batleiki (Bjelorusija). Te su se predstave izvodile uz pomoć drvene kutije podijeljene na gornji i donji sloj. Na gornjem katu odigran je ozbiljan dio predstave na temu biblijska priča o rođenju Krista i kralju Herodu. Na donjoj etaži prikazivale su se svakodnevne komične i satirične scene koje su po mnogo čemu podsjećale na Petruškin teatar. Postupno se smanjivao ozbiljni dio jasličke predstave, a rastao drugi dio, nadopunjen novim komičnim scenama. i, dječji krevetić iz dvoslojne kutije postao je jednoslojni.

Sve do 17. stoljeća u Rusiji je teatralnost bila organski sastavni dio narodni obredi, kalendarski praznici, igrali kola. Njegovi su elementi bili uključeni u crkvenu službu i tu se, kako svjetovno načelo jača u ruskom društvu, počinje oblikovati profesionalno kazalište.

U početku su nastale liturgijske predstave. Prilično je složeno kazališne predstave koristi se za pojačavanje utjecaja crkvenih službi i veličanje jedinstva državne i crkvene vlasti. Poznate su “pećna radnja” (uprizorenje pokolja kralja Nabukodonosora nad kršćanima) i “hod na magarcu” (crtanje biblijske radnje na Cvjetnicu).

Dvorska i školska kazališta 17. stoljeća pridonijela su daljnjem razvoju kazališne djelatnosti u Rusiji. Još za cara Alekseja Mihajloviča počele su se oblikovati dvorske svečanosti, prijemi, ceremonije s velikom dozom teatralnosti - ekspresivno i veličanstveno. Prvo rusko profesionalno kazalište komedije bilo je dvorsko kazalište i bilo je jedno od reguliranih carskih "zabava". Predvodio ju je 1662. magistar teologije, pastor i voditelj škole pri luteranskoj časničkoj crkvi u njemačkoj četvrti Moskve I. Grgur. Ista zgrada otvorena je 1672. godine u selu Preobrazhensky s predstavom "Artaxerxes Action".

Pojava školskog kazališta u Rusiji povezana je s razvojem školskog obrazovanja. U Zapadna Europa nastao je u 12. stoljeću u humanističkim školama kao vrsta pedagoškog sredstva i u početku je služio samo u poučne i obrazovne svrhe. Učenicima je u obliku igre pomagao u svladavanju raznih znanja: latinskog i biblijske priče, poetika i govorništvo. U 16. stoljeću mogućnosti duhovnog utjecaja školskog kazališta počinju se koristiti u vjerske i političke svrhe: Luther u borbi protiv katolika, isusovci protiv luteranstva i pravoslavlja. U Rusiji škola kazalište je pravoslavlje koristilo u borbi protiv rimokatoličkog utjecaja. Njegovo podrijetlo olakšao je redovnik, diplomant Kijevsko-Mohyla akademije, obrazovana osoba, političar, pedagog i pjesnik Simeon Polotsky. Godine 1664. došao je u Moskvu i postao odgajatelj kraljevske djece na dvoru. U zbirci njegovih djela "Rhymologion" objavljene su dvije drame - "Komedija o kralju Novkhudonosoru, o tijelu od zlata i o troje djece koja nisu spaljena u pećini" i komedija "Prispodoba o sinu razmetnome ".

Predstave S. Polockog po svojoj su prirodi dizajnirane za dvorsko kazalište. Po svojim zaslugama stoje iznad tadašnjih školskih predstava i predviđaju razvoj kazališta 18. stoljeća. Dakle, funkcioniranje »hrama komedije« i pojava prvih profesionalnih dramska djela S. Polockog bio je početak povijesno nužnog i prirodnog procesa ovladavanja svjetskim dostignućima kazališna kultura u Rusiji.

Simeon Polocki nije bio samo talentirani pjesnik i dramatičar. U svijetu umjetnička kultura odigrao je značajnu ulogu kao najveći slavenski teoretičar umjetnosti u razmatranju problematike umjetničko stvaralaštvo- Književnost, glazba, slikarstvo. Kao teolog primijetio je da je umjetnost najviše duhovno stvaralaštvo. Pripisivao mu je poeziju, glazbu i slikarstvo.

Zanimljivi su estetski i odgojni pogledi S. Polockog na umjetnost. Redovnik je tvrdio da je umjetnost ljepote "duhovna i duševna korist za ljude". Prema njegovim razmišljanjima nema poezije, slikarstva, glazbe bez harmonije, proporcije i ritma. Bez umjetnosti nema odgoja jer se njezinim djelovanjem na duše ljudi negativne emocije zamjenjuju pozitivnim osjećajima. Kroz ljepotu glazbe i riječi, nezadovoljni postaju strpljivi, lijeni postaju marljivi, glupi postaju pametni, prljavi postaju čista srca.

S. Polotsky stvorio je prvu klasifikaciju na slavenskom području likovne umjetnosti, uzdižući slikarstvo do Sedam slobodne umjetnosti. Isto vrijedi i za glazbu. Potkrijepio je njezinu estetsku vrijednost i dokazao potrebu crkvenog višeglasnog pjevanja u skladnom spoju glasova. Modalno-tonalnu raznolikost glazbe, primijetio je S. Polotsky, diktira njezina obrazovna funkcija.

blog.site, uz potpuno ili djelomično kopiranje materijala, veza na izvor je obavezna.