Romantik ist ihre allgemeine und musikalische Ästhetik. Romantik in der Musik (Ende)

Ideologische und künstlerische Bewegung in der europäischen und amerikanischen Kultur des späten 18. - 1. Hälfte des 19. Jahrhunderts. Geboren als Reaktion auf den Rationalismus und Mechanismus der Ästhetik des Klassizismus und der Philosophie der Aufklärung, die in der Ära des revolutionären Zusammenbruchs der feudalen Gesellschaft, der einstigen, scheinbar unerschütterlichen Weltordnung, der Romantik (und wie besondere Art als künstlerische Ausrichtung) ist zu einem der komplexesten und in sich widersprüchlichsten Phänomene der Kulturgeschichte geworden.

Enttäuschung über die Ideale der Aufklärung, über die Ergebnisse der Großen Französische Revolution, die Leugnung des Utilitarismus der modernen Realität, die Prinzipien der bürgerlichen Praktikabilität, deren Opfer die menschliche Individualität war, eine pessimistische Sicht der Aussichten Gemeindeentwicklung, die Denkweise des „Weltleids“ verband sich in der Romantik mit dem Wunsch nach Harmonie in der Weltordnung, der spirituellen Integrität des Einzelnen, mit einer Anziehungskraft zum „Unendlichen“, mit der Suche nach neuen, absoluten und bedingungslosen Idealen. Die schroffe Diskrepanz zwischen Ideal und bedrückender Realität rief in den Köpfen vieler Romantiker ein schmerzhaft fatalistisches oder empörtes Gefühl der Dualität hervor, einen bitteren Hohn auf die Diskrepanz zwischen Traum und Wirklichkeit, die in Literatur und Kunst zum Prinzip der „romantischen Ironie“ erhoben wurde.

Das tiefste Interesse an menschliche Persönlichkeit, von Romantikern als Einheit individueller äußerer Spezifität und einzigartiger innerer Inhalte verstanden. Literatur und Kunst der Romantik, die in die Tiefen des Seelenlebens eines Menschen vordrangen, übertrugen diesen scharfen Sinn für das Eigentümliche, Ursprüngliche und Einzigartige der Geschicke von Nationen und Völkern zugleich auf die geschichtliche Wirklichkeit selbst. Die enormen gesellschaftlichen Veränderungen, die vor den Augen der Romantiker stattfanden, machten den fortschreitenden Verlauf der Geschichte sichtbar. In ihrem die besten Werke die romantik erhebt sich zur schöpfung symbolischer und zugleich lebendiger bilder, die mit der neuzeitlichen geschichte verbunden sind. Aber die Bilder der Vergangenheit, die aus der Mythologie, der antiken und mittelalterlichen Geschichte stammen, wurden von vielen Romantikern als Spiegel echter Konflikte verkörpert.
Die Romantik wurde zur ersten künstlerischen Richtung, in der sich das Bewusstsein des schöpferischen Menschen als Gegenstand künstlerischer Tätigkeit deutlich manifestierte. Romantiker verkündeten offen den Triumph des individuellen Geschmacks, die völlige Freiheit der Kreativität. Sie gaben dem kreativen Akt selbst entscheidende Bedeutung, zerstörten die Hindernisse, die die Freiheit des Künstlers behinderten, und setzten mutig das Hohe und das Niedrige, das Tragische und das Komische, das Gewöhnliche und das Ungewöhnliche gleich.

Die Romantik erfasste alle Bereiche der Geisteskultur: Literatur, Musik, Theater, Philosophie, Ästhetik, Philologie und andere Geisteswissenschaften, Bildende Kunst. Aber gleichzeitig war es nicht mehr der universelle Stil, der der Klassizismus war. Anders als letztere hatte die Romantik fast keine staatlichen Ausdrucksformen (daher beeinflusste sie die Architektur nicht wesentlich und beeinflusste hauptsächlich die Garten- und Parkarchitektur, die Kleinformarchitektur und die Richtung der sogenannten Pseudogotik). Als weniger Stilrichtung als vielmehr als gesellschaftliche Kunstrichtung hat die Romantik den Weg für die Weiterentwicklung der Kunst im 19. Jahrhundert geebnet, die nicht in Form umfassender Stilrichtungen, sondern in Form eigenständiger Strömungen und Tendenzen stattfand. Auch wurde erstmals in der Romantik die künstlerische Formensprache nicht vollständig neu gedacht: Die stilistischen Grundlagen des Klassizismus wurden gewissermaßen in einzelnen Ländern (z. B. in Frankreich) erhalten, maßgeblich modifiziert und neu gedacht. Gleichzeitig erhielt der individuelle Stil des Künstlers im Rahmen einer einheitlichen Stilrichtung eine größere Entfaltungsfreiheit.

Romantik war nie ein klar definiertes Programm oder Stil; Dies ist eine breite Palette ideologischer und ästhetischer Trends, in denen die historische Situation, das Land und die Interessen des Künstlers bestimmte Akzente setzten.

Musikalische Romantik, die sich in den 20er Jahren greifbar manifestierte. XIX Jahrhundert, war ein historisch neues Phänomen, fand aber Verbindungen zu den Klassikern. Die Musik beherrschte neue Mittel, die es ermöglichten, sowohl die Stärke als auch die Feinheit des Gefühlslebens einer Person, der Lyrik, auszudrücken. Diese Bestrebungen machten vielen Musikern der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts verbunden. literarische Bewegung "Sturm und Drang".

Die musikalische Romantik wurde historisch von der ihr vorausgehenden literarischen Romantik vorbereitet. In Deutschland - bei den "Jena"- und "Heidelberger"-Romantikern, in England - bei den Dichtern der "Lake"-Schule. Darüber hinaus wurde die musikalische Romantik maßgeblich von Schriftstellern wie Heine, Byron, Lamartine, Hugo und Mickiewicz beeinflusst.

Zu den wichtigsten Schaffensbereichen der musikalischen Romantik gehören:

1. Texte - ist von größter Bedeutung. In der Hierarchie der Künste wurde der Musik am meisten zugeordnet Ehrenplatz, da in der Musik das Gefühl regiert und daher das Werk eines romantischen Künstlers in ihr sein höchstes Ziel findet. Daher ist Musik der Text, sie ermöglicht es einem Menschen, mit der „Seele der Welt“ zu verschmelzen, Musik ist das Gegenteil der prosaischen Realität, sie ist die Stimme des Herzens.

2. Fantasie - wirkt als Vorstellungsfreiheit, freies Gedanken- und Gefühlsspiel, Freiheit des Wissens, Streben in die Welt des Fremden, Wunderbaren, Unbekannten.

3. Folk und National-Original - der Wunsch, Authentizität, Vorrang und Integrität in der umgebenden Realität wiederherzustellen; Interesse an Geschichte, Folklore, Naturkult (Urnatur). Die Natur ist eine Zuflucht vor den Problemen der Zivilisation, sie tröstet einen unruhigen Menschen. Gekennzeichnet durch einen großen Beitrag zur Sammlung von Folklore sowie einen allgemeinen Wunsch nach der getreuen Weitergabe des Nationalen künstlerischer Stil("Lokalfarbe") ist gemeinsames Merkmal musikalische Romantik verschiedene Länder und Schulen.

4. charakteristisch - seltsam, exzentrisch, karikiert. Ihn zu benennen heißt, den nivellierenden grauen Schleier der gewöhnlichen Wahrnehmung zu durchbrechen und das bunt brodelnde Leben zu berühren.

Die Romantik sieht in allen Arten von Kunst einen einzigen Sinn und Zweck - durch die Verschmelzung mit der geheimnisvollen Essenz des Lebens erhält die Idee der Synthese der Künste eine neue Bedeutung.

„Die Ästhetik der einen Kunst ist die Ästhetik der anderen“, sagte R. Schumann. Die Kombination unterschiedlicher Materialien steigert die beeindruckende Kraft des künstlerischen Ganzen. In einer tiefen und organischen Verschmelzung mit Malerei, Poesie und Theater eröffneten sich der Kunst neue Möglichkeiten. Im Bereich der Instrumentalmusik hat das Prinzip der Programmierung große Bedeutung erlangt, d.h. die Einbeziehung literarischer und anderer Assoziationen in die Konzeption des Komponisten und den Wahrnehmungsprozess von Musik.

Die Romantik ist in der Musik Deutschlands und Österreichs besonders stark vertreten (F. Schubert, E. T. A. Hoffmann, K. M. Weber, L. Spohr), weiter - die Leipziger Schule (F. Mendelssohn-Bartholdy und R. Schumann). In der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts. - R. Wagner, I. Brahms, A. Bruckner, H. Wolf. In Frankreich - G. Berlioz; in Italien - G. Rossini, G. Verdi. F. Chopin, F. Liszt, J. Meyerbeer, N. Paganini sind von europaweiter Bedeutung.

Die Rolle der Miniatur- und großen einteiligen Form; neue Interpretation von Zyklen. Anreicherung von Ausdrucksmitteln im Bereich Melodie, Harmonik, Rhythmus, Textur, Instrumentierung; Erneuerung und Weiterentwicklung klassischer Formmuster, Entwicklung neuer Kompositionsprinzipien.

Die Spätromantik offenbart zu Beginn des 20. Jahrhunderts eine Hypertrophie des subjektiven Prinzips. Romantische Tendenzen manifestierten sich auch im Schaffen von Komponisten des 20. Jahrhunderts. (D. Schostakowitsch, S. Prokofjew, P. Hindemith, B. Britten, B. Bartok und andere).

Zweig hatte recht: Europa hat seit der Renaissance keine so wunderbare Generation wie Romantiker gesehen. Wunderbare Bilder der Traumwelt, nackte Gefühle und die Sehnsucht nach erhabener Spiritualität – das sind die Farben, die die Musikkultur der Romantik malen.

Die Entstehung der Romantik und ihre Ästhetik

Während in Europa die industrielle Revolution stattfand, wurden die Hoffnungen, die auf die Große Französische Revolution gesetzt wurden, in den Herzen der Europäer zerstört. Der Kult der Vernunft, proklamiert durch das Zeitalter der Aufklärung, wurde gestürzt. Der Gefühlskult und das Naturprinzip im Menschen bestiegen den Sockel.

So wurde die Romantik geboren. In der Musikkultur dauerte sie etwas mehr als ein Jahrhundert (1800-1910), während sie in verwandten Bereichen (Malerei und Literatur) ein halbes Jahrhundert früher ablief. Vielleicht ist die Musik daran „schuld“ – sie war es, die als die spirituellste und freieste der Künste an der Spitze der Romantikerkünste stand.

Anders als Vertreter der Epochen der Antike und des Klassizismus errichteten die Romantiker jedoch keine Hierarchie der Künste mit ihrer klaren Einteilung in Typen und. Das romantische System war universell, die Künste konnten sich frei ineinander bewegen. Die Idee der Synthese der Künste war eine der Schlüsselideen in der Musikkultur der Romantik.

Diese Beziehung galt auch für die Kategorien der Ästhetik: Das Schöne wurde mit dem Hässlichen, das Hohe mit dem Niedrigen, das Tragische mit dem Komischen verbunden. Solche Übergänge verband eine romantische Ironie, die auch das universelle Weltbild widerspiegelte.

Alles, was mit Schönheit zu tun hatte, erworben neue Bedeutung bei den Romantikern. Die Natur wurde zum Objekt der Anbetung, der Künstler wurde als der Höchste der Sterblichen vergöttert und die Gefühle wurden über die Vernunft erhoben.

Eine geistlose Wirklichkeit stand einem Traum gegenüber, schön, aber unerreichbar. Ein Romantiker baute mit Hilfe der Vorstellungskraft seine neue Welt, im Gegensatz zu anderen Realitäten.

Welche Themen wählten die romantischen Künstler?

Die Interessen der Romantiker manifestierten sich deutlich in der Wahl der Themen, die sie in der Kunst wählten.

• Thema Einsamkeit. Ein unterschätztes Genie oder ein einsamer Mensch in der Gesellschaft – diese Themen prägten die Komponisten dieser Zeit (Schumanns „Dichterliebe“, Mussorgskys „Ohne Sonne“).
• Das Thema „lyrische Beichte“. In vielen Werken romantischer Komponisten findet sich ein Hauch von Autobiographie (Schumanns Karneval, Berlioz' Phantastische Symphonie).
• Liebesthema. Dabei geht es vor allem um unerwiderte oder tragische Liebe, aber nicht unbedingt („Liebe und Leben einer Frau“ von Schumann, „Romeo und Julia“ von Tschaikowsky).
• Pfad-Thema. Sie wird auch gerufen Reisethema. Die von Widersprüchen zerrissene Seele der Romantik suchte ihren eigenen Weg („Harald in Italien“ von Berlioz, „Wanderjahre“ von Liszt).
• Das Thema Tod. Im Grunde war es der geistige Tod (Tschaikowskis Sechste Sinfonie, Schuberts „Winterreise“).
• Thema Natur. Die Natur in den Augen einer romantischen und beschützenden Mutter, einer einfühlsamen Freundin und eines strafenden Schicksals („Die Hebriden“ von Mendelssohn, „In Zentralasien» Borodina). Verwandt mit diesem Thema ist der Kult Heimatland(Polonaises und Balladen von Chopin).
• Fantasy-Thema. Die imaginäre Welt für Romantiker war viel reicher als die reale (" magischer Shooter» Weber, «Sadko» Rimski-Korsakow).

Musikgenres der Romantik

Die Musikkultur der Romantik gab Impulse für die Entwicklung der Gattungen der Kammergesangslyrik: Ballade(„Der Waldkönig“ von Schubert), Gedicht(„Lady of the Lake“ von Schubert) und Lieder, oft kombiniert in Fahrräder("Myrte" von Schumann).

romantische Oper zeichnete sich nicht nur durch die fantastische Handlung aus, sondern auch durch die starke Verbindung von Wort, Musik und Bühnenhandlung. Die Oper wird symphonisiert. Es genügt, an Wagners Ring des Nibelungen mit einem ausgebauten Leitmotivgeflecht zu erinnern.

Unter den instrumentalen Genres der Romantik gibt es Klavierminiatur. Um ein Bild oder eine momentane Stimmung zu vermitteln, reicht ihnen ein kleines Theaterstück. Trotz seines Ausmaßes ist das Stück voller Ausdruck. Sie kann sein „Lied ohne Worte“ (wie Mendelssohn) Mazurka, Walzer, Nocturne oder spielt mit programmatischen Titeln (Schumanns Impulse).

Wie Lieder werden Theaterstücke manchmal zu Zyklen zusammengefasst („Schmetterlinge“ von Schumann). Gleichzeitig bildeten Teile des Zyklus, hell kontrastierend, aufgrund musikalischer Verbindungen immer eine einzige Komposition.

Romantiker liebten Programmmusik, die sie mit Literatur, Malerei oder anderen Künsten verband. Daher regierte oft die Handlung in ihren Schriften. Einsätzige Sonaten (Liszts h-Moll-Sonate), einsätzige Konzerte (Liszts Erstes Klavierkonzert) und symphonische Dichtungen (Liszts Präludien), eine fünfsätzige Symphonie (Berliozs Fantastische Symphonie) erschienen.

Musiksprache romantischer Komponisten

Das von den Romantikern besungene Gesamtkunstwerk beeinflusste die Mittel musikalische Ausdruckskraft. Die Melodie ist individueller geworden, sensibler für die Poetik des Wortes, und die Begleitung ist nicht mehr neutral und typisch strukturiert.

Harmony wurde mit beispiellosen Farben angereichert, um von den Erlebnissen des romantischen Helden zu erzählen, und so vermittelten die romantischen Intonationen der Mattigkeit perfekt veränderte Harmonien, die die Spannung erhöhen. Romantiker liebten auch die Wirkung von Hell-Dunkel beim Dur-Wechsel Minor mit dem gleichen Namen, Side-Step-Akkorde und schöne Tastenbelegungen. Neue Effekte wurden auch gefunden, besonders wenn es darum ging, den Volksgeist oder fantastische Bilder in Musik zu transportieren.

Überhaupt strebte die Melodie der Romantik nach Kontinuität der Entwicklung, lehnte jede automatische Wiederholung ab, vermied die Regelmäßigkeit der Akzente und hauchte jedem ihrer Motive Ausdruckskraft ein. Und die Textur ist zu einem so wichtigen Bindeglied geworden, dass ihre Rolle mit der der Melodie vergleichbar ist.

Hören Sie, was für eine wunderbare Mazurka Chopin hat!

Anstelle eines Fazits

Die Musikkultur der Romantik erlebte an der Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert erste Anzeichen einer Krise. "Frei" musikalische Gestalt begann sich aufzulösen, Harmonie überwog die Melodie, die gehobenen Gefühle der romantischen Seele wichen schmerzlicher Angst und niedrigen Leidenschaften.

Diese zerstörerischen Tendenzen machten der Romantik ein Ende und öffneten den Weg für die Moderne. Aber als Trend beendet, lebte die Romantik sowohl in der Musik des 20. Jahrhunderts als auch in der Musik des aktuellen Jahrhunderts in ihren verschiedenen Komponenten weiter. Blok hatte Recht, als er sagte, dass die Romantik "in allen Epochen des menschlichen Lebens" auftaucht.

Obwohl die Romantik alle Arten von Kunst berührte, bevorzugte sie vor allem die Musik. Deutsche Romantiker schufen einen wahren Kult um sie; sie hatten Boden, sie waren Zeitgenossen und Erben der Großen Deutsche musik- IST. Bach, K.V. Gluka, F.J. Haydn, V.A. Mozart, L. Beethoven.

In der Musik nimmt die Romantik als Trend in den 1820er Jahren Gestalt an; die letzte Periode ihrer Entwicklung, die Neoromantik genannt wird, umfasst letzte Jahrzehnte XIX Jahrhundert. Die musikalische Romantik erschien zuerst in Österreich (F. Schubert), Deutschland (K. M. Weber, R. Schumann, R. Wagner) und Italien (N. Paganini, V. Bellini, früher G. Verdi usw.), etwas später - in Frankreich (G. Berlioz, D.F. Ober), Polen (F. Chopin), Ungarn (F. Liszt). In jedem Land nahm es eine nationale Form an; manchmal gab es in einem Land verschiedene romantische Strömungen (die Leipziger Schule und die Weimarer Schule in Deutschland).

Konzentrierte sich die Ästhetik des Klassizismus auf die bildenden Künste mit ihrer inhärenten Stabilität und Vollständigkeit des künstlerischen Bildes, so wurde für die Romantiker die Musik zum Ausdruck des Wesens der Kunst als Verkörperung der unendlichen Dynamik innerer Erfahrungen.

Die musikalische Romantik übernahm so wichtige allgemeine Tendenzen der Romantik wie den Antirationalismus, das Primat des Spirituellen und seinen Universalismus, die Konzentration auf die innere Welt eines Menschen, die Unendlichkeit seiner Gefühle und Stimmungen. Daher die besondere Rolle des lyrischen Elements, der emotionalen Unmittelbarkeit und der Ausdrucksfreiheit. Wie romantische Schriftsteller haben romantische Komponisten ein Interesse an der Vergangenheit, an fernen exotischen Ländern, Liebe zur Natur, Bewunderung für die Volkskunst. Zahlreiche Volksmärchen, Legenden, Glauben. Sie betrachteten das Volkslied als die angestammte Grundlage professioneller Musikkunst. Folklore war ein wahrer Träger nationaler Farben, außerhalb derer sie sich Kunst nicht vorstellen konnten.

Romantische Musik unterscheidet sich wesentlich von der vorangehenden Musik der Wiener Klassik; sie ist inhaltlich weniger verallgemeinert, spiegelt die Wirklichkeit nicht objektiv kontemplativ wider, sondern durch die individuellen, persönlichen Erfahrungen eines Menschen (Künstlers) in all ihren Schattierungen; es tendiert dazu, sich in die Sphäre des Charakters und gleichzeitig des Porträt-Individuums zu bewegen, während es charakteristisch in zwei Hauptvarianten fixiert ist - psychologisch und genre-alltäglich. Ironie, Humor, sogar das Groteske sind viel häufiger vertreten; gleichzeitig werden nationalpatriotische und heroische Befreiungsthemen intensiviert (Chopin, aber auch Liszt, Berlioz ua) Musikalische Darstellung und Klangschrift gewinnen große Bedeutung.

Wesentlich aktualisiert Ausdrucksmittel. Die Melodie wird individualisierter und geprägter, innerlich veränderbar, „reagiert“ auf die subtilsten Veränderungen in mentalen Zuständen; Harmonie und Instrumentierung - reicher, heller, bunter; im Gegensatz zu den ausgewogenen und logisch geordneten Strukturen der Klassiker nimmt die Rolle von Vergleichen, freien Kombinationen verschiedener charakteristischer Episoden, zu.

In den Mittelpunkt der Aufmerksamkeit vieler Komponisten ist die synthetischste Gattung gerückt - die Oper, die bei den Romantikern hauptsächlich auf märchenhaft-phantastischen, "magischen" ritterlichen Abenteuern und exotischen Handlungen basiert. Erste romantische Oper war Hoffmanns Ondine.

In der Instrumentalmusik bleiben Symphonien, Kammerinstrumentalensembles, Sonaten für Klavier und andere Instrumente bestimmende Genres, aber sie wurden von innen heraus transformiert. In Instrumentalkompositionen verschiedener Formen, Tendenzen zu Musikalische Malerei. Neu Genre-Varianten, zum Beispiel eine symphonische Dichtung, die die Merkmale eines Sonaten-Allegros und eines Sonaten-Symphonie-Zyklus kombiniert; ihr Auftreten rührt daher, dass musikalische Programmierung in der Romantik als eine der Formen der Kunstsynthese erscheint, Bereicherung in der Instrumentalmusik durch Einheit mit der Literatur. Die Instrumentalballade war auch ein neues Genre. Die Neigung der Romantiker, das Leben als bunte Aneinanderreihung einzelner Zustände, Bilder, Szenen wahrzunehmen, führte zur Entwicklung verschiedener Arten von Miniaturen und ihrer Zyklen (Tomashek, Schubert, Schumann, Chopin, Liszt, junger Brahms).

In der musikalischen und darstellenden Kunst manifestierte sich die Romantik im emotionalen Reichtum der Aufführung, im Farbenreichtum, in hellen Kontrasten und Virtuosität (Paganini, Chopin, Liszt). In der musikalischen Darbietung, aber auch in den Werken weniger bedeutender Komponisten, verbinden sich oft romantische Züge mit äußerer Effizienz und Salonhaftigkeit. Romantische Musik bleibt ein künstlerisch bleibender Wert und ein lebendiges, wirksames Erbe für nachfolgende Epochen.

Die Romantik in der Musik entstand unter dem Einfluss der Literatur der Romantik und entwickelte sich in enger Verbindung mit ihr, mit der Literatur im Allgemeinen. Dies drückte sich in der Berufung auf synthetische Genres aus, vor allem auf Theatergenres (insbesondere Oper), Lieder, Instrumentalminiaturen sowie in der Musikprogrammierung. Andererseits ergibt sich die Bejahung der Programmatik als eines der strahlendsten Merkmale der musikalischen Romantik aus dem Wunsch der progressiven Romantiker nach der Konkretheit des figurativen Ausdrucks.

Eine weitere wichtige Voraussetzung ist die Tatsache, dass viele Komponisten der Romantik als Musikschriftsteller und -kritiker tätig waren (Hoffmann, Weber, Schumann, Wagner, Berlioz, Liszt, Werstowski usw.). Trotz der Widersprüchlichkeit der romantischen Ästhetik im Allgemeinen leistete die theoretische Arbeit von Vertretern der progressiven Romantik einen sehr bedeutenden Beitrag zur Entwicklung der wichtigsten Fragen der Musikkunst (Inhalt und Form in der Musik, Nationalität, Programmierung, Verbindung mit anderen Künsten, Aktualisierung die musikalischen Ausdrucksmittel usw.), und dies beeinflusste auch die Programmmusik.

Programmieren in der Instrumentalmusik ist ein charakteristisches Merkmal der Epoche der Romantik, aber keinesfalls eine Entdeckung. Die musikalische Verkörperung verschiedener Bilder und Bilder der umgebenden Welt, das Festhalten am literarischen Programm und die klangliche Darstellung auf vielfältige Weise lassen sich auch bei Barockkomponisten (z. B. Vivaldis Die vier Jahreszeiten), französischen Clavicinisten (Couperins Skizzen) und beobachten Virginalisten in England, in der Arbeit der Wiener Klassik ("Programm"-Symphonien, Ouvertüren von Haydn und Beethoven). Und doch liegt die programmatische Natur romantischer Komponisten auf einer etwas anderen Ebene. Es genügt, das sogenannte Genre des „musikalischen Porträts“ in den Werken von Couperin und Schumann zu vergleichen, um den Unterschied zu erkennen.

Meistens ist die Programmierung von Komponisten der Ära der Romantik eine konsequente Umsetzung in musikalische Bilder einer Handlung, die aus der einen oder anderen literarischen und poetischen Quelle entlehnt oder von der Vorstellungskraft des Komponisten selbst geschaffen wurde. Eine solche plot-narrative Art der Programmierung trug zur Konkretisierung des figurativen Gehalts der Musik bei.

R. Schumann stützte sich oft auf die Bilder der literarischen Romantik (Jean Paul und E.T.A. Hoffmann), viele seiner Werke sind von literarischer und poetischer Programmierung geprägt. Schumann wendet sich oft einem Zyklus lyrischer, oft kontrastierender Miniaturen (für Klavier oder Gesang mit Klavier) zu, die das komplexe Spektrum seelischer Befindlichkeiten des Helden offenlegen lassen, der stets an der Grenze zwischen Realität und Fiktion balanciert. In Schumanns Musik wechselt ein romantischer Impuls mit Kontemplation, ein skurriles Scherzo mit genrehumorischen und sogar satirisch-grotesken Elementen. Kennzeichen Schumanns Werke sind improvisiert. Schumann konkretisierte die polaren Sphären seiner künstlerischen Weltanschauung in den Bildern von Florestan (Verkörperung eines romantischen Impulses, Zukunftsstreben) und Euzebius (Reflexion, Kontemplation), die in Schumanns musikalischem und literarischem Schaffen als Hypostase der Gegenwart stets „gegenwärtig“ sind Persönlichkeit des Komponisten selbst. Im Zentrum der musikkritischen und literarischen Tätigkeit Schumanns – eines brillanten Kritikers – steht der Kampf gegen die Banalität in Kunst und Leben, der Wunsch, das Leben durch Kunst zu verändern. Schumann schuf eine fantastische Union "David's Union", die zusammen mit Bildern realer Menschen (N. Paganini, F. Chopin, F. Liszt, K. Schumann) kombiniert wurde. fiktive Charaktere(Florestan, Euzebius; Maestro Raro als Verkörperung schöpferischer Weisheit). Der Kampf zwischen den „Davidsbündlern“ und den Spießbürgern („Philistines“) wurde zu einem der Handlungsstränge Programm Klavierzyklus "Karneval".

Historische Rolle Hector Berlioz soll eine programmatische Sinfonie neuen Typs schaffen. Die für Berlioz' symphonisches Denken charakteristische bildliche Anschaulichkeit, die Handlungsspezifität und andere Faktoren (wie der intonatorische Ursprung der Musik, die Prinzipien der Orchestrierung usw.) machen den Komponisten zu einem charakteristischen Phänomen des Französischen Nationalkultur. Alle Symphonien von Berlioz haben Programmnamen – „Fantastisch“, „Funeral-Triumphal“, „Harold in Italy“, „Romeo und Julia“. Auf der Grundlage der Symphonie schuf Berlioz originelle Gattungen - wie die dramatische Legende "Die Verurteilung des Faust", das Monodrama "Lelio".

Als aktiver und überzeugter Propagandist der Software in der Musik, der engen und organischen Verbindung von Musik und anderen Künsten (Dichtung, Malerei), hat Franz Liszt dieses führende Gestaltungsprinzip besonders konsequent und konsequent umgesetzt symphonische Musik. Unter dem gesamten symphonischen Werk von Liszt ragen zwei Programmsymphonien heraus - "Nach der Lektüre von Dante" und "Faust", die hervorragende Beispiele für Programmmusik sind. Liszt ist auch der Schöpfer einer neuen Gattung, der symphonischen Dichtung, die Musik und Literatur synthetisiert. Das Genre der symphonischen Dichtung wurde zu einem Favoriten unter Komponisten aus verschiedenen Ländern und erhielt eine große Entwicklung und originelle kreative Umsetzung in der russischen klassischen Sinfonie der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts. Voraussetzungen für die Gattung waren Beispiele der freien Form von F. Schubert (Klavierphantasie „Wanderer“), R. Schumann, F. Mendelssohn („Hybride“), später R. Strauss, Skrjabin, Rachmaninow wandte sich der symphonischen Dichtung zu. Die Hauptidee eines solchen Werkes ist es, eine poetische Idee durch Musik zu vermitteln.

Liszts zwölf symphonische Dichtungen bilden ein hervorragendes Monument der Programmmusik, in der musikalische Bilder und ihre Entwicklung mit einer poetischen oder moralphilosophischen Idee verbunden sind. Die symphonische Dichtung „Was auf dem Berg zu hören ist“ nach dem Gedicht von V. Hugo verkörpert die romantische Idee, der majestätischen Natur menschliches Leid und Leid entgegenzusetzen. Die symphonische Dichtung „Tasso“, geschrieben anlässlich der Feierlichkeiten zum 100. Geburtstag Goethes, schildert das Leiden des italienischen Renaissance-Dichters Torquato Tasso zu Lebzeiten und den Triumph seines Genies nach dem Tod. Als Hauptthema des Werks verwendete Liszt das Lied der venezianischen Gondoliere, vorgetragen zu den Worten der Eröffnungsstrophe von Tassos Hauptwerk, dem Gedicht „Jerusalem Liberated“.

Das Werk romantischer Komponisten war oft das Gegenteil der kleinbürgerlichen Atmosphäre der 1820er und 1840er Jahre. Es rief die Welt der hohen Menschheit an, besang die Schönheit und Kraft des Gefühls. Heiße Leidenschaft, stolze Männlichkeit, subtile Lyrik, kapriziöse Variabilität eines endlosen Stroms von Eindrücken und Gedanken - Charakterzüge Musik von Komponisten der Epoche der Romantik, deutlich manifestiert in instrumentaler Programmmusik.

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Inhalt

Einleitung ………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………

XIXJahrhundert ………………………………………………………………..6

1. allgemeine CharakteristikenÄsthetik der Romantik……………………………….6

   Merkmale der Romantik in Deutschland……………………………………...10

2.1. Allgemeine Merkmale der tragischen Kategorie ………………………….13

Kapitel 3. Kritik der Romantik……………………………………………………...33

3.1. Die kritische Position von Georg Friedrich Hegel …………………………..

3.2. Die kritische Position Friedrich Nietzsches……………………………………..

Abschluss…………………………………………………………………………

Literaturverzeichnis ………………………………………………………

Einführung

Relevanz Diese Studie besteht erstens in der Perspektive der Betrachtung des Problems. Die Arbeit verbindet die Analyse von Weltbildsystemen und das Werk zweier prominenter Vertreter der deutschen Romantik aus unterschiedlichen Kulturkreisen: Johann Wolfgang Goethe und Arthur Schopenhauer. Dies ist laut dem Autor das Element der Neuheit. Die Studie versucht, die philosophischen Grundlagen und Werke zweier bekannter Persönlichkeiten aufgrund der Dominanz der tragischen Ausrichtung ihres Denkens und Schaffens zusammenzuführen.

Zweitens liegt die Relevanz des gewählten Themas darinGrad der Kenntnis des Problems. Es gibt viele große Studien zur deutschen Romantik sowie zum tragischen In verschiedene Bereiche Das Thema des Tragischen wird in der deutschen Romantik aber hauptsächlich durch kleine Artikel und einzelne Kapitel in Monographien vertreten. Daher wurde dieser Bereich nicht gründlich untersucht und ist von Interesse.

Drittens liegt die Relevanz dieser Arbeit darin, dass das Forschungsproblem aus unterschiedlichen Positionen betrachtet wird: Nicht nur Vertreter der Epoche der Romantik, die mit ihren weltanschaulichen Positionen und Kreativität eine romantische Ästhetik proklamieren, werden geprägt, sondern auch Kritik an der Romantik G.F. Hegel und F. Nietzsche.

Ziel Recherche - die kunstphilosophischen Besonderheiten von Goethe und Schopenhauer als Vertreter der deutschen Romantik anhand der tragischen Ausrichtung ihres Weltbildes und Schaffens herauszuarbeiten.

Aufgaben Forschung:

Identifizieren Sie die gemeinsamen charakteristischen Merkmale der romantischen Ästhetik.

Identifizieren Sie die Besonderheiten der deutschen Romantik.

Zeigen Sie den Wandel des immanenten Inhalts der tragischen Kategorie und ihres Verständnisses in verschiedenen historischen Epochen auf.

Die Besonderheiten der Manifestation des Tragischen in der Kultur der deutschen Romantik zu identifizieren am Beispiel eines Vergleichs von Weltanschauungssystemen und Schaffenskraft der beiden größten Vertreter der deutschen KulturXIXJahrhundert.

Zeigen Sie die Grenzen der romantischen Ästhetik auf, indem Sie das Problem durch das Prisma der Ansichten von G.F. Hegel und F. Nietzsche.

Studienobjekt ist die Kultur der deutschen Romantik,Thema - Der Mechanismus der Konstitution der romantischen Kunst.

Forschungsquellen Sind:

Monographien und Aufsätze zur Romantik und ihren Erscheinungsformen in DeutschlandXIXJahrhundert: Asmus V., „Musikästhetik der philosophischen Romantik“, Berkovsky N.Ya., „Romantik in Deutschland“, Vanslov V.V., „Ästhetik der Romantik“, Lucas F.L., „Der Niedergang und Zusammenbruch des romantischen Ideals“, „ Musikästhetik DeutschlandsXIXJahrhundert“, in 2 Bänden, komp. Mikhailov A.V., Shestakov V.P., Solleritinsky I.I., „Romantik, ihre allgemeine und musikalische Ästhetik“, Teteryan I.A., „Romantik als integrales Phänomen“.

Proceedings der untersuchten Persönlichkeiten: Hegel G.F. „Vorlesungen über Ästhetik“, „Über das Wesen der philosophischen Kritik“; Goethe I.V., „Das Leiden des jungen Werther“, „Faust“; Nietzsche F., „Der Götzensturz“, „Jenseits von Gut und Böse“, „Die Geburt der Tragödie ihres Musikgeistes“, „Schopenhauer als Erzieher“; Schopenhauer A., ​​„Die Welt als Wille und Vorstellung“ in 2 Bänden, „Gedanken“.

Den untersuchten Persönlichkeiten gewidmete Monographien und Artikel: Antiks A.A., „Goethes Schaffensweg“, Vilmont N.N., „Goethe. Die Geschichte seines Lebens und Wirkens“, Gardiner P., „Arthur Schopenhauer. Philosoph des deutschen Hellenismus“, Puschkin V.G., „Hegels Philosophie: das Absolute im Menschen“, Sokolov V.V., „Historischer und philosophischer Begriff Hegels“, Fischer K., „Arthur Schopenhauer“, Eckerman I.P., „Gespräche mit Goethe im letzten Jahre seines Lebens.

Lehrbücher zur Geschichte und Philosophie der Wissenschaften: Kanke V.A., „Hauptphilosophische Trends und Konzepte der Wissenschaft“, Koir A.V., „Essays on the history philosophisches Denken. Über den Einfluss philosophischer Konzepte auf die Entwicklung wissenschaftlicher Theorien“, Kuptsov V.I., „Philosophie und Methodik der Wissenschaft“, Lebedev S.A., „Fundamentals of the Philosophy of Science“, Stepin V.S., „Philosophy of Science. Allgemeine Probleme: ein Lehrbuch für Doktoranden und Bewerber für den Grad eines Kandidaten der Naturwissenschaften.

Referenzliteratur: Lebedev S.A., „Philosophy of Science: Dictionary of Basic Terms“, „Modern Western Philosophy. Wörterbuch, komp. Malakhov V.S., Filatov V.P., „Philosophical Encyclopedic Dictionary“, comp. Averintseva S.A., „Ästhetik. Theorie der Literatur. Enzyklopädisches Wörterbuch der Begriffe“, comp. Borev Yu.B.

Kapitel 1. Allgemeine Merkmale der Ästhetik der Romantik und ihrer Erscheinungsformen in Deutschland XIX Jahrhundert.

1. Allgemeine Merkmale der Ästhetik der Romantik

Die Romantik ist eine ideologische und künstlerische Bewegung in der europäischen Kultur, die alle Arten von Kunst und Wissenschaft umfasste, deren Blüte auf das Ende fälltXVIII- StartXIXJahrhundert. Schon der Begriff „Romantik“ komplexe Geschichte. Im Mittelalter das WortRomantik“ meinte die aus der lateinischen Sprache gebildeten Landessprachen. Bedingungen "Enromantiker», « römisches Auto" Und "Romanze„bedeutete, Bücher in der Landessprache zu schreiben oder sie in die Landessprache zu übersetzen. INXVIIJahrhunderts englisches Wort "Romantik“ wurde als etwas Phantastisches, Bizarres, Schimäres, zu Übertriebenes verstanden, und seine Semantik war negativ. Im Französischen war es andersRomanik" (auch mit Negativfärbung) und "Romantik“, was „sanft“, „sanft“, „sentimental“, „traurig“ bedeutete. In England wurde das Wort in diesem Sinne in verwendetXVIIIJahrhundert. In Deutschland das WortRomantik" benutzt inXVIIJahrhundert im französischen SinneRomanik“, und aus der MitteXVIIIJahrhundert im Sinne von „sanft“, „traurig“.

Auch der Begriff „Romantik“ ist mehrdeutig. Laut dem amerikanischen Wissenschaftler A.O. Lovejoy, der Begriff hat so viele Bedeutungen, dass er nichts bedeutet, er ist sowohl unersetzlich als auch nutzlos; und F.D. Lucas zählte in seinem Buch The Decline and Fall of the Romantic Ideal 11.396 Definitionen der Romantik auf.

Der erste, der den Begriff verwendetRomantik» in der Literatur F. Schlegel, und in Bezug auf die Musik - E.T. A. Hoffmann.

Die Romantik wurde durch eine Kombination vieler Gründe erzeugt, sowohl sozialgeschichtlich als auch innerkünstlerisch. Die wichtigste unter ihnen war die Auswirkung der neuen historischen Erfahrung, die die Französische Revolution mit sich brachte. Diese Erfahrung erforderte Reflexion, auch künstlerisch, und zwang sie, gestalterische Prinzipien zu überdenken.

Die Romantik entstand in den vorstürmischen Zuständen sozialer Stürme und war das Ergebnis öffentlicher Hoffnungen und Enttäuschungen in die Möglichkeiten einer vernünftigen Umgestaltung der Gesellschaft auf der Grundlage der Prinzipien von Freiheit, Gleichheit und Brüderlichkeit.

Das Ideensystem wurde für die Romantiker zu einer Invariante der künstlerischen Welt- und Persönlichkeitsauffassung: Das Böse und der Tod sind nicht aus dem Leben zu entfernen, sie sind ewig und dem Mechanismus des Lebens immanent enthalten, aber auch der Kampf gegen sie ist ewig ; Weltleid ist ein Zustand der Welt, der zu einem Zustand des Geistes geworden ist; Widerstand gegen das Böse gibt ihm nicht die Möglichkeit, der absolute Herrscher der Welt zu werden, aber er kann diese Welt nicht radikal verändern und das Böse vollständig beseitigen.

Eine pessimistische Komponente taucht in der romanischen Kultur auf. Die von der Philosophie behauptete "Moral des Glücks".XVIIIJahrhundert wird durch eine Entschuldigung für Helden ersetzt, die ihres Lebens beraubt wurden, sich aber auch von ihrem Unglück inspirieren lassen. Die Romantiker glaubten, dass sich die Geschichte und der Geist des Menschen durch die Tragödie fortbewegen, und erkannten die universelle Variabilität als das Grundgesetz des Seins an.

Romantiker zeichnen sich durch eine Dualität des Bewusstseins aus: Es gibt zwei Welten (die Welt der Träume und die Welt der Realität), die entgegengesetzt sind. Heine schrieb: "Die Welt spaltete sich, und der Riss ging durch das Herz des Dichters." Das heißt, das Bewusstsein eines Romantikers ist in zwei Teile gespalten - die reale Welt und die illusorische Welt. Diese duale Welt wird auf alle Lebensbereiche projiziert (zB der charakteristische romantische Gegensatz von Individuum und Gesellschaft, Künstler und Masse). Von hier kommt die Sehnsucht nach einem unerreichbaren Traum und als eine der Manifestationen davon die Sehnsucht nach Exotik (exotische Länder und ihre Kulturen, Naturphänomene), Ungewöhnlichkeit, Fantasie, Transzendenz, verschiedene Arten von Extremen (auch in emotionaler Hinsicht). Staaten) und Motiv des Wanderns, Wanderns. Das ist weil wahres Leben, so sagen Romantiker, befindet sich in einer unwirklichen Welt – der Welt der Träume. Die Realität ist irrational, mysteriös und steht der menschlichen Freiheit entgegen.

Ein weiteres charakteristisches Merkmal der romantischen Ästhetik ist Individualismus und Subjektivität. Der kreative Mensch wird zur zentralen Figur. Die Ästhetik der Romantik hat den Begriff des Autors entwickelt und zum ersten Mal entwickelt und empfohlen, ein romantisches Bild des Schriftstellers zu schaffen.

In der Ära der Romantik tauchte eine besondere Aufmerksamkeit für Gefühl und Sensibilität auf. Es wurde geglaubt, dass der Künstler ein sensibles Herz haben und mit seinen Helden sympathisieren muss. Chateaubriand betonte, dass er bestrebt sei, ein sensibler Schriftsteller zu sein, der nicht den Verstand anspreche, sondern die Seele, die Gefühle der Leser.

Im Allgemeinen ist die Kunst der Epoche der Romantik metaphorisch, assoziativ, symbolisch und neigt zur Synthese und Interaktion von Gattungen, Typen sowie zur Verbindung mit Philosophie und Religion. Jede Kunst strebt einerseits nach Immanenz, andererseits versucht sie, über ihre eigenen Grenzen hinauszugehen (dies drückt ein weiteres charakteristisches Merkmal der Ästhetik der Romantik aus - das Verlangen nach Transzendenz, Transzendenz). Zum Beispiel interagiert Musik mit Literatur und Poesie, wodurch Programmmusikwerke entstehen, solche Genres wie eine Ballade, ein Gedicht, später ein Märchen, eine Legende werden aus der Literatur entlehnt.

ExaktXIXJahrhunderts erschien das Genre des Tagebuchs in der Literatur (als Spiegelbild von Individualismus und Subjektivität) und der Roman (nach Ansicht der Romantiker verbindet dieses Genre Poesie und Philosophie, hebt die Grenzen zwischen künstlerischer Praxis und Theorie auf, wird zu einer Reflexion in Miniatur von die gesamte literarische Epoche).

Kleine Formen tauchen in der Musik auf, als Widerspiegelung eines bestimmten Lebensmomentes (das lässt sich mit den Worten von Faust Goethe veranschaulichen: „Halt, Moment, du bist schön!“). In diesem Moment sehen Romantiker Ewigkeit und Unendlichkeit - dies ist eines der Zeichen der Symbolik romantischer Kunst.

In der Ära der Romantik entsteht Interesse an den nationalen Besonderheiten der Kunst: In der Folklore der Romantik sahen sie eine Manifestation der Natur des Lebens, in einem Volkslied - eine Art spirituelle Unterstützung.

In der Romantik gehen die Merkmale des Klassizismus verloren - das Böse beginnt in der Kunst dargestellt zu werden. Einen revolutionären Schritt dazu hat Berlioz in seiner Fantastischen Sinfonie getan. Es war in der Ära der Romantik, dass eine besondere Figur in der Musik auftauchte - ein dämonischer Virtuose, anschauliche Beispiele das sind Paganini und Liszt.

Einige Ergebnisse des Forschungsteils zusammenfassend ist festzuhalten: Da die Ästhetik der Romantik aus der Enttäuschung über die Französische Revolution und ähnliche idealistische Vorstellungen der Aufklärung entstanden ist, hat sie eine tragische Ausrichtung. Die Hauptmerkmale der romantischen Kultur sind die Dualität der Weltanschauung, Subjektivität und Individualismus, der Kult des Gefühls und der Sensibilität, das Interesse am Mittelalter, der östlichen Welt und im Allgemeinen alle Erscheinungsformen des Exotischen.

Am deutlichsten manifestierte sich die Ästhetik der Romantik in Deutschland. Als nächstes versuchen wir, die Besonderheiten der Ästhetik der deutschen Romantik herauszuarbeiten.

1. Besonderheiten der Romantik in Deutschland.

Im Zeitalter der Romantik, als die Enttäuschung über die bürgerlichen Wandlungen und ihre Folgen allgegenwärtig wurde, erhielten die Besonderheiten der Geisteskultur Deutschlands europaweite Bedeutung und wirkten sich stark auf das gesellschaftliche Denken, die Ästhetik, die Literatur und die Kunst anderer Länder aus.

Die deutsche Romantik lässt sich in zwei Phasen einteilen:

Jena (um 1797-1804)

Heidelberg (nach 1804)

Über die Entwicklungszeit der Romantik in Deutschland während ihrer Blütezeit gibt es unterschiedliche Meinungen. Zum Beispiel: N. Ya. Berkovsky schreibt in dem Buch „Romanticism in Germany“: „Fast alle Frühromantik geht auf die Angelegenheiten und Tage der Jenaer Schule zurück, die sich in Deutschland ganz am Ende des 17. Jahrhunderts herausbildeteICHJahrhunderte. Die Geschichte der deutschen Romantik wurde lange Zeit in zwei Perioden unterteilt: den Aufstieg und den Fall. Die Blütezeit fällt auf die Jenaer Zeit. EIN V. Michailow betont in dem Buch "Die Ästhetik der deutschen Romantiker", dass die Blütezeit die zweite Stufe in der Entwicklung der Romantik war: "Romantische Ästhetik in ihrer zentralen," Heidelberger "Zeit ist eine lebendige Ästhetik des Bildes."

Eines der Merkmale der deutschen Romantik ist ihre Universalität.

A. V. Mikhailov schreibt: „Die Romantik beanspruchte eine universelle Weltanschauung, eine umfassende Erfassung und Verallgemeinerung des gesamten menschlichen Wissens, und bis zu einem gewissen Grad war sie wirklich eine universelle Weltanschauung. Seine Ideen bezogen sich auf Philosophie, Politik, Ökonomie, Medizin, Poetik usw. und wirkten immer als Ideen von äußerst allgemeiner Bedeutung.

Diese Universalität war in der Jenaer Schule vertreten, die Menschen unterschiedlicher Professionen vereinte: Die Brüder Schlegel, August Wilhelm und Friedrich, waren Philologen, Literaturkritiker, Kunstkritiker, Publizisten; F. Schelling - Philosoph und Schriftsteller, Schleiermacher - Philosoph und Theologe, H. Steffens - Geologe, I. Ritter - Physiker, Gülsen - Physiker, L. Tiek - Dichter, Novallis - Schriftsteller.

Die romantische Kunstphilosophie erhielt in den Vorlesungen von A. Schlegel und den Schriften von F. Schelling eine systematische Form. Auch Vertreter der Jenaer Schule schufen die ersten Beispiele der Kunst der Romantik: L. Tiecks Komödie „Der gestiefelte Kater“ (1797), der Lyrikzyklus „Hymnen an die Nacht“ (1800) und der Roman „Heinrich von Ofterdingen“ ( 1802) von Novalis.

Die zweite Generation deutscher Romantiker, die „Heidelberger“ Schule, zeichnete sich durch ein Interesse an Religion, nationaler Antike und Folklore aus. Der wichtigste Beitrag zur deutschen Kultur war die von L. Arnim und C. Berntano zusammengestellte Volksliedsammlung „Das Zauberhorn eines Knaben“ (1806-1808) sowie „Kinder- und Familienmärchen“ der Brüder J und V. Grimm (1812-1814). Auch die Lyrik erreichte damals eine hohe Vollendung (als Beispiel seien die Gedichte von I. Eichendorff genannt).

Ausgehend von den mythologischen Vorstellungen von Schelling und den Brüdern Schlegel formalisierten die Heidelberger Romantiker schließlich die Prinzipien der ersten tiefenwissenschaftlichen Richtung in Volkskunde und Literaturkritik – der mythologischen Schule.

Das nächste charakteristische Merkmal der deutschen Romantik ist die Kunstfertigkeit ihrer Sprache.

EIN V. Mikhailov schreibt: „Die deutsche Romantik reduziert sich keineswegs auf Kunst, Literatur, Poesie, aber sowohl in der Philosophie als auch in den Wissenschaften hört sie nicht auf, künstlerische und symbolische Sprache zu verwenden. Der ästhetische Gehalt des romantischen Weltbildes ist gleichermaßen in poetischen Schöpfungen wie in wissenschaftlichen Experimenten enthalten.

In der deutschen Spätromantik vermehren sich die Motive tragischer Ausweglosigkeit, einer kritischen Haltung gegenüber der modernen Gesellschaft und einem Gefühl der Diskrepanz zwischen Traum und Wirklichkeit. Demokratische Ideen Spätromantik fanden ihren Ausdruck in den Werken von A. Chamisso, den Lyriken von G. Müller und in der Dichtung und Prosa von Heinrich Heine.

Ein weiteres charakteristisches Merkmal der Spätzeit der deutschen Romantik war die wachsende Rolle des Grotesken als Bestandteil der romantischen Satire.

Romantische Ironie ist grausamer geworden. Die Vorstellungen der Vertreter der Heidelberger Schule gerieten oft in Konflikt mit den Vorstellungen der frühen deutschen Romantik. Wenn die Romantiker der Jenaer Schule daran glaubten, die Welt mit Schönheit und Kunst zu korrigieren, nannten sie Raphael ihren Lehrer,

(Selbstporträt)

die Generation, die sie ablöste, sah den Siegeszug des Hässlichen in der Welt, wandte sich dem Hässlichen zu, nahm in der Malerei die Welt des Alters wahr

(alte Frau liest)

und Verfall und nannte Rembrandt in dieser Phase ihren Lehrer.

(Selbstporträt)

Die Stimmung der Angst vor einer unbegreiflichen Realität verstärkte sich.

Die deutsche Romantik ist ein besonderes Phänomen. In Deutschland erhielten die für die gesamte Bewegung charakteristischen Tendenzen eine besondere Entwicklung, die die nationalen Besonderheiten der Romantik in diesem Land bestimmte. Nach relativ kurzer Zeit (laut A. V. Mikhailov von Anfang anXVIIIJahrhundert bis 1813-1815), erhielt die romantische Ästhetik in Deutschland ihre klassischen Züge. Die deutsche Romantik hatte einen starken Einfluss auf die Entwicklung romantischer Ideen in anderen Ländern und wurde zu ihrer grundlegenden Grundlage.

2.1. Allgemeine Merkmale der tragischen Kategorie.

Das Tragische ist eine philosophische und ästhetische Kategorie, die die destruktiven und unerträglichen Aspekte des Lebens charakterisiert, die unlösbaren Widersprüche der Realität, dargestellt in Form eines unlösbaren Konflikts. Der Kampf zwischen Mensch und Welt, Individuum und Gesellschaft, Held und Schicksal drückt sich im Kampf aus starke Leidenschaften und tolle Charaktere. Anders als das Traurige und Schreckliche wird das Tragische als eine Art drohender oder vollziehender Zerstörung nicht von zufälligen äußeren Kräften verursacht, sondern entspringt der inneren Natur des sterbenden Phänomens selbst, seiner unauflöslichen Selbstteilung im Prozess seiner Verwirklichung. Die Dialektik des Lebens wendet sich der tragischen und erbärmlichen Seite des Menschen zu. Das Tragische ist dem Erhabenen insofern verwandt, als es untrennbar mit der Idee der Würde und Größe des Menschen verbunden ist, die sich in seinem Leiden manifestiert.

Das erste Bewusstsein für das Tragische waren die Mythen um die „sterbenden Götter“ (Osiris, Serapis, Adonis, Mithra, Dionysos). Auf der Grundlage des Dionysoskultes entwickelte sich im Zuge seiner allmählichen Säkularisierung die Kunst der Tragödie. Das philosophische Verständnis des Tragischen bildete sich parallel zur Bildung dieser Kategorie in der Kunst, in Reflexionen über die schmerzhaften und düsteren Seiten in Privatsphäre und in der Geschichte.

Das Tragische der Antike ist gekennzeichnet durch eine gewisse Unterentwicklung des Personalprinzips, über das sich das Gute der Politik erhebt (auf seiner Seite stehen die Götter, die Schutzherren der Politik), und das objektivistisch-kosmologische Verständnis des Schicksals als eines Gleichgültigen Kraft, die Natur und Gesellschaft beherrscht. Daher wurde die Tragik in der Antike oft durch die Begriffe Schicksal und Schicksal beschrieben, im Gegensatz zur modernen europäischen Tragödie, wo die Quelle der Tragik das Subjekt selbst, die Tiefen seiner inneren Welt und die von ihr bedingten Handlungen sind. (wie Shakespeare).

antik u mittelalterliche Philosophie weiß nicht spezielle Theorie Tragik: die Lehre von der Tragik ist hier ein ungeteiltes Element der Seinslehre.

Ein Beispiel für das Verständnis des Tragischen in der antiken griechischen Philosophie, wo es als wesentlicher Aspekt des Kosmos und der Dynamik der gegensätzlichen Prinzipien darin fungiert, ist die Philosophie von Aristoteles. Aristoteles fasst die Praxis der attischen Tragödien zusammen, die während der jährlichen Feierlichkeiten zu Ehren von Dionysos abgespielt werden, und hebt die folgenden Momente in der Tragik hervor: das Lagerhaus der Handlung, gekennzeichnet durch eine plötzliche Wendung zum Schlechteren (Höhen und Tiefen) und Anerkennung, die Erfahrung des Extrems Unglück und Leid (Pathos), Läuterung (Katharsis).

Aus der Sicht der aristotelischen Nous-Lehre („Geist“) entsteht das Tragische, wenn dieser ewige, sich selbst genügende „Geist“ in die Macht anderer Wesen gegeben wird und vom Ewigen, vom Selbstgenügsamen zum Subjekt wird, zeitlich Notwendigkeit, von glückselig bis leidend und traurig. Dann beginnt das menschliche „Handeln und Leben“ mit seinen Freuden und Leiden, mit seinen Übergängen vom Glück zum Unglück, mit seiner Schuld, Verbrechen, Vergeltung, Bestrafung, Entweihung der ewig glückseligen Integrität des „Nous“ und Wiederherstellung des Entweihten. Dieser Austritt des Geistes in die Macht von „Notwendigkeit“ und „Zufall“ stellt ein unbewusstes „Verbrechen“ dar. Doch früher oder später kommt es zur Erinnerung oder „Erkennung“ des einstigen Glückszustandes, das Verbrechen wird gefasst und ausgewertet. Dann kommt die Zeit des tragischen Pathos, hervorgerufen durch die Erschütterung des Menschen vor dem Kontrast glückseliger Unschuld und der Dunkelheit von Eitelkeit und Verbrechen. Aber diese Anerkennung des Verbrechens bedeutet zugleich den Beginn der Wiederherstellung der Zertretenen, die in Form von Vergeltung erfolgt, durchgeführt durch „Angst“ und „Mitgefühl“. Als Folge kommt es zur „Reinigung“ der Leidenschaften (Katharsis) und zur Wiederherstellung des gestörten Gleichgewichts des „Geistes“.

Die altöstliche Philosophie (einschließlich des Buddhismus mit seinem gesteigerten Bewusstsein für das pathetische Wesen des Lebens, aber seiner rein pessimistischen Einschätzung) hat den Begriff des Tragischen nicht entwickelt.

Die mittelalterliche Weltanschauung mit ihrem unbedingten Glauben an die göttliche Vorsehung und die endgültige Erlösung, die Schicksalswirren überwindend, beseitigt im Wesentlichen das Problem des Tragischen: Die Tragödie des Sündenfalls der Welt, des Abfalls der geschaffenen Menschheit vom persönlichen Absoluten, ist überwunden im Sühneopfer Christi und der Wiederherstellung des Geschöpfes in seiner ursprünglichen Reinheit.

Die Tragödie erhielt in der Renaissance eine neue Entwicklung und verwandelte sich dann allmählich in eine klassizistische und romantische Tragödie.

Im Zeitalter der Aufklärung lebt das Interesse am Tragischen in der Philosophie wieder auf; zu dieser Zeit wurde die Idee eines tragischen Konflikts als Zusammenprall von Pflicht und Gefühl formuliert: Lessing nannte die tragische „Schule der Moral“. So wurde das Pathos der Tragik von der Ebene des transzendentalen Verständnisses (in der Antike war das Schicksal, das unvermeidliche Schicksal die Quelle der Tragik) auf einen moralischen Konflikt reduziert. In der Ästhetik des Klassizismus und der Aufklärung tauchen Analysen der Tragödie als literarische Gattung auf – bei N. Boileau, D. Diderot, G.E. Lessing, F. Schiller, der, die Ideen der Kantischen Philosophie weiterführend, die Quelle des Tragischen im Konflikt zwischen der sinnlichen und moralischen Natur des Menschen sah (z. B. der Aufsatz „Über das Tragische in der Kunst“).

Isolierung der Kategorie des Tragischen und seiner philosophische Reflexion durchgeführt in der deutschen klassischen Ästhetik, vor allem bei Schelling und Hegel. Das Wesen des Tragischen, so Schelling, liegt „im Freiheitskampf des Subjekts und der Notwendigkeit des Objektiven ...“, und beide Seiten „… erscheinen gleichzeitig als Sieger und Besiegte, vollständig Ununterscheidbarkeit." Not, Schicksal macht den Helden ohne Vorsatz seinerseits schuldig, aber kraft einer vorherbestimmten Reihe von Umständen. Der Held muss mit der Notwendigkeit kämpfen – sonst gäbe es keine Freiheit, wenn er sie passiv akzeptierte – und von ihr besiegt werden. Die tragische Schuld liegt darin, "freiwillig die Strafe für ein unvermeidliches Verbrechen zu tragen, um gerade diese Freiheit durch den Verlust der eigenen Freiheit zu beweisen und unterzugehen, den eigenen freien Willen zu erklären". Schelling betrachtete das Werk des Sophokles als den Gipfel des Tragischen in der Kunst. Er stellte Calderon über Shakespeare, da der Schlüsselbegriff des Schicksals in ihm mystisch war.

Hegel sieht das Thema des Tragischen in der Selbstteilung der moralischen Substanz als Bereich des Willens und der Erfüllung. Die moralischen Kräfte, aus denen sie besteht, und die handelnden Charaktere sind in ihrem Inhalt und ihrer individuellen Ausprägung verschieden, und die Entwicklung dieser Unterschiede führt zwangsläufig zu Konflikten. Jede der verschiedenen moralischen Kräfte strebt danach, ein bestimmtes Ziel zu verwirklichen, wird von einem bestimmten Pathos überwältigt, in Aktion verwirklicht und verletzt in dieser einseitigen Gewissheit ihres Inhalts unweigerlich die Gegenseite und kollidiert mit ihr. Der Tod dieser aufeinanderprallenden Kräfte stellt das gestörte Gleichgewicht auf einer anderen, höheren Ebene wieder her und bringt dadurch die universelle Substanz voran und trägt zum historischen Prozess der Selbstentfaltung des Geistes bei. Kunst, so Hegel, spiegelt auf tragische Weise einen besonderen Moment in der Geschichte wider, einen Konflikt, der die ganze Schärfe der Widersprüche eines bestimmten „Weltzustands“ absorbiert hat. Er nannte diesen Zustand der Welt heroisch, als die Moral noch nicht die Form etablierter Staatsgesetze angenommen hatte. Der einzelne Träger des tragischen Pathos ist der Held, der sich vollständig mit der moralischen Idee identifiziert. In der Tragödie werden die isolierten moralischen Kräfte auf verschiedene Weise dargestellt, aber sie können auf zwei Definitionen und den Widerspruch zwischen ihnen reduziert werden: "moralisches Leben in seiner geistigen Allgemeinheit" und "natürliche Moral", dh zwischen Staat und Familie .

Hegel und die Romantiker (A. Schlegel, Schelling) liefern eine typologische Analyse des neuen europäischen Verständnisses des Tragischen. Letzteres ergibt sich aus der Tatsache, dass der Mensch selbst an den Schrecken und Leiden schuld ist, die ihm widerfuhren, während er in der Antike eher als passives Objekt des erlittenen Schicksals agierte. Schiller verstand das Tragische als Widerspruch zwischen Ideal und Wirklichkeit.

In der Philosophie der Romantik bewegt sich das Tragische in den Bereich subjektiver Erfahrungen, der inneren Welt eines Menschen, in erster Linie eines Künstlers, die der Falschheit und Unechtheit der äußeren, empirischen sozialen Welt gegenübersteht. Das Tragische wurde teilweise durch Ironie ersetzt (F. Schlegel, Novalis, L. Tieck, E.T.A. Hoffmann, G. Heine).

Das Tragische ist für Solger die Grundlage des menschlichen Lebens, es entsteht zwischen Wesen und Existenz, zwischen dem Göttlichen und dem Phänomen, das Tragische ist der Tod der Idee im Phänomen, das Ewige im Zeitlichen. Versöhnung ist nicht in einer endlichen menschlichen Existenz möglich, sondern nur mit der Zerstörung der bestehenden Existenz.

S. Kierkegaards Verständnis des Tragischen steht der Romantik nahe, der es mit der subjektiven Erfahrung der „Verzweiflung“ eines Menschen verbindet, der sich auf der Stufe seiner ethischen Entwicklung befand (der eine ästhetische Stufe vorausgeht und die zu einer religiösen führt). ). Kierkugaard stellt ein unterschiedliches Verständnis der Tragödie von Schuld in der Antike und in der Neuzeit fest: In der Antike ist die Tragödie tiefer, der Schmerz geringer, in der Moderne ist es umgekehrt, da der Schmerz mit dem Bewusstsein der eigenen Schuld und der Reflexion darüber verbunden ist Es.

Wenn die deutsche klassische Philosophie und vor allem die Philosophie Hegels in ihrem Verständnis der Tragik von der Vernünftigkeit des Willens und der Sinnhaftigkeit des tragischen Konflikts ausging, wo der Sieg der Idee um den Preis des Todes errungen wurde ihrem Träger, dann wird in der irrationalistischen Philosophie von A. Schopenhauer und F. Nietzsche mit dieser Tradition gebrochen, weil die Existenz jeglicher Bedeutung in der Welt in Frage gestellt wird. In der Selbstkonfrontation des blinden Willens sieht Schopenhauer, der den Willen als unmoralisch und unvernünftig betrachtet, das Wesen des Tragischen. In der Lehre Schopenhauers liegt das Tragische nicht nur in einer pessimistischen Sicht auf das Leben, denn Unglück und Leiden machen sein Wesen aus, sondern in der Leugnung seines höheren Sinns sowie der Welt selbst: „Das Prinzip der Existenz des Welt hat absolut kein Fundament, d.h. repräsentiert den blinden Lebenswillen." Der tragische Geist führt also zum Verzicht auf den Lebenswillen.

Nietzsche charakterisierte das Tragische als das ursprüngliche Wesen des Seins – chaotisch, irrational und formlos. Er nannte das tragische „Machtpessimismus“. Das Tragische ist laut Nietzsche aus dem dionysischen Prinzip entstanden, im Gegensatz zum „apollonischen Schönheitsinstinkt“. Aber der „dionysische Weltuntergrund“ muss von der aufklärerischen und verwandelnden apollinischen Macht überwunden werden, deren strenge Korrelation die Grundlage der vollendeten Kunst des Tragischen ist: Chaos und Ordnung, Raserei und heitere Betrachtung, Schrecken, selige Freude und weise Ruhe in Bildern ist Tragödie.

INXXJahrhunderts wurde die irrationalistische Deutung des Tragischen im Existentialismus fortgesetzt; das Tragische begann als existenzielles Merkmal der menschlichen Existenz verstanden zu werden. Laut K. Jaspers ist das wirklich Tragische die Erkenntnis, dass "... der universelle Zusammenbruch das Hauptmerkmal der menschlichen Existenz ist". L. Shestov, A. Camus, J.-P. Sartre verband das Tragische mit der Grundlosigkeit und Absurdität des Daseins. Der Widerspruch zwischen dem Lebensdurst eines Menschen „aus Fleisch und Blut“ und dem Beweis des Geistes über die Endlichkeit seiner Existenz ist der Kern der Lehre von M. de Unamuno über „ tragisches Gefühl Leben der Menschen und Nationen" (1913). Kultur, Kunst und Philosophie selbst werden von ihm als Vision des „blendenden Nichts“ betrachtet, dessen Essenz totale Beliebigkeit, Gesetzlosigkeit und Absurdität ist, „die Logik des Schlimmsten“. T. Hadrono betrachtet das Tragische vom Standpunkt der Kritik an der bürgerlichen Gesellschaft und ihrer Kultur vom Standpunkt der „negativen Dialektik“.

Im Geiste der Lebensphilosophie schrieb G. Simmel über den tragischen Widerspruch zwischen den Dynamiken kreativer Vorgang und jene stabilen Formen, in denen es kristallisiert, F. Stepun - über die Tragödie der Kreativität als Objektivierung der unaussprechlichen Innenwelt des Individuums.

Die Tragik und ihre philosophische Interpretation sind zu einem Mittel geworden, um die Gesellschaft und die menschliche Existenz zu kritisieren.In der russischen Kultur wurde die Tragik als die Vergeblichkeit religiöser und spiritueller Bestrebungen verstanden, die in der Vulgarität des Lebens ausgelöscht wurden (N. W. Gogol, F. M. Dostojewski).

Johann Wolfgang Goethe (1794-1832) - deutscher Dichter, Schriftsteller, Denker. Seine Arbeit umfasst die letzten drei JahrzehnteXVIIIJahrhundert - die Zeit der Vorromantik - und die ersten dreißig JahreXIXJahrhundert. Die erste bedeutendste Schaffensphase des Dichters, die 1770 begann, ist mit der Ästhetik des Sturm und Drang verbunden.

"Sturm und Drang" ist eine literarische Bewegung im Deutschland der 70er JahreXVIIIJahrhundert, benannt nach dem gleichnamigen Drama von F. M. Klinger. Die Arbeit der Schriftsteller dieser Richtung – Goethe, Klinger, Leisewitz, Lenz, Burger, Schubert, Voss – spiegelte das Wachstum antifeudaler Gefühle wider und war vom Geist der rebellischen Rebellion durchdrungen. Diese Bewegung, die viel dem Rousseauismus verdankte, erklärte der aristokratischen Kultur den Kampf. Im Gegensatz zum Klassizismus mit seinen dogmatischen Normen sowie den Manierismen des Rokoko stellten die "stürmischen Genies" die Idee der "charakteristischen Kunst" vor, die in all ihren Erscheinungsformen originell ist; Sie forderten von der Literatur die Darstellung heller, starker Leidenschaften, Charaktere, die nicht von einem despotischen Regime gebrochen wurden. Das Hauptgebiet der Kreativität der Autoren von "Sturm und Ansturm" war die Dramaturgie. Sie strebten danach, ein drittklassiges Theater zu etablieren, das das öffentliche Leben aktiv beeinflusste, sowie einen neuen dramatischen Stil, dessen Hauptmerkmale emotionaler Reichtum und Lyrik waren. Nachdem sie die innere Welt eines Menschen zum Gegenstand künstlerischer Darstellung gemacht hatten, entwickelten sie neue Methoden der Individualisierung von Charakteren und schufen eine lyrisch farbige, pathetische und figurative Sprache.

Goethes Lyrik aus der Zeit von „Sturm und Ansturm“ ist eine der glänzendsten Seiten der deutschen Dichtungsgeschichte. Der lyrische Held Goethes erscheint als Verkörperung der Natur oder in organischer Verschmelzung mit ihr ("Der Wanderer", "Das Lied Mohammeds"). Er bezieht sich auf mythologische Bilder und begreift sie in rebellischem Geist („Das Lied des Wanderers im Sturm“, Prometheus’ Monolog aus dem unvollendeten Drama).

Die vollendetste Schöpfung der Sturm-und-Drang-Zeit ist der 1774 entstandene Briefroman Die Leiden des jungen Werther, der dem Autor Weltruhm einbrachte. Dies ist die Arbeit, die am Ende erschienXVIIIJahrhundert kann als Vorbote und Sinnbild der gesamten kommenden Romantik gelten. Romantische Ästhetik ist das semantische Zentrum des Romans, das sich in vielen Aspekten manifestiert. Erstens steht nicht die eigentliche Thematik des Leidens des Einzelnen und die Herleitung der subjektiven Erlebnisse des Helden im Vordergrund, das besondere Bekenntnis des Romans ist eine rein romantische Tendenz. Zweitens enthält der Roman eine für die Romantik charakteristische Doppelwelt - eine in Form der schönen Lotta vergegenständlichte Traumwelt und der Glaube an die gegenseitige Liebe und die Welt der grausamen Realität, in der es keine Hoffnung auf Glück gibt und wo Pflichtgefühl und die Meinung der Welt stehen über den aufrichtigsten und tiefsten Gefühlen. Drittens gibt es in der Romantik eine pessimistische Komponente, die sich zu gigantischen Ausmaßen der Tragödie ausweitet.

Werther ist ein romantischer Held, der mit der letzten Einstellung die grausame ungerechte Welt herausfordert – die Welt der Realität. Er lehnt die Gesetze des Lebens ab, in denen es keinen Platz für Glück und die Erfüllung seiner Träume gibt, und zieht es vor, zu sterben, als die aus seinem feurigen Herzen geborene Leidenschaft aufzugeben. Dieser Held ist der Antipode von Prometheus, und doch ist Werther-Prometheus das letzte Glied einer Kette von Goethes Bildern der Sturm-und-Drang-Zeit. Ihre Existenz entfaltet sich ebenfalls im Zeichen des Untergangs. Werther verwüstet sich selbst in dem Versuch, die Realität der Welt zu verteidigen, die er sich vorstellt, Prometheus versucht, sich in der Erschaffung „freier“ Kreaturen fortzusetzen, die von der Macht des Olymps unabhängig sind, erschafft Sklaven des Zeus, Menschen, die transzendenten Mächten über ihnen untergeordnet sind.

Der mit Lottas Linie verbundene tragische Konflikt ist im Gegensatz zu Werthers zu einem großen Teil mit dem klassizistischen Konflikttyp verbunden - dem Konflikt zwischen Gefühl und Pflicht, in dem letzterer gewinnt. Dem Roman zufolge hängt Lotta zwar sehr an Werther, aber die Pflicht gegenüber ihrem Ehemann und den jüngeren Geschwistern, die ihre sterbende Mutter in ihrer Obhut hinterlassen hat, hat Vorrang vor dem Gefühl, und die Heldin muss sich entscheiden, obwohl sie es nicht tut weiß bis zum letzten Moment, dass sie sich zwischen Leben und Tod eines ihr teuren Menschen entscheiden muss. Lotta ist wie Werther eine tragische Heldin, weil sie vielleicht erst im Tod das wahre Ausmaß ihrer Liebe und Werthers Liebe zu ihr erkennen wird und die Untrennbarkeit von Liebe und Tod ein weiteres Merkmal der romantischen Ästhetik ist. Das Thema der Einheit von Liebe und Tod wird durchgängig relevant seinXIXJahrhundert werden sich alle großen Künstler der Romantik ihr zuwenden, aber Goethe war einer der ersten, der ihr Potenzial in seinem frühen tragischen Roman Die Leiden des jungen Werthers offenbarte.

Obwohl Goethe zu Lebzeiten vor allem der gefeierte Autor der Leiden des jungen Werther war, ist seine grandioseste Schöpfung die Tragödie Faust, die er in fast sechzig Jahren geschrieben hat. Sie begann in der Zeit des Sturm und Drang, endete aber in einer Epoche, in der die romantische Schule die deutsche Literatur beherrschte. Daher spiegelt "Faust" alle Stationen wider, denen das Werk des Dichters folgte.

Der erste Teil der Tragödie steht in engstem Zusammenhang mit der Zeit von „Sturm und Drang“ im Werk Goethes. Das Thema eines verlassenen geliebten Mädchens, das in einem Anfall von Verzweiflung zum Kindermörder wird, war in der Literatur der Regie sehr verbreitet.SturmUnddrang“ („Der Kindermörder“ von Wagner, „Die Priestertochter von Taubenheim“ von Burger). Appell an das feurige Gothic-Zeitalter, Knittelfer, Monodrama – all das spricht für eine Verbindung mit der Ästhetik von „Sturm und Drang“.

Der zweite Teil, der im Bild von Elena der Schönen eine besondere künstlerische Ausdruckskraft erreicht, ist mehr mit der Literatur der klassischen Zeit verbunden. Gotische Konturen weichen altgriechischen, Hellas wird zum Schauplatz des Geschehens, die Knittelfers werden durch Verse des antiken Speichers ersetzt, die Bilder erhalten eine besondere skulpturale Verdichtung (darin drückt sich Goethes Reifeleidenschaft für die dekorative Interpretation mythologischer Motive aus und rein spektakuläre Effekte: Maskerade - 3 Szenen 1 Akt, klassische Walpurgisnacht und dergleichen). Bereits in der Schlussszene der Tragödie huldigt Goethe der Romantik, stellt einen mystischen Chor vor und öffnet Faust die Tore des Paradieses.

"Faust" nimmt im Werk des deutschen Dichters einen besonderen Platz ein - es enthält das ideologische Ergebnis all seiner kreativen Tätigkeit. Das Neue und Ungewöhnliche dieser Tragödie liegt darin, dass ihr Thema nicht ein Lebenskonflikt war, sondern eine konsequente, unvermeidliche Kette tiefer Konflikte um einen einzigen Lebensweg, oder, mit den Worten Goethes, „eine Reihe immer höherer und reinerer Aktivitäten von der Held."

In der Tragödie „Faust“ wie im Roman „Das Leiden des jungen Werther“ finden sich viele charakteristische Merkmale romantischer Ästhetik. Dieselbe Dualität, in der Werther lebte, ist auch für Faust charakteristisch, aber im Gegensatz zu Werther hat der Arzt eine flüchtige Freude an der Erfüllung seiner Träume, die jedoch aufgrund der illusorischen Natur von Träumen und der Tatsache, dass sie zu noch größerer Trauer führt Sie brechen zusammen und bringen nicht nur ihm selbst Kummer. Wie im Werther-Roman werden im Faust die subjektiven Erfahrungen und Leiden des Einzelnen in den Mittelpunkt gestellt, aber anders als in Die Leiden des jungen Werther, wo das Thema Kreativität nicht im Vordergrund steht, spielt es im Faust eine sehr große Rolle Rolle. In Faust nimmt die Kreativität am Ende der Tragödie einen enormen Umfang an - das ist seine Vorstellung von kolossalem Bauen auf dem dem Meer abgerungenen Land für das Glück und Wohlergehen der ganzen Welt.

Es ist interessant, dass die Hauptfigur, obwohl sie mit Satan verbündet ist, ihre Moral nicht verliert: Er strebt nach aufrichtiger Liebe, Schönheit und dann nach universellem Glück. Faust nutzt die Mächte des Bösen nicht zum Bösen, sondern als wolle er sie in Gutes verwandeln, daher sind seine Vergebung und Erlösung natürlich und erwartet – der kathartische Moment seiner Himmelfahrt kommt nicht unerwartet.

Ein weiteres charakteristisches Merkmal für die Ästhetik der Romantik ist das Thema der Untrennbarkeit von Liebe und Tod, das im Faust drei Stationen durchläuft: die Liebe und den Tod von Gretchen und ihrer Tochter mit Faust (als Vergegenständlichung dieser Liebe), den endgültigen Aufbruch Zu Reich der Toten Helena die Schöne und der Tod ihres Sohnes und Fausts (wie im Fall von Gretchens Tochter die Objektivierung dieser Liebe), Fausts Liebe zum Leben und zur ganzen Menschheit und der Tod Fausts selbst.

"Faust" ist nicht nur eine Tragödie über die Vergangenheit, sondern über die Zukunft der Menschheitsgeschichte, wie es Goethe vorkam. Schließlich ist Faust, so der Dichter, die Verkörperung der ganzen Menschheit, und sein Weg ist der Weg aller Zivilisation. Die Geschichte der Menschheit ist eine Geschichte des Suchens, Versuchs und Irrtums, und das Bild des Faust verkörpert den Glauben an die grenzenlosen Möglichkeiten des Menschen.

Wenden wir uns nun der Analyse von Goethes Werk unter dem Gesichtspunkt der tragischen Kategorie zu. Dafür, dass der deutsche Dichter ein Künstler tragischer Ausrichtung war, spricht beispielsweise das Vorherrschen tragisch-dramatischer Gattungen in seinem Werk: „Getz von Berlichingen“, der tragisch endende Roman „Die Leiden des jungen Werthers“, das Drama „Egmont“, das Drama „Torquato Tasso“, die Tragödie „Iphigenie auf Tauris“, das Drama „Citizen General“, die Tragödie „Faust“.

Das 1773 entstandene Historiendrama Götz von Berlichingen spiegelt die Ereignisse am Vorabend des Bauernkrieges widerXVIJahrhundert und erinnert mit aller Schärfe an fürstliche Willkür und die Tragödie eines zersplitterten Landes. In dem 1788 entstandenen und mit den Ideen von „Sturm und Ansturm“ verbundenen Drama „Egmont“ steht der Konflikt zwischen fremden Unterdrückern und dem Volk, dessen Widerstand unterdrückt, aber nicht gebrochen wird, im Mittelpunkt und Finale des Dramas klingt wie ein Aufruf zum Kampf für die Freiheit. Die Tragödie "Iphigenia in Tauris" ist auf der Handlung eines antiken griechischen Mythos geschrieben, und ihre Hauptidee ist der Sieg der Menschheit über die Barbarei.

Die Große Französische Revolution spiegelt sich unmittelbar in Goethes „Venezianischen Epigrammen“, dem Drama „Generalbürger“ und der Kurzgeschichte „Gespräche deutscher Auswanderer“ wider. Der Dichter akzeptiert keine revolutionäre Gewalt, erkennt aber gleichzeitig die Unausweichlichkeit gesellschaftlicher Umstrukturierungen an – zu diesem Thema schrieb er das satirische Gedicht „Reinecke der Fuchs“, in dem er die feudale Willkür anprangerte.

Zu den bekanntesten und bedeutendsten Werken Goethes gehört neben dem Roman „Die Leiden des jungen Werther“ und der Tragödie „Faust“ der Roman „Die Lehrjahre des Wilhelm Meister“. Darin kann man den darin liegenden romantischen Tendenzen und Themen noch einmal nachspürenXIXJahrhundert. In diesem Roman taucht das Thema des Traumtodes auf: Das Bühnenhobby des Protagonisten erscheint nachträglich als jugendlicher Wahn, und im Finale des Romans sieht er seine Aufgabe in praktischer wirtschaftlicher Tätigkeit. Meister ist der Antipode von Werther und Faust – kreative Helden, die vor Liebe und Träumen brennen. Sein Lebensdrama liegt darin, dass er seine Träume aufgab, sich für das Gewöhnliche, die Langeweile und die eigentliche Sinnlosigkeit des Daseins entschied, weil seine Kreativität, die dem Sein den wahren Sinn gibt, erlosch, als er seinen Traum, Schauspieler zu werden, aufgab auf der Bühne spielen. Viel später in der LiteraturXXJahrhunderts verwandelt sich dieses Thema in das Thema der Tragödie eines kleinen Mannes.

Die tragische Ausrichtung von Goethes Werk ist offensichtlich. Obwohl der Dichter kein vollständiges philosophisches System geschaffen hat, stellen seine Werke ein tiefes philosophisches Konzept dar, das sowohl mit dem klassizistischen Weltbild als auch mit der romantischen Ästhetik verbunden ist. Goethes Philosophie, die sich in seinen Werken offenbart, ist in vielerlei Hinsicht widersprüchlich und zweideutig, wie sein Hauptlebenswerk Faust, aber sie zeigt einerseits deutlich die Vision von Schopenhauer echte Welt als das stärkste Leid über einen Menschen zu bringen, Träume und Wünsche zu wecken, aber nicht zu erfüllen, Ungerechtigkeit, Routine, Routine und Tod der Liebe, Träume und Kreativität zu predigen, aber andererseits der Glaube an die unbegrenzten Möglichkeiten eines Menschen und der transformierende Kräfte der Kreativität, Liebe und Kunst. In seiner Polemik gegen die nationalistischen Tendenzen, die sich in Deutschland während und nach den Napoleonischen Kriegen entwickelten, vertrat Goethe die Idee der „Weltliteratur“, ohne die Hegelsche Skepsis gegenüber der Zukunft der Kunst zu teilen. Auch Goethe sah in der Literatur und in der Kunst allgemein ein starkes Potential zur Beeinflussung einer Person und sogar der bestehenden Gesellschaftsordnung.

So lässt sich Goethes philosophischer Begriff vielleicht folgendermaßen ausdrücken: der Kampf der schöpferischen Schöpferkräfte des Menschen, ausgedrückt in Liebe, Kunst und anderen Aspekten des Seins, mit der Ungerechtigkeit und Grausamkeit der realen Welt und dem Sieg der ersten. Obwohl die meisten der kämpfenden und leidenden Goethe-Helden am Ende sterben. Die Katharsis seiner Tragödien und der Sieg eines hellen Anfangs sind offensichtlich und groß angelegt. In dieser Hinsicht ist das Ende von Faust bezeichnend, wenn sowohl die Hauptfigur als auch seine geliebte Gretchen Vergebung erhalten und in den Himmel kommen. Ein solches Ende lässt sich auf die meisten der suchenden und leidenden Helden Goethes projizieren.

Arthur Schopenhauer (1786-1861) - ein Vertreter der irrationalen Tendenz im philosophischen Denken Deutschlands in der ersten HälfteXIXJahrhundert. Die Hauptrolle bei der Bildung von Schopenhauers Weltanschauungssystem spielten Einflüsse aus drei philosophischen Traditionen: der kantischen, platonischen und altindischen brahministischen und buddhistischen Philosophie.

Die Ansichten des deutschen Philosophen sind pessimistisch, und sein Konzept spiegelt die Tragödie der menschlichen Existenz wider. Das Zentrum des philosophischen Systems Schopenhauers ist die Lehre von der Verneinung des Willens zum Leben. Er betrachtet den Tod als ein moralisches Ideal, als das höchste Ziel der menschlichen Existenz: „Der Tod ist zweifellos das eigentliche Ziel des Lebens, und in dem Moment, in dem der Tod kommt, geschieht alles, was wir unser ganzes Leben lang nur vorbereitet und begonnen haben. Der Tod ist der endgültige Abschluss, die Zusammenfassung des Lebens, sein Ergebnis, das sofort alle partiellen und disparaten Lektionen des Lebens zu einem Ganzen vereint und uns sagt, dass all unsere Bestrebungen, deren Verkörperung das Leben war, dass all diese Bestrebungen vergeblich waren, eitel und widersprüchlich, und dass im Verzicht auf sie die Erlösung liegt.

Der Tod ist laut Schopenhauer das Hauptziel des Lebens, denn diese Welt ist nach seiner Definition die schlimmstmögliche: Die Welt ist besser möglicher Welten kann man dem Beweis, dass diese Welt die schlechteste aller möglichen Welten ist, durchaus ernsthaft und gewissenhaft widersprechen. .

Die menschliche Existenz wird von Schopenhauer in die Welt des "nichteigentlichen Seins" der Vorstellungen gestellt, bestimmt durch die Welt des Willens - wahrhaft existierend und mit sich selbst identisch. Das Leben im zeitlichen Strom scheint eine düstere Leidenskette zu sein, eine ununterbrochene Reihe von großen und kleinen Unglücksfällen; Ein Mensch kann auf keinen Fall Frieden finden: "... in den Leiden des Lebens trösten wir uns mit dem Tod und im Tod trösten wir uns mit den Leiden des Lebens."

In den Werken von Schopenhauer findet man oft die Vorstellung, dass sowohl diese Welt als auch die Menschen gar nicht existieren sollten: „... das Dasein der Welt soll uns nicht erfreuen, sondern uns eher betrüben; ... ihr Nichtsein würde seiner Existenz vorzuziehen sein; etwas, das wirklich nicht sein sollte."

Die Existenz des Menschen ist nur eine Episode, die den Frieden des absoluten Seins stört, die mit dem Wunsch enden sollte, den Lebenswillen zu unterdrücken. Darüber hinaus zerstört der Tod nach Ansicht des Philosophen nicht das wahre Wesen (die Welt des Willens), da er das Ende einer vorübergehenden Erscheinung (der Welt der Ideen) darstellt und nicht das innerste Wesen der Welt. Im Kapitel „Der Tod und seine Beziehung zur Unzerstörbarkeit unseres Wesens“ seines großangelegten Werkes „Die Welt als Wille und Vorstellung“ schreibt Schopenhauer: „...nichts dringt mit so unwiderstehlicher Kraft in unser Bewusstsein ein wie der Gedanke, dass der Entstehung und Untergang berührt nicht das eigentliche Wesen der Dinge, dass letzteres ihnen unzugänglich, das heißt unvergänglich ist, und dass also alles, was das Leben will, wirklich und ohne Ende weiterlebt ... Dank ihm, trotz Jahrtausenden des Todes und Zerfall, noch ist nichts gestorben, kein einziges Atom Materie und noch weniger kein Bruchteil jener inneren Essenz, die uns als Natur erscheint.

Das zeitlose Wesen der Willenswelt kennt weder Gewinne noch Verluste, es ist immer mit sich selbst identisch, ewig und wahrhaftig. Daher ist der Zustand, in den uns der Tod versetzt, der „natürliche Zustand des Willens“. Der Tod zerstört nur den biologischen Organismus und das Bewusstsein, und das Verstehen der Bedeutungslosigkeit des Lebens und das Besiegen der Todesangst ermöglicht laut Schopenhauer Erkenntnis. Er bringt die Idee zum Ausdruck, dass mit Wissen einerseits die Fähigkeit eines Menschen, Trauer zu empfinden, die wahre Natur dieser Welt, die Leiden und Tod bringt, zunimmt: „Der Mensch, zusammen mit der Vernunft, erhob unweigerlich eine erschreckende Gewissheit im Tod“ . Aber andererseits führt die Erkenntnisfähigkeit seiner Meinung nach dazu, dass ein Mensch die Unzerstörbarkeit seines wahren Wesens erkennt, das sich nicht in seiner Individualität und seinem Bewusstsein, sondern im Weltwillen manifestiert: „Die Schrecken des Todes basieren hauptsächlich auf der Illusion, dass mit ihmICH verschwindet, aber die Welt bleibt. Tatsächlich ist eher das Gegenteil der Fall: Die Welt verschwindet, und das InnersteICH bleibt der Träger und Schöpfer jenes Subjekts, in dessen Vorstellung die Welt allein ihr Dasein hat.

Das Bewusstsein von der Unsterblichkeit des wahren Wesens des Menschen, so Schopenhauer, beruht darauf, dass man sich nicht nur mit dem eigenen Bewusstsein und Körper identifizieren und zwischen äußerlich und unterscheiden kann innere Welt. Er schreibt: „Der Tod ist ein Moment der Befreiung von der Einseitigkeit der individuellen Form, die nicht den innersten Kern unseres Wesens ausmacht, sondern eine Art Perversion davon ist.“

Das menschliche Leben ist nach dem Konzept von Schopenhauer immer von Leiden begleitet. Aber er nimmt sie als eine Quelle der Reinigung wahr, da sie zur Verleugnung des Lebenswillens führen und den Menschen nicht auf den falschen Weg seiner Bejahung gehen lassen. Der Philosoph schreibt: „Alle menschliche Existenz sagt ganz klar, dass das Leiden die wahre Bestimmung des Menschen ist. Das Leben ist vom Leiden tief ergriffen und kann es nicht loswerden; unser Eintritt in sie wird von Worten darüber begleitet, sie verläuft ihrem Wesen nach immer tragisch, und ihr Ende ist besonders tragisch ... Das Leiden, das ist wahrhaftig der Reinigungsprozess, der allein in den meisten Fällen einen Menschen heiligt, das heißt ablenkt vom falschen Pfad des Lebenswillens “.

Einen wichtigen Platz im philosophischen System von A. Schopenhauer nimmt sein Kunstbegriff ein. Er glaubt, dass das höchste Ziel der Kunst darin besteht, die Seele von Leiden zu befreien und spirituellen Frieden zu finden. Ihn reizen jedoch nur jene Arten und Arten von Kunst, die seinem eigenen Weltbild nahe stehen: tragische Musik, dramatisches und tragisches Genre. darstellende Künste und dergleichen, da sie es sind, die das tragische Wesen der menschlichen Existenz zum Ausdruck bringen können. Er schreibt über die Kunst der Tragödie: „Die eigentümliche Wirkung der Tragödie beruht im Wesentlichen darauf, dass sie den angedeuteten angeborenen Irrtum (dass ein Mensch lebt, um glücklich zu sein – ca.) erschüttert und Eitelkeit in einem deutlich verkörpert großartiges und eindrucksvolles Beispiel für menschliche Bestrebungen und die Bedeutungslosigkeit allen Lebens und damit aufschlussreich tiefste Bedeutung Sein; Deshalb gilt die Tragödie als die erhabenste Art der Poesie.

Der deutsche Philosoph hielt die Musik für die vollkommenste Kunst. Seiner Meinung nach ist sie in ihren höchsten Leistungen zu mystischem Kontakt mit dem transzendenten Weltwillen fähig. Überdies findet der Weltwille in der strengen, geheimnisvollen, mystisch gefärbten und tragischen Musik seine höchstmögliche Verkörperung, und dies ist die Verkörperung eben jener Eigenschaft des Willens, die seine Unzufriedenheit mit sich selbst und damit den künftigen Reiz zu seiner Erlösung enthält und Selbstverleugnung. Im Kapitel „Zur Metaphysik der Musik“ schreibt Schopenhauer: „… Musik, als Ausdruck der Welt betrachtet, ist in der höchste Grad eine universelle Sprache, die sich auf die Universalität von Begriffen sogar fast wie auf einzelne Dinge bezieht ... Musik unterscheidet sich von allen anderen Künsten dadurch, dass sie Phänomene oder, richtiger, adäquate Objektivität des Willens nicht widerspiegelt, sondern direkt widerspiegelt Wille selbst und so zeigt es also für alles Physische in der Welt das Metaphysische, für alle Erscheinungen das Ding an sich. Daher kann die Welt sowohl verkörperte Musik als auch verkörperter Wille genannt werden.

Die Kategorie des Tragischen ist eine der wichtigsten im philosophischen System von A. Schopenhauer, da das menschliche Leben selbst von ihm als tragischer Fehler wahrgenommen wird. Der Philosoph glaubt, dass von dem Moment an, in dem ein Mensch geboren wird, endloses Leiden beginnt, das ein Leben lang anhält, und alle Freuden kurzlebig und illusorisch sind. Das Sein enthält einen tragischen Widerspruch, der darin besteht, dass der Mensch zwar mit blindem Lebenswillen und unendlicher Lebenslust ausgestattet ist, sein Dasein in dieser Welt aber endlich und voller Leiden ist. So kommt es zu einem tragischen Zusammenstoß zwischen Leben und Tod.

Aber Schopenhauers Philosophie enthält die Idee, dass mit dem Aufkommen des biologischen Todes und dem Verschwinden des Bewusstseins die wahre menschliche Essenz nicht stirbt, sondern ewig weiterlebt, inkarniert in etwas anderem. Diese Vorstellung von der Unsterblichkeit des wahren Wesens des Menschen ähnelt der Katharsis, die am Ende einer Tragödie steht; Daraus können wir schließen, dass nicht nur die Kategorie des Tragischen eine der Grundkategorien von Schopenhauers Weltanschauungssystem ist, sondern auch, dass sein philosophisches System als Ganzes Ähnlichkeiten mit der Tragödie aufweist.

Wie bereits erwähnt, weist Schopenhauer der Kunst einen wichtigen Platz zu, insbesondere der Musik, die er als den verkörperten Willen, das unsterbliche Wesen des Seins wahrnimmt. In dieser Welt des Leidens, so der Philosoph, könne der Mensch nur den rechten Weg gehen, indem er den Lebenswillen verleugne, Askese verkörpere, Leiden annehme und sich sowohl mit ihrer Hilfe als auch dank der kathartischen Wirkung der Kunst läutere. Vor allem Kunst und Musik tragen dazu bei, dass der Mensch sein wahres Wesen erkennt und sich danach sehnt, in das Reich des wahren Seins zurückzukehren. Einer der Wege der Läuterung, nach dem Konzept von A. Schopenhauer, verläuft also durch die Kunst.

Kapitel 3. Kritik der Romantik

3.1. Kritische Position von Georg Friedrich Hegel

Obwohl die Romantik zeitweise zu einer weltumspannenden Ideologie wurde, wurde die romantische Ästhetik sowohl während ihres Bestehens als auch in den folgenden Jahrhunderten kritisiert. In diesem Teil der Arbeit betrachten wir die Romantikkritik von Georg Friedrich Hegel und Friedrich Nietzsche.

Es gibt signifikante Unterschiede zwischen dem philosophischen Konzept von Hegel und der ästhetischen Theorie der Romantik, die Kritik an der Romantik durch den deutschen Philosophen hervorrief. Erstens stellte die Romantik ihre Ästhetik von Anfang an ideologisch der Aufklärung gegenüber: Sie erschien als Protest gegen aufklärerische Ansichten und als Antwort auf das Scheitern der Französischen Revolution, auf die die Aufklärung große Hoffnungen setzte. Dem klassizistischen Kult des romantischen Geistes standen der Kult des Gefühls und der Wunsch entgegen, die Grundpostulate der Ästhetik des Klassizismus zu leugnen.

Im Gegensatz dazu betrachtete sich G. F. Hegel (wie J. W. Goethe) als Erbe der Aufklärung. Die Kritik an der Aufklärung durch Hegel und Goethe wurde nie zu einer Leugnung des Erbes dieser Zeit, wie es bei den Romantikern der Fall ist. So ist zum Beispiel für die Frage der Zusammenarbeit zwischen Goethe und Hegel äußerst bezeichnend, dass Goethe in den frühen JahrenXIXJahrhunderts entdeckt und, nachdem er übersetzt hat, sofort Diderots "Ramo's Neffe" mit seinen Kommentaren veröffentlicht, und Hegel benutzt dieses Werk sofort, um mit außerordentlicher Plastizität eine spezifische Form aufklärerischer Dialektik zu enthüllen. Die von Diderot geschaffenen Bilder nehmen im wichtigsten Kapitel der Phänomenologie des Geistes einen entscheidenden Platz ein. Daher wurde die Position des Gegensatzes zwischen der Romantik ihrer Ästhetik und der Ästhetik des Klassizismus von Hegel kritisiert.

Zweitens stehen die für Romantiker charakteristischen zwei Welten und die Überzeugung, dass alles Schöne nur in der Welt der Träume existiert und die wirkliche Welt eine Welt der Traurigkeit und des Leidens ist, in der Ideal und Glück keinen Platz haben, dem entgegen Die Hegelsche Vorstellung, dass dies die Verkörperung des Ideals ist, ist keine Abweichung von der Realität, sondern im Gegenteil ihr tiefes, verallgemeinertes, bedeutungsvolles Bild, da das Ideal selbst als in der Realität verwurzelt dargestellt wird. Die Lebendigkeit des Ideals beruht darauf, dass die geistige Hauptbedeutung, die im Bild offenbart werden sollte, vollständig in alle besonderen Aspekte des äußeren Phänomens eindringt. Das Bild des Wesentlichen, das Charakteristische, die Verkörperung geistiger Bedeutung, die Übermittlung der wichtigsten Wirklichkeitstendenzen ist daher nach Hegel die Erschließung des Ideals, die in dieser Deutung mit dem Wahrheitsbegriff in der Kunst zusammenfällt , künstlerische Wahrheit.

Der dritte Aspekt der Hegelschen Romantikkritik ist die Subjektivität, die eines der wichtigsten Merkmale der romantischen Ästhetik ist; Hegel steht dem subjektiven Idealismus besonders kritisch gegenüber.

Der deutsche Denker sieht im subjektiven Idealismus nicht nur eine gewisse falsche Richtung in der Philosophie, sondern eine Richtung, deren Auftreten unvermeidlich und in gleichem Maße unvermeidlich falsch war. Hegels Beweis der Falschheit des subjektiven Idealismus ist zugleich ein Schluß auf seine Unausweichlichkeit und Notwendigkeit und auf die damit verbundenen Beschränkungen. Hegel gelangt zu diesem Ergebnis auf zwei Wegen, die für ihn historisch und systematisch eng und untrennbar miteinander verbunden sind. Aus historischer Sicht beweist Hegel, dass der subjektive Idealismus aus den tiefsten Problemen der Moderne entstanden ist und seine historische Bedeutung, die Bewahrung seiner Größe für lange Zeit, gerade daraus erklärt wird. Gleichzeitig zeigt er aber, dass der subjektive Idealismus die Probleme der Zeit zwangsläufig nur erahnen und in die Sprache der spekulativen Philosophie übersetzen kann. Auf diese Fragen hat der subjektive Idealismus keine Antworten, und hier versagt er.

Hegel glaubt, dass die Philosophie der subjektiven Idealisten aus einer Flut von Emotionen und leeren Behauptungen besteht; er wirft den Romantikern die Dominanz des Sinnlichen über das Rationale sowie die fehlende Systematisierung und Unvollständigkeit ihrer Dialektik vor (das ist der vierte Aspekt der Hegelschen Romantikkritik)

Einen wichtigen Platz in Hegels philosophischem System nimmt sein Kunstbegriff ein. Die romantische Kunst beginnt laut Hegel mit dem Mittelalter, aber er schließt Shakespeare, Cervantes und Künstler ein.XVII- XVIIIJahrhundert und deutsche Romantik. Die romantische Kunstform ist nach seiner Auffassung die Auflösung der romantischen Kunst überhaupt. Der Philosoph hofft, dass aus dem Zusammenbruch der romantischen Kunst, deren Keim er im Werk Goethes sieht, eine neue Form der freien Kunst entstehen wird.

Zur romantischen Kunst gehören laut Hegel Malerei, Musik und Poesie – jene Kunstarten, die der beste Weg kann seiner Meinung nach die sinnliche Seite des Lebens ausdrücken.

Das Mittel der Malerei ist eine farbige Oberfläche, ein lebendiges Lichtspiel. Es ist von der sinnlichen räumlichen Fülle des materiellen Körpers befreit, da es auf eine Ebene beschränkt ist und daher in der Lage ist, die gesamte Skala von Gefühlen, mentalen Zuständen auszudrücken und Handlungen voller dramatischer Bewegung darzustellen.

Die Beseitigung der Räumlichkeit wird in der nächsten Form der romantischen Kunst erreicht - der Musik. Sein Material ist Klang, die Schwingung eines klingenden Körpers. Materie erscheint hier nicht mehr als räumliche, sondern als zeitliche Idealität. Musik geht über die Grenzen sinnlicher Betrachtung hinaus und umfasst ausschließlich den Bereich innerer Erfahrungen.

In der letzten romantischen Kunst, der Poesie, tritt der Klang als Zeichen ohne eigene Bedeutung auf. Das Hauptelement des poetischen Bildes ist die poetische Darstellung. Laut Hegel kann die Poesie absolut alles darstellen. Sein Material ist nicht nur Klang, sondern Klang als Bedeutung, als Zeichen der Repräsentation. Aber das Material wird hier nicht frei und willkürlich geformt, sondern nach dem rhythmischen Musikgesetz. In der Dichtung scheinen sich alle Arten von Kunst wieder zu wiederholen: Sie entspricht der bildenden Kunst als Epos, als ruhige Erzählung mit reichen Bildern und malerischen Bildern der Geschichte der Völker; es ist Musik als Text, weil sie repräsentiert internen Zustand Seelen; es ist die Einheit dieser beiden Künste, wie die dramatische Poesie, wie die Darstellung des Kampfes zwischen aktiven, widerstreitenden Interessen, die in den Charakteren der Individuen verwurzelt sind.

Wir haben kurz die Hauptaspekte der kritischen Position von G. F. Hegel in Bezug auf die romantische Ästhetik überprüft. Kommen wir nun zur Romantikkritik von F. Nietzsche.

3.2. Kritische Position Friedrich Nietzsches

Das Weltanschauungssystem von Friedrich Nietzsche kann als philosophischer Nihilismus bezeichnet werden, da die Kritik den wichtigsten Platz in seinem Werk einnahm. Die charakteristischen Merkmale von Nietzsches Philosophie sind: Kritik an kirchlichen Dogmen, Neubewertung aller etablierten menschlichen Konzepte, Anerkennung der Begrenztheit und Relativität jeder Moral, die Idee des ewigen Werdens, das Denken eines Philosophen und Historikers als eines Propheten, der umstürzt Vergangenheit um der Zukunft willen, Probleme des Platzes und der Freiheit des Individuums in Gesellschaft und Geschichte, die Verleugnung der Einigung und Gleichmacherei der Völker, der leidenschaftliche Traum von einer neuen historischen Ära, in der die Menschheit reift und sich verwirklicht seine Aufgaben.

In der Entwicklung der philosophischen Ansichten Friedrich Nietzsches lassen sich zwei Phasen unterscheiden: die aktive Entwicklung der Kultur des Vulgären - Literatur, Geschichte, Philosophie, Musik, begleitet von einer romantischen Verehrung der Antike; Kritik an den Grundlagen der westeuropäischen Kultur ("The Wanderer and His Shadow", "Morning Dawn", "Merry Science") und den Sturz von IdolenXIXJahrhundert und den vergangenen Jahrhunderten ("Götzenfall", "Zarathustra", die Lehre vom "Übermenschen").

Nietzsches kritische Position war in einem frühen Stadium seines Schaffens noch nicht ausgeprägt. Zu dieser Zeit liebte er die Ideen von Arthur Schopenhauer und nannte ihn seinen Lehrer. Nach 1878 kehrte sich seine Position jedoch um, und eine kritische Stoßrichtung seiner Philosophie begann sich abzuzeichnen: Im Mai 1878 veröffentlichte Nietzsche Humanity Too Human, mit dem Untertitel A Book for Free Minds, in dem er öffentlich mit der Vergangenheit und ihren Werten brach: Hellenismus. , Christentum, Schopenhauer.

Nietzsche sah sein Hauptverdienst darin, dass er eine Neubewertung aller Werte vorgenommen und durchgeführt hat: Alles, was gewöhnlich als wertvoll anerkannt wird, hat tatsächlich nichts mit wahrem Wert zu tun. Seiner Meinung nach ist es notwendig, alles an seinen Platz zu stellen - wahre Werte an die Stelle imaginärer Werte zu setzen. In dieser Neubewertung der Werte, die im Wesentlichen Nietzsches eigene Philosophie ausmacht, wollte er „jenseits von Gut und Böse“ stehen. Die gewöhnliche Moral, wie entwickelt und komplex sie auch sein mag, ist immer in einen Rahmen eingeschlossen, dessen entgegengesetzte Seiten die Vorstellung von Gut und Böse ausmachen. Ihre Grenzen erschöpfen alle Formen bestehender moralischer Verhältnisse, während Nietzsche über diese Grenzen hinausgehen wollte.

F. Nietzsche definierte die zeitgenössische Kultur als auf der Stufe des Niedergangs und Verfalls der Moral. Die Moral korrumpiert die Kultur von innen heraus, weil sie ein Werkzeug ist, um die Masse, ihre Instinkte, zu kontrollieren. Dem Philosophen zufolge bejahen die christliche Moral und Religion die gehorsame „Sklavenmoral“. Daher ist es notwendig, eine „Neubewertung der Werte“ durchzuführen und die Grundlagen der Moral eines „starken Mannes“ zu identifizieren. So unterscheidet Friedrich Nietzsche zwischen zwei Arten von Moral: Herr und Sklave. Die Moral der „Herren“ bejaht den Wert des Lebens, der sich am deutlichsten vor dem Hintergrund der natürlichen Ungleichheit der Menschen aufgrund der Unterschiedlichkeit ihres Willens und ihrer Vitalität manifestiert.

Alle Aspekte der romantischen Kultur wurden von Nietzsche scharf kritisiert. Er stürzt die romantische Dualität, wenn er schreibt: „Es hat keinen Sinn, Fabeln über die „andere“ Welt zu verfassen, es sei denn, wir haben einen starken Impuls, das Leben zu verleumden, es herabzusetzen, es misstrauisch zu betrachten: im letzteren Fall rächen wir uns Leben mit Phantasmagorie“ ein anderes, „besseres“ Leben.

Ein weiteres Beispiel für seine Meinung zu dieses Problem lautet die Aussage: „Die Teilung der Welt in „wahr“ und „scheinbar“, im Sinne Kants, weist auf einen Niedergang hin – dies ist ein Symptom der Einstellung des Lebens …“

Hier Auszüge aus seinen Zitaten über einige Vertreter der Epoche der Romantik: ""Unerträglich: ... - Schiller, oder der Moraltrompeter aus Säckingen ... - V. Hugo, oder Leuchtfeuer auf einem Meer des Wahnsinns. - Liszt, oder die Schule des kühnen Ansturms auf der Jagd nach Frauen. - George Sand, oder Milchfülle, was auf Deutsch bedeutet: eine Cash-Cow mit "schönem Stil". - Offenbachs Musik - Zola, oder "Liebe zum Gestank".

Über einen prominenten Vertreter des romantischen Pessimismus in der Philosophie, Arthur Schopenhauer, den Nietzsche zunächst als seinen Lehrer betrachtete und bewunderte, wird später geschrieben: „Schopenhauer ist der letzte der Deutschen, der nicht übergangen werden darf. Dieser Deutsche war, wie Goethe, Hegel und Heinrich Heine, nicht nur ein „nationales“, lokales Phänomen, sondern auch ein gesamteuropäisches. Es ist für den Psychologen von großem Interesse als brillanter und bösartiger Aufruf zum Kampf gegen den Namen der nihilistischen Abwertung des Lebens, der Kehrseite der Weltanschauung – der großen Selbstbestätigung des „Willens zum Leben“, einer Form von Überfluss und Exzess des Lebens. Kunst, Heroismus, Genialität, Schönheit, großes Mitgefühl, Wissen, der Wille zur Wahrheit, Tragödie – all dies hat Schopenhauer nacheinander als Phänomene erklärt, die mit der „Verleugnung“ oder Verarmung des „Willens“ einhergehen, und das macht seine Philosophie aus größte psychologische Unwahrheit in der Geschichte der Menschheit.“

Er gab den meisten eine negative Bewertung ab prominente Vertreter Kultur vergangener und zeitgenössischer Jahrhunderte. Seine Enttäuschung über sie liegt in dem Satz: "Ich habe tolle Menschen gesucht und immer nur Affen meines Ideals gefunden" .

Johann Wolfgang Goethe war eine der wenigen kreativen Persönlichkeiten, die Nietzsche zeitlebens Anerkennung und Bewunderung einbrachte und sich als unbesiegbares Idol entpuppte. Nietzsche schrieb über ihn: „Goethe ist kein deutsches, sondern ein europäisches Phänomen, ein majestätischer Versuch, das achtzehnte Jahrhundert zu überwinden, indem er zur Natur zurückkehrt, indem er zur Natürlichkeit der Renaissance aufsteigt, ein Beispiel der Selbstüberwindung aus der Geschichte unseres Jahrhunderts . Alle seine stärksten Instinkte waren in ihm vereint: Sensibilität, leidenschaftliche Liebe zur Natur, antihistorische, idealistische, unwirkliche und revolutionäre Instinkte (letzteres ist nur eine der Formen des Unwirklichen) ... er entfernte sich nicht vom Leben, aber ging tief hinein, er verlor nicht den Mut und wie viel er auf sich nehmen konnte, in sich und über sich hinaus ... Er erreichte Ganzheit; er kämpfte gegen den Zerfall von Vernunft, Sinnlichkeit, Gefühl und Willen (gepredigt von Kant, Goethes Antipoden, in ekelhafter Scholastik), er erzog sich zur Ganzheit, er erschuf sich ... Goethe war ein überzeugter Realist in einer unrealistisch gesinnten Zeit.

Im obigen Zitat gibt es einen weiteren Aspekt von Nietzsches Kritik an der Romantik – seine Kritik an der Realitätsisolierung der romantischen Ästhetik.

Über das Zeitalter der Romantik schreibt Nietzsche: „Gibt es nichtXIXJahrhunderts, besonders zu Beginn, nur intensiviert, vergröbertXVIIIJahrhundert, mit anderen Worten: ein dekadentes Jahrhundert? Und ist Goethe nicht nicht nur für Deutschland, sondern für ganz Europa nur eine zufällige Erscheinung, erhaben und eitel? .

Interessant ist Nietzsches Deutung des Tragischen, die ua mit seiner Einschätzung der romantischen Ästhetik zusammenhängt. Der Philosoph schreibt dazu: „Der tragische Künstler ist kein Pessimist, er ist eher bereit, genau alles Mysteriöse und Schreckliche zu nehmen, er ist ein Anhänger des Dionysos“ . Das Wesen des Nichtverstehens des tragischen Nietzsche spiegelt sich in seiner Aussage wider: „Was zeigt uns der tragische Künstler? Zeigt er nicht einen Zustand der Furchtlosigkeit gegenüber dem Schrecklichen und Mysteriösen. Dieser Zustand allein ist das höchste Gut, und derjenige, der es erfahren hat, setzt es unendlich hoch. Der Künstler übermittelt uns diesen Zustand, er muss ihn gerade deshalb übermitteln, weil er ein Künstler-Genie der Übermittlung ist. Mut und Freiheit des Gefühls vor einem mächtigen Feind, vor großer Trauer, vor einer Aufgabe, die Schrecken einflößt – dieser siegreiche Zustand wird vom tragischen Künstler erwählt und verherrlicht! .

Als Fazit zur Romantikkritik lässt sich folgendes sagen: Viele Auseinandersetzungen über die Ästhetik der Romantik sind negativ (u. a. G. F. Hegel und F. Nietzsche). Wie jede Manifestation der Kultur hat dieser Typ sowohl positive als auch negative Seiten. Allerdings trotz der Kritik vieler Zeitgenossen und VertreterXXJahrhunderts ist die romantische Kultur, die romantische Kunst, Literatur, Philosophie und andere Manifestationen umfasst, immer noch relevant und weckt Interesse, indem sie neue Weltanschauungssysteme und Richtungen von Kunst und Literatur transformiert und wiederbelebt.

Abschluss

Nach dem Studium der philosophischen, ästhetischen und musikwissenschaftlichen Literatur sowie dem Kennenlernen Kunstwerke In Bezug auf den untersuchten Problembereich kamen wir zu folgenden Schlussfolgerungen.

Die Romantik entstand in Deutschland als „Ästhetik der Enttäuschung“ in den Ideen der Französischen Revolution. Daraus entstand ein romantisches Gedankensystem: Das Böse, der Tod und die Ungerechtigkeit sind ewig und unablösbar von der Welt; Weltleid ist ein Zustand der Welt, der zum Geisteszustand eines lyrischen Helden geworden ist.

Im Kampf gegen die Ungerechtigkeit der Welt, Tod und Böses sucht die Seele eines romantischen Helden einen Ausweg und findet ihn in der Welt der Träume – hier manifestiert sich die für Romantiker charakteristische Dualität des Bewusstseins.

Ein weiteres wichtiges Merkmal der Romantik ist, dass die romantische Ästhetik zu Individualismus und Subjektivität tendiert. Die Folge davon war die erhöhte Aufmerksamkeit der Romantiker für Gefühle und Sensibilität.

Die Ideen der deutschen Romantiker waren universell und wurden zur Grundlage der Ästhetik der Romantik und beeinflussten ihre Entwicklung in anderen Ländern. Die deutsche Romantik ist geprägt von einer tragischen Ausrichtung und Sprachkunst, die sich in allen Lebensbereichen manifestiert.

Das Verständnis des immanenten Inhalts der tragischen Kategorie änderte sich von Epoche zu Epoche erheblich, was den Wandel widerspiegelt Gesamtbild Frieden. In der Antike war das Tragische mit einer bestimmten Zielsetzung verbunden Anfang - Schicksal, Felsen; im Mittelalter galt die Tragödie vor allem als die Tragödie des Sündenfalls, die Christus mit seiner Tat sühnte; in der Aufklärung wurde der Begriff eines tragischen Zusammenpralls von Gefühl und Pflicht geprägt; in der ära der romantik erschien die tragik in einer äußerst subjektiven form und stellte einen leidenden tragischen helden dar, der mit dem bösen, der grausamkeit und der ungerechtigkeit der menschen und der gesamten weltordnung konfrontiert ist und versucht, sie zu bekämpfen.

Die herausragenden Kulturschaffenden der deutschen Romantik – Goethe und Schopenhauer – eint die tragische Ausrichtung ihrer Weltanschauungssysteme und Schaffenskraft, und sie betrachten die Kunst als kathartisches Element der Tragödie, als eine Art Sühne für die Leiden des irdischen Lebens, die sie a besonderer Ort für Musik.

Die Hauptaspekte der Kritik an der Romantik lassen sich wie folgt zusammenfassen. Romantiker werden für ihren Wunsch kritisiert, ihre Ästhetik der Ästhetik entgegenzusetzen eine vergangene Ära, Klassizismus und ihre Ablehnung des Erbes der Aufklärung; Dualität, die von Kritikern als von der Realität abgeschnitten angesehen wird; Mangel an Objektivität; Übertreibung des Emotionalen und Untertreibung des Rationalen; Mangel an Systematisierung und Unvollständigkeit des romantischen ästhetischen Konzepts.

Trotz der Gültigkeit der Romantikkritik sind die kulturellen Manifestationen dieser Epoche relevant und wecken sogar InteresseXXIJahrhundert. Verwandelte Anklänge an das romantische Weltbild finden sich in vielen Bereichen der Kultur. Zum Beispiel glauben wir, dass die Grundlage der philosophischen Systeme von Albert Camus und José Ortega y Gasset die deutsche romantische Ästhetik mit ihrer tragischen Dominanz war, aber von ihnen bereits in den Bedingungen der Kultur neu gedacht wurdeXXJahrhundert.

Unsere Studie hilft nicht nur, die gemeinsamen Charakteristika der romantischen Ästhetik und die Besonderheiten der deutschen Romantik herauszuarbeiten, den Wandel des immanenten Inhalts der Kategorie Tragik und ihres Verständnisses in verschiedenen historischen Epochen aufzuzeigen und auch die Spezifika der Manifestation des Tragischen in der Kultur der deutschen Romantik und der Grenzen der romantischen Ästhetik, sondern trägt auch dazu bei, die Kunst der Epoche der Romantik zu verstehen, ihre universelle Bildsprache und Themen zu finden und eine sinnvolle Interpretation des Werks der Romantik aufzubauen .

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Operator UND bedeutet, dass das Dokument mit allen Elementen in der Gruppe übereinstimmen muss:

Forschung & Entwicklung

Operator ODER bedeutet, dass das Dokument mit einem der Werte in der Gruppe übereinstimmen muss:

lernen ODER Entwicklung

Operator NICHT schließt Dokumente aus, die dieses Element enthalten:

lernen NICHT Entwicklung

Suchtyp

Beim Schreiben einer Abfrage können Sie angeben, wie nach dem Ausdruck gesucht wird. Vier Methoden werden unterstützt: Suche basierend auf Morphologie, ohne Morphologie, Suche nach einem Präfix, Suche nach einer Phrase.
Standardmäßig basiert die Suche auf der Morphologie.
Um ohne Morphologie zu suchen, reicht es aus, das "Dollar" -Zeichen vor die Wörter in der Phrase zu setzen:

$ lernen $ Entwicklung

Um nach einem Präfix zu suchen, müssen Sie nach der Abfrage ein Sternchen setzen:

lernen *

Um nach einem Ausdruck zu suchen, müssen Sie die Suchanfrage in doppelte Anführungszeichen setzen:

" Forschung und Entwicklung "

Suche nach Synonymen

Um Synonyme eines Wortes in die Suchergebnisse aufzunehmen, setzen Sie ein Rautezeichen " # " vor einem Wort oder vor einem Ausdruck in Klammern.
Bei Anwendung auf ein Wort werden bis zu drei Synonyme dafür gefunden.
Bei Anwendung auf einen Ausdruck in Klammern wird jedem Wort ein Synonym hinzugefügt, sofern eines gefunden wurde.
Nicht kompatibel mit No-Morphology-, Präfix- oder Phrasensuchen.

# lernen

Gruppierung

Klammern werden verwendet, um Suchbegriffe zu gruppieren. Dadurch können Sie die boolesche Logik der Anfrage steuern.
Sie müssen beispielsweise eine Anfrage stellen: Dokumente finden, deren Autor Ivanov oder Petrov ist und deren Titel die Wörter Forschung oder Entwicklung enthält:

Ungefähre Wortsuche

Für ungefähre Suche Sie müssen eine Tilde setzen " ~ " am Ende eines Wortes in einem Satz. Zum Beispiel:

Brom ~

Die Suche findet Wörter wie "Brom", "Rum", "Abschlussball" usw.
Sie können optional die maximale Anzahl möglicher Bearbeitungen angeben: 0, 1 oder 2. Beispiel:

Brom ~1

Der Standardwert ist 2 Bearbeitungen.

Nähekriterium

Um nach Nähe zu suchen, müssen Sie eine Tilde setzen " ~ " am Ende eines Satzes. Um beispielsweise Dokumente mit den Wörtern Forschung und Entwicklung innerhalb von 2 Wörtern zu finden, verwenden Sie die folgende Abfrage:

" Forschung & Entwicklung "~2

Ausdrucksrelevanz

Um die Relevanz einzelner Ausdrücke in der Suche zu ändern, verwenden Sie das Zeichen " ^ " am Ende eines Ausdrucks und geben Sie dann den Grad der Relevanz dieses Ausdrucks im Verhältnis zu den anderen an.
Je höher das Level, desto relevanter der gegebene Ausdruck.
Beispielsweise ist in diesem Ausdruck das Wort „Forschung“ viermal relevanter als das Wort „Entwicklung“:

lernen ^4 Entwicklung

Standardmäßig ist die Ebene 1. Gültige Werte sind eine positive reelle Zahl.

Suche innerhalb eines Intervalls

Um das Intervall anzugeben, in dem der Wert einiger Felder liegen soll, sollten Sie die Grenzwerte in Klammern, getrennt durch den Operator, angeben ZU.
Es wird eine lexikographische Sortierung durchgeführt.

Eine solche Abfrage gibt Ergebnisse mit dem Autor zurück, beginnend mit Ivanov und endend mit Petrov, aber Ivanov und Petrov werden nicht in das Ergebnis aufgenommen.
Um einen Wert in ein Intervall aufzunehmen, verwenden Sie eckige Klammern. Verwenden Sie geschweifte Klammern, um einen Wert zu maskieren.