रूसी रोमांटिक। बट्युशकोव और ज़ुकोवस्की - पहले रूसी रोमांटिक कवि

रूमानियतवाद और कुछ नहीं बल्कि किसी व्यक्ति की आत्मा की आंतरिक दुनिया, उसके दिल का अंतरतम जीवन है।

वी. बेलिंस्की

मैं। "रोमांटिकतावाद" की अवधारणा। ऐतिहासिक पृष्ठभूमि। रूमानियत का मुख्य कार्य।

18वीं सदी का अंतिम दशक - 19वीं सदी की शुरुआत महान सामाजिक और ऐतिहासिक उथल-पुथल का समय था, और साथ ही, जीवन के सभी क्षेत्रों में परिवर्तन भी हुए। इस काल की तीन मुख्य घटनाएँ हैं 1789 की महान फ्रांसीसी क्रांति, नेपोलियन युद्ध, यूरोप में राष्ट्रीय मुक्ति आंदोलन का उदय।

महान फ्रांसीसी बुर्जुआ क्रांति ने ज्ञानोदय के युग को समाप्त कर दिया। लेखकों, कलाकारों, संगीतकारों की धूम रही ऐतिहासिक घटनाओं, क्रांतिकारी उथल-पुथल जिसने जीवन को अपरिचित रूप से बदल दिया। उनमें से कई ने उत्साहपूर्वक परिवर्तनों का स्वागत किया, "स्वतंत्रता, समानता, बंधुत्व" के विचारों की घोषणा की प्रशंसा की।

लेकिन समय बीतता गया, और यह अधिक से अधिक ध्यान देने योग्य हो गया कि नई सामाजिक व्यवस्था उस न्यायपूर्ण दुनिया के आदर्श से बहुत दूर थी जिसकी कल्पना 18वीं शताब्दी के दार्शनिकों ने की थी। सभ्यता, सामाजिक, औद्योगिक, राजनीतिक और वैज्ञानिक प्रगति में निराशा का समय आ गया है, जिसके परिणामस्वरूप नए विरोधाभास, अंतर्विरोध और व्यक्ति की आध्यात्मिक तबाही होगी।

दर्शन और कला में प्रारंभिक XIXसदियों से दुनिया को बदलने की संभावना के बारे में संदेह के दुखद स्वर सुनाई दे रहे थे। वास्तविकता से दूर जाने और साथ ही इसे समझने के प्रयासों से विश्वदृष्टि की एक नई प्रणाली का उदय हुआ - रूमानियत।

इस शब्द का प्रयोग पहली बार 1798 में जर्मन लेखकों और कवियों द्वारा किया गया था।

18वीं-19वीं शताब्दी के मोड़ पर साहित्यिक प्रवृत्ति के ढांचे के भीतर गठित। जर्मनी में रूमानियत पूरे यूरोप और अमेरिका में फैल गई। विकास का सर्वोच्च शिखर 19वीं सदी की पहली तिमाही में आता है।

शब्द "रोमांटिसिज़्म" (फ़्रेंच रोमैंटिस्मे) स्पैनिश रोमांस से आया है। इसलिए मध्य युग में उन्हें शूरवीर रोमांस कहा जाता था। XVIII सदी में. इसका मतलब था "अजीब", "शानदार", "सुरम्य"। यह मूल्य युग के सार को सर्वोत्तम रूप से इंगित करता है। आदर्श और वास्तविकता के बीच का अंतर सभी के लिए स्पष्ट था। अपनी कल्पना में, रोमांटिक लोगों ने अनाकर्षक वास्तविकता को बदल दिया, या वे अपने आप में बंद हो गए, अपने अनुभवों की दुनिया में चले गए। स्वप्न और वास्तविकता के बीच का अंतर, वस्तुनिष्ठ वास्तविकता के लिए सुंदर कल्पना का विरोध, संपूर्ण रोमांटिक आंदोलन का आधार बना। रूमानियत का मुख्य कार्य किसी व्यक्ति की आंतरिक दुनिया, उसके आध्यात्मिक जीवन का चित्रण था।

वास्तविक, वास्तविक जीवन से मोहभंग होने पर, रोमान्टिक्स ने अतीत में आध्यात्मिक समर्थन मांगा, जिससे कला में ऐतिहासिकता के सिद्धांत की खोज हुई। परिणामस्वरूप, राष्ट्रीय संस्कृति, लोक जीवन में रुचि, लोक कथाओं और गीतों के प्रति जुनून पैदा होता है।

द्वितीय. रोमांटिक हीरो

रोमांटिक लोगों के विश्वदृष्टिकोण की विशेषताओं को रोमांटिक नायकों की छवियों में अभिव्यक्ति मिली।

एक रोमांटिक हीरो एक जटिल, भावुक व्यक्ति होता है, जिसकी आंतरिक दुनिया असामान्य रूप से गहरी, अंतहीन होती है; यह विरोधाभासों से भरा एक संपूर्ण ब्रह्मांड है।

रोमांटिक लोग उज्ज्वल का विरोध करते हैं स्वतंत्र व्यक्तित्वनिराशाजनक वास्तविकता, और इस विरोध में "अनावश्यक व्यक्ति" की छवि, अकेलेपन का विषय, प्रकट होता है।

प्रगतिशील रोमांटिक लोग बेलगाम ऊर्जा वाले, हिंसक जुनून वाले, अन्यायपूर्ण समाज के जीर्ण-शीर्ण कानूनों के खिलाफ विद्रोह करने वाले मजबूत लोगों की छवियां बनाते हैं। "विश्व बुराई" विरोध का कारण बनती है, बदला मांगती है, संघर्ष करती है। लेकिन ऐसे अकेले विद्रोहियों का भाग्य भी बहुत दुखद है: इस दुनिया पर अतुलनीय और रहस्यमय ताकतों का प्रभुत्व है जिनकी बात मानी जानी चाहिए और भाग्य को बदलने की कोशिश नहीं करनी चाहिए।

रोमांटिक हीरो जरूरी नहीं कि सकारात्मक हो, मुख्य बात यह है कि वह आदर्श की लालसा को दर्शाता है।

तृतीय. रूमानियत के विषय

रोमान्टिक्स सभी जुनूनों में रुचि रखते थे - उच्च और निम्न दोनों, जो एक दूसरे के विरोधी थे। उच्च जुनून - अपनी सभी अभिव्यक्तियों में प्यार, कम - लालच, महत्वाकांक्षा, ईर्ष्या। प्रेम का विषय एक प्रमुख स्थान रखता है और सभी रोमांटिक लोगों के काम में एक धागे की तरह चलता है।

मजबूत और ज्वलंत भावनाओं, सर्वग्रासी जुनून, आत्मा की गुप्त गतिविधियों में रुचि - चरित्र लक्षणरूमानियत.

प्रेम की छवियों की तरह, मन की स्थिति भी प्रकृति द्वारा व्यक्त की जाती है। यह छवि रोमांटिक नायक के भावुक स्वभाव के समान हो सकती है, लेकिन यह उसका विरोध भी कर सकती है, एक शत्रुतापूर्ण शक्ति बन सकती है जिसके साथ उसे लड़ने के लिए मजबूर होना पड़ता है। इसलिए, रोमांटिकता के कार्यों में, प्रकृति अक्सर एक तत्व (समुद्र, पहाड़, आकाश) होती है, जिसके साथ नायक के जटिल रिश्ते होते हैं।

फंतासी का विषय अक्सर प्रकृति की छवियों के साथ प्रतिस्पर्धा करता है, जो संभवतः वास्तविक जीवन की कैद से भागने की इच्छा से उत्पन्न होता है। रोमांटिक लोगों के लिए विशिष्ट दुनिया के रंगों की समृद्धि से जगमगाती, धूसर रोजमर्रा की जिंदगी के विपरीत, एक अद्भुत की खोज थी।

चतुर्थ. शैलियां

नए विषयों और छवियों ने नई शैलियों की मांग की। इस समय, साहित्य में एक शानदार कहानी, एक गीतात्मक-महाकाव्य कविता, एक गाथागीत दिखाई दिया। उस युग की सबसे बड़ी कलात्मक खोज ऐतिहासिक उपन्यास थी। डब्ल्यू स्कॉट (1771-1832) इसके संस्थापक बने। रोमांटिक कविताएँ मध्ययुगीन कहानियाँऔर ऐतिहासिक उपन्यासोंवी. स्कॉट अपनी मूल पुरातनता, मौखिक लोक कविता में रुचि से प्रतिष्ठित हैं।

इस युग की प्रमुख विधाएँ लघुकथा और साहित्यिक हैं रोमांटिक परी कथा(एल. थिक, ए. अर्निम, के. ब्रेंटानो, और, सबसे बढ़कर, ई. टी. ए. हॉफमैन)। इस विशेष समय में परी कथा में रुचि क्यों बढ़ रही है? 19वीं सदी के पहले दो दशकों में लगभग सभी देशों ने अपने राष्ट्रीय इतिहास, लोक रीति-रिवाजों, गीतों, परियों की कहानियों, रीति-रिवाजों की नई खोज की। यह रूमानियत के युग के दौरान था कि पहला संग्रह प्रकाशित हुआ था। लोक संगीतऔर परीकथाएँ. ब्रदर्स ग्रिम के जर्मन भाषाविदों और कहानीकारों की भूमिका विशेष रूप से महत्वपूर्ण थी - जैकब, 1785-1863 और विल्हेम, 1786-1859 ("स्नो व्हाइट एंड द सेवेन ड्वार्फ्स", " ब्रेमेन टाउन संगीतकार"," भेड़िया और सात बच्चे "," दलिया का बर्तन "," पुआल, कोयला और बीन "," बहादुर छोटा दर्जी")। परी कथा को लोक प्रतिभा की अभिव्यक्ति के रूप में माना जाने लगा, और परी कथाओं की रचना करने वाले रोमांटिक ने इस प्रतिभा तक पहुंचने की कोशिश की। फ्रांस में उद्भव और डिजाइन साहित्यिक परी कथाएक शैली के रूप में चार्ल्स पेरौल्ट (1628-1703; "लिटिल रेड राइडिंग हूड", "थंब बॉय", "स्लीपिंग ब्यूटी") के नाम के साथ जुड़ा हुआ है। लगभग सौ साल बाद, इस शैली की अवधारणा को जर्मन रोमांटिक लुडविग टाईक (1773-1853) द्वारा काफी विस्तारित किया गया था। उनकी रचनाएँ मनुष्य और प्रकृति, वास्तविक और शानदार दुनिया, एक रोमांटिक व्यक्ति के आंतरिक जीवन के बीच संबंध दिखाती हैं।

एल. टिक. परी कथा-लघु कहानी "ब्लॉन्ड एकबर्ट"

वी संगीत में रूमानियत

XIX सदी के 20 के दशक में साहित्य के प्रभाव में गठित और इसके साथ घनिष्ठ संबंध में विकसित हुआ।

क्लासिकिज़्म के नियमों को अस्वीकार करते हुए, रोमांटिक लोगों ने शैलियों के मिश्रण की मांग की, इसे इस तथ्य से उचित ठहराया कि यह प्रकृति के सच्चे जीवन से मेल खाता है, जहां सुंदरता और कुरूपता, दुखद और हास्य मिश्रित होते हैं। उन्होंने मुक्त भावनात्मक कला का समर्थन किया। इसलिए एक सिंथेटिक शैली के रूप में ओपेरा की शैली का विकास हुआ।

गीत (रोमांस) की शैली भी कम लोकप्रिय नहीं है। एक विषय से जुड़े गीतों के पूरे चक्र हैं। महानतम कृतियाँगीत और स्वर शैली में ऑस्ट्रियाई संगीतकार फ्रांज शुबर्ट (1797-1828) द्वारा बनाया गया था। जर्मन कविता, जो उस समय फल-फूल रही थी, उनके लिए प्रेरणा का एक अमूल्य स्रोत बन गई। शुबर्ट के गीतों की विशेषता श्रोता पर प्रभाव की तात्कालिकता है: संगीतकार की प्रतिभा के लिए धन्यवाद, श्रोता तुरंत एक पर्यवेक्षक नहीं, बल्कि एक सहयोगी बन जाता है।

प्रोग्रामिंग का बहुत महत्व है. हंगेरियन संगीतकार फ्रांज लिस्ज़्ट (1811-1886) संगीत में प्रोग्रामेबिलिटी के विचार के एक उत्साही प्रचारक थे। उन्होंने दांते, पेट्रार्क, गोएथे के कार्यों की छवियों को संगीत में शामिल किया। उन्होंने संगीत में राफेल ("द बेटरोथल") की पेंटिंग, माइकल एंजेलो की मूर्तिकला ("द थिंकर") की सामग्री को व्यक्त किया। लिस्केट एक नवोन्वेषी संगीतकार हैं। कार्यक्रम के संबंध में, उन्होंने शास्त्रीय शैलियों और रूपों पर पुनर्विचार किया और अपनी नई शैली बनाई - एक सिम्फोनिक कविता।

एफ. लिस्ज़त की सबसे प्रसिद्ध कृतियों में से एक "इयर्स ऑफ वांडरिंग्स" चक्र से "पेट्रार्क का सॉनेट नंबर 104" है। पुनर्जागरण के महान कवि फ्रांसेस्को पेट्रार्का (1304-1374) की अपनी "खूबसूरत महिला" थी, जिसे उन्होंने यह संग्रहालय समर्पित किया था। 23 साल की उम्र में उनकी मुलाकात खूबसूरत लौरा से हुई, लेकिन बीस वर्षीय महिला पहले से ही शादीशुदा थी। अपने पूरे जीवन में, कवि ने उसकी अलौकिक सुंदरता और गुणों का गुणगान किया और अपनी प्रेमिका की मृत्यु के बाद, उसने उसकी मृत्यु पर शोक व्यक्त किया। उनके एक सॉनेट ने बाद में संगीतकार एफ. लिस्केट को प्रसिद्ध पियानो टुकड़ा बनाने के लिए प्रेरित किया:

मेरे लिए कोई शांति नहीं है, और मैं डांट नहीं लगाऊंगा।
सीने में खुशी और डर, आग और बर्फ।
सपनों की उड़ान में गगनचुंबी आकांक्षाएं -
और मैं जमीन पर गिर जाता हूं, उखाड़ फेंका जाता हूं।
दुनिया को अपनी बाहों में निचोड़कर, मैं सपने को गले लगाता हूं।
प्रेम का देवता मेरे लिए एक कपटी कैद रचता है:
मैं न तो कैदी हूं और न ही स्वतंत्र व्यक्ति हूं। इंतज़ार करना - मार डालेगा;
लेकिन वह झिझकता है, और मैं फिर से आशा पर ध्यान दूंगा।
मैं दृष्टिहीन हूँ - बिना आँखों के; बिना जीभ के - मैं चिल्लाता हूँ।
मैं अंत का आह्वान करता हूं - और फिर से प्रार्थना करता हूं "दया के लिए!"
मैं खुद को कोसता हूं - और फिर भी मैं अपने दिन निकाल देता हूं।
मेरा रोना ही मेरी हँसी है. मुझे जीवन की आवश्यकता नहीं है
कोई मृत्यु नहीं. मैं अपनी पीड़ा चाहता हूँ...
और यहाँ मेरे दिल की लगन का इनाम है!

व्याच का अनुवाद. इवानोवा

चित्रण - एफ. लिस्ज़त "पेट्रार्क का सॉनेट नंबर 104"

यदि क्लासिकिस्टों का संगीत श्रोताओं को आत्मा और संसार के सामंजस्य के बारे में बताता है, तो रोमांटिक लोगों का संगीत, सबसे पहले, असामंजस्य के बारे में बताता है। यह संगीत विद्रोही है, लड़ाई की ओर ले जाता है. एक प्रमुख उदाहरणसंगीत में रूमानियतवाद प्रसिद्ध इतालवी कलाप्रवीण वायलिन वादक निकोलो पगनिनी (1782-1840) का काम था। वह और उनके वायलिन संगीत कार्यक्रम दोनों ही कला के इतिहास में सामाजिक और सौंदर्यवादी विरोध की जीवंत अभिव्यक्ति के रूप में बने हुए हैं। यह कोई संयोग नहीं है कि चर्च ने पगानिनी को भी शाप दिया था और, एक बार वोल्टेयर की तरह, पवित्र भूमि में दफनाने से मना किया था। पगनिनी की प्रतिभा लोगों को एक अभिशाप के समान लगती थी।

चित्रण - एन. पगनिनी "कैप्रिस नंबर 24"

किसी व्यक्ति की आंतरिक दुनिया की अपील, रूमानियत की विशेषता, भावनात्मक रूप से तीव्र लालसा में व्यक्त की गई थी, जिसने संगीत और गीत की प्रधानता निर्धारित की। रोमांटिक लोगों ने संगीत में गीतात्मक शुरुआत के मूल्य में, किसी व्यक्ति की आंतरिक दुनिया की गहराई, भावनाओं, मनोदशा के सूक्ष्मतम रंगों को व्यक्त करने में ताकत और पूर्णता में अपने सभी पूर्ववर्तियों को पीछे छोड़ दिया। और यहाँ पियानो की अभिव्यंजक संभावनाएँ बहुत उपयोगी साबित हुईं।

जब पियानो ने पहली बार खुद को जाना, तो यूरोप में रोकोको युग का शासन था - बारोक से क्लासिकिज़्म में संक्रमण की अवधि।

रोमांटिक युग के दौरान, पियानो एक लोकप्रिय घरेलू संगीत वाद्ययंत्र था। यह पियानो लघु शैलियों का उत्कर्ष काल है। उनमें से नई शैलियाँ हैं - रात्रिचर, अचानक, "संगीतमय क्षण", "शब्दों के बिना गीत"। पियानो के चार हाथों के लिए काम, जब पियानो से एक साथ बीस ध्वनियाँ निकाली गईं, जिससे नए रंग पैदा हुए, भी इस अवधि के दौरान बहुत लोकप्रिय हुए।

पियानो की लोकप्रियता में वृद्धि के कारण गुणी पियानोवादकों का उदय हुआ है।

सबसे महान रोमांटिक संगीतकारों में से एक और साथ ही एक गुणी पियानोवादक फ्रेडरिक चोपिन (1810-1849) थे। उन्होंने कई शैलियों की नए तरीके से व्याख्या की: उन्होंने रोमांटिक आधार पर प्रस्तावना को पुनर्जीवित किया, एक पियानो गाथागीत बनाया, काव्यात्मक और नाटकीय नृत्य किए - माजुरका, पोलोनेस, वाल्ट्ज; शेरज़ो को एक स्वतंत्र कार्य में बदल दिया। समृद्ध सामंजस्य और पियानो बनावट; मधुर समृद्धि और कल्पना के साथ संयुक्त क्लासिक रूप। "चोपिन एक बार्ड, रैप्सोडिस्ट, आत्मा, पियानो की आत्मा है" (ए रुबिनशेटिन)।

पियानो संगीत के क्षेत्र में रॉबर्ट शुमान (1810-1856) का महत्व भी महान है। "कार्निवल" में - कार्यक्रम पियानो टुकड़ों का एक चक्र - उन्होंने खुद को दिखाया महागुरुतीक्ष्ण और सटीक संगीत और मनोवैज्ञानिक विशेषताएँ (नाटक - चोपिन, पगनिनी, पियानोवादक क्लारा विएक के "चित्र", फ्लोरेस्टन और यूज़ेबियस की छवियों में स्वयं शुमान)। शुमान के कई पियानो टुकड़े हॉफमैन और जीन-पॉल रिक्टर ("क्रिसलेरियाना", "बटरफ्लाइज़") के साहित्यिक कार्यों से प्रेरित हैं।

शुमान ने हेइन, चामिसो, आइचेंडोर्फ, बर्न्स के शब्दों में कई गाने बनाए। उनका सर्वश्रेष्ठ गायन कार्य हेइन के शब्दों पर आधारित चक्र "द पोएट्स लव" है, जो हल्के गीतों से लेकर दुखद करुणा तक भावनाओं के सूक्ष्मतम रंगों को व्यक्त करता है।

चित्रण - आर. शुमान "पैगनिनी" (चक्र "कार्निवल" से)

अन्य समान रूप से प्रसिद्ध रोमांटिक संगीतकारों में जर्मन रोमांटिक ओपेरा के संस्थापक कार्ल मारिया वेबर (1786-1826) हैं, जिन्होंने राष्ट्रीय जर्मन कला के लिए सक्रिय रूप से लड़ाई लड़ी। उनके सबसे शानदार ओपेरा में से एक द फ्री गनर (1820) है। ओपेरा का कथानक जर्मनी और चेक गणराज्य में एक पुरानी, ​​​​व्यापक किंवदंती पर आधारित था, जिसमें एक युवक के बारे में बताया गया था जिसने शैतान के साथ समझौता किया था। "ब्लैक हंटर" से प्राप्त मंत्रमुग्ध गोलियाँ युवक को शूटिंग प्रतियोगिता में जीत दिलाती हैं, लेकिन आखिरी गोली उसकी दुल्हन को घातक रूप से घायल कर देती है। एफ. काइंड द्वारा लिखित ओपेरा का लिब्रेटो अपने मूल स्रोत से सुखद अंत में भिन्न है: अच्छे और बुरे के संघर्ष में, प्रकाश की ताकतें जीतती हैं। शिकारी कास्पर, जिसने अपनी आत्मा शैतान को बेच दी, उदास, भयावह कल्पना की दुनिया से जुड़ा है। मैक्स, अगाथा का मंगेतर, आमतौर पर मनोवैज्ञानिक द्वंद्व के रोमांटिक लक्षणों से चिह्नित है: कैस्पर का प्रभाव, जिसके पीछे नरक की ताकतें खड़ी हैं, प्यार करने वाली अगाथा की आध्यात्मिक शुद्धता के आकर्षण का विरोध करती है। कार्रवाई रोजमर्रा के दृश्यों की पृष्ठभूमि में होती है, जिसके साथ शानदार एपिसोड विपरीत होते हैं। प्रीमियर, जो 18 जून, 1821 को बर्लिन में हुआ, एक असाधारण सफलता थी - ओपेरा को न केवल एक उत्कृष्ट कलात्मक घटना के रूप में, बल्कि महान देशभक्तिपूर्ण महत्व के काम के रूप में भी सराहा गया।

फ़ेलिक्स मेंडेलसोहन-बार्थोल्डी (1809-1847) न केवल एक प्रतिभाशाली संगीतकार थे, बल्कि प्रगतिशील संगीत और सार्वजनिक हस्तियों में से एक थे: उन्होंने पहली जर्मन कंज़र्वेटरी की स्थापना की और लीपज़िग में संगीत कार्यक्रम का निर्देशन किया। मेंडेलसोहन ने थिएटर ("ए मिडसमर नाइट्स ड्रीम") और प्रोग्राम सिम्फनी ("स्कॉटिश" और "इतालवी" सिम्फनी, ओवरचर "फिंगल्स केव") के लिए संगीत के क्षेत्र में खुद को उज्ज्वल रूप से प्रतिष्ठित किया। प्रकृति की छवियां और लोक कथाओं की कल्पना विशेष रूप से मेंडेलसोहन को पसंद थी। उन्हें मूर्त रूप देकर उन्होंने अपनी आर्केस्ट्रा शैली को हल्के और पारदर्शी संगीतमय रंगों से समृद्ध किया। पियानो के लिए उनके गीतात्मक गीत "बिना शब्दों के गाने" ने व्यापक लोकप्रियता हासिल की।

चित्रण - एफ. मेंडेलसोहन-बार्थोल्डी "शब्दों के बिना गीत"

VI. निष्कर्ष।

रूमानियतवाद एक वैचारिक और कलात्मक आंदोलन है जिसका उदय हुआ यूरोपीय देश 18वीं और 19वीं शताब्दी के मोड़ पर और विज्ञान और कला के विभिन्न क्षेत्रों में परिलक्षित हुआ। आध्यात्मिक दुनिया, मानव मनोविज्ञान पर विशेष ध्यान देने से साहित्य (शानदार कहानी, गीतात्मक महाकाव्य कविता, गाथागीत, ऐतिहासिक उपन्यास, रोमांटिक परी कथा) और संगीत (रोमांस गीत, पियानो लघुचित्र, सिम्फनी और चैम्बर संगीत में मनोवैज्ञानिक सिद्धांत को मजबूत करना) का विकास हुआ। लोक जीवन, राष्ट्रीय संस्कृति, ऐतिहासिक अतीत में रुचि, लोक कथाओं और गीतों के प्रति जुनून, प्रकृति के प्रति प्रेम ने लोक-रोज़मर्रा, शानदार, रोमांटिक-वीर ओपेरा, कार्यक्रम संगीत के विकास, गाथागीत, गीत और नृत्य की शैलियों का विकास किया।

रूमानियतवाद ने विश्व कलात्मक संस्कृति में एक पूरा युग छोड़ दिया है। साहित्य में इसके प्रतिनिधि वाल्टर स्कॉट, जॉर्ज बायरन, पर्सी बिशे शेली, विक्टर ह्यूगो, एडम मिकीविक्ज़ हैं; संगीत में - फ्रांज शुबर्ट, रिचर्ड वैगनर, हेक्टर बर्लियोज़, निकोलो पगनिनी, फ्रांज लिस्ज़त, फ्राइडेरिक चोपिन, रॉबर्ट शुमान, फेलिक्स मेंडेलसोहन, एडवर्ड ग्रिग, विन्सेन्ज़ो बेलिनी, गेटानो डोनिज़ेट्टी, जियाकोमो मेयरबीर; दृश्य कला में - यूजीन डेलाक्रोइक्स, थियोडोर गेरिकॉल्ट, फिलिप ओटो रनगे, जॉन कॉन्स्टेबल, विलियम टर्नर, ऑरेस्ट किप्रेंस्की और अन्य।

रूमानियत के युग में, कई विज्ञान भी विकसित हुए: समाजशास्त्र, इतिहास, राजनीति विज्ञान, रसायन विज्ञान, जीव विज्ञान, विकासवादी सिद्धांत और दर्शन।

1840 के दशक में रूमानियतवाद धीरे-धीरे पृष्ठभूमि में फीका पड़ गया और यथार्थवाद का मार्ग प्रशस्त हुआ। लेकिन रूमानियत की परंपराएं पूरे 19वीं सदी की याद दिलाती हैं।

19वीं सदी के अंत और 20वीं सदी की शुरुआत में, तथाकथित नव-रोमांटिकवाद का उदय हुआ। यह दिशा सबसे पहले, रोमांटिक परंपरा से निकटता से जुड़ी हुई है। सामान्य सिद्धांतोंकाव्यशास्त्र - साधारण और गद्यात्मक का खंडन, अतार्किक, "अतिसंवेदनशील" के प्रति अपील, विचित्र और कल्पना की प्रवृत्ति।

संदर्भ

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4. रोमांटिक युग की यूरोपीय कला। / टर्म पेपर्स का अखिल-बेलारूसी संग्रह। / शोध पत्रों की इलेक्ट्रॉनिक लाइब्रेरी। // http://kursach.com/refer/evropiskus.htm
5. शैली विशेषताएँरूमानियत के युग की यूरोपीय साहित्यिक कहानी / "रूथेनिया" पर स्वतंत्र परियोजनाएँ // http://annalyst.nm.ru/Skazka.htm
6. ऐतिहासिक युगसंगीत में। / शास्त्रीय संगीत का पुरालेख। // http://writerstob.naroad.ru/techen/romantizm.htm
7. यारोविकोवा एन. स्वच्छंदतावाद / विश्वकोश "राउंड द वर्ल्ड" // http://www.krugosvet.ru/articles/109/1010910/1010910a1.htm
8. 100 ओपेरा // http://100oper.nm.ru/012.html

रूमानियतवाद एक विचारधारा है कलात्मक दिशा 18वीं सदी के उत्तरार्ध की संस्कृति में - 19वीं शताब्दी का पहला भाग। 1789-1794 की फ्रांसीसी क्रांति के आदर्शों, प्रबुद्धता और बुर्जुआ मूल्यों के प्रति यूरोप में व्याप्त निराशा की प्रतिक्रिया के रूप में स्वच्छंदतावाद का उदय हुआ। तो रूमानियत क्या है और इसके लक्षण क्या हैं?

रूमानियत की मुख्य विशेषताएं

क्लासिकवाद के विपरीत, जिसने राज्य की नींव की हिंसात्मकता और सार्वजनिक हित की सेवा पर जोर दिया, नई दिशा ने व्यक्तिगत स्वतंत्रता, समाज से स्वतंत्रता की इच्छा व्यक्त की। रूमानियतवाद ने कलात्मक गतिविधि के सभी क्षेत्रों में बहुत सी नई चीज़ें लायीं।

गीतात्मक अभिविन्यास के कार्यों ने किसी व्यक्ति की भावनाओं को प्रतिबिंबित करना संभव बना दिया। एक नया हीरो बनना मजबूत व्यक्तित्वसमाज की आंतरिक आकांक्षाओं और आवश्यकताओं के बीच विसंगति का अनुभव करना। प्रकृति भी एक स्वतंत्र चरित्र के रूप में कार्य करती है। उसकी छवि (अक्सर रहस्यवाद के तत्वों के साथ) किसी व्यक्ति की स्थिति को व्यक्त करने में मदद करती है।

के लिए अपील राष्ट्रीय इतिहास, लोक महाकाव्य एक नये विषय का आधार बने। ऐसी रचनाएँ हैं जो वीरतापूर्ण अतीत को उजागर करती हैं, जिसमें ऊंचे लक्ष्यों के लिए अपने जीवन का बलिदान देने वाले नायकों को दर्शाया गया है। किंवदंतियों और परंपराओं ने सामान्य से कल्पना और प्रतीकों की दुनिया में भागना संभव बना दिया।

साहित्य में स्वच्छंदतावाद

जर्मनी में जेना स्कूल (श्लेगल बंधुओं और अन्य) के साहित्यिक और दार्शनिक हलकों में स्वच्छंदतावाद का उदय हुआ। दिशा के उत्कृष्ट प्रतिनिधि एफ. शेलिंग, भाई ग्रिम, हॉफमैन, जी. हेइन हैं।

इंग्लैंड में नए विचारों को डब्ल्यू. स्कॉट, जे. कीट्स, शेली और डब्ल्यू. ब्लेक ने अपनाया। रूमानियत का सबसे प्रमुख प्रतिनिधि जे. बायरन था। उनके काम का रूस सहित दिशा के प्रसार पर बहुत प्रभाव पड़ा। उनकी "जर्नी ऑफ चाइल्ड हेरोल्ड" की लोकप्रियता के कारण "बायरोनिज्म" (एम. लेर्मोंटोव द्वारा "ए हीरो ऑफ अवर टाइम" में पेचोरिन) की घटना का उदय हुआ।

फ़्रांसीसी रोमांटिक - चेटेउब्रिआंड, वी. ह्यूगो, पी. मेरिमेट, जॉर्ज सैंड, पोलिश - ए. मिकीविक्ज़, अमेरिकी - एफ. कूपर, जी. लॉन्गफ़ेलो, आदि।

रूसी रोमांटिक लेखक

रूस में, 1812 के देशभक्तिपूर्ण युद्ध के बाद अलेक्जेंडर प्रथम द्वारा सार्वजनिक जीवन को उदार बनाने से इनकार करने, प्रतिक्रिया की शुरुआत, नायकों की एक पूरी आकाशगंगा के संरक्षक नाम से पहले गुणों को भूल जाने के कारण रूमानियत का विकास हुआ। यह चित्रण करने वाले कार्यों के उद्भव के लिए प्रेरणा थी मजबूत पात्र, हिंसक जुनून, संघर्ष। रूसी संस्कृति के लिए इस महत्वपूर्ण अवधि के दौरान, नए का उपयोग करते हुए साहित्य सामने आया कलात्मक साधन. तो साहित्य में रूमानियत क्या है? यह सबसे बड़ा विकासगाथागीत, शोकगीत, गीतात्मक-महाकाव्य कविता, ऐतिहासिक उपन्यास जैसी शैलियाँ।

रूमानियत की विशेषताएं वी. ज़ुकोवस्की के काम में प्रकट होती हैं और बारातिन्स्की, राइलिव, कुचेलबेकर, पुश्किन ("यूजीन वनगिन"), टुटेचेव द्वारा विकसित की जाती हैं। और लेर्मोंटोव, "रूसी बायरन" के कार्यों को रूसी रूमानियत का शिखर माना जाता है।

संगीत और चित्रकला में रूमानियत

संगीत में रूमानियत क्या है? यह भावनात्मक अनुभवों की दुनिया, शानदार और के माध्यम से आदर्शों की खोज का प्रतिबिंब है ऐतिहासिक छवियाँ. इसलिए सिम्फोनिक कविता, ओपेरा, बैले, गीत शैली (गाथागीत, रोमांस) जैसी शैलियों का विकास हुआ।

प्रमुख रोमांटिक संगीतकार एफ. मेंडेलसोहन, जी. बर्लियोज़, आर. शुमान, एफ. चोपिन, जे. ब्राह्म्स, ए. ड्वोरक, आर. वैगनर और अन्य हैं। रूस में, एम. ग्लिंका, ए. डार्गोमीज़्स्की, एम. बालाकिरेव, ए. बोरोडिन, एम. मुसॉर्स्की, एन. रिमस्की-कोर्साकोव, पी. त्चैकोव्स्की, एस. राचमानिनोव हैं। संगीत में रूमानियत बीसवीं सदी की शुरुआत तक कायम रही।

रोमांटिक पेंटिंग की विशेषता गतिशील रचना, गति की भावना, समृद्ध रंग है। फ़्रांस में, ये गेरिकॉल्ट, डेलाक्रोइक्स, डेविड हैं; जर्मनी में - रनगे, कोच, बीडेर्मियर शैली। इंग्लैंड में - टर्नर, कॉन्स्टेबल, प्री-राफेलाइट्स रॉसेटी, मॉरिस, बर्न-जोन्स। रूसी चित्रकला में - के. ब्रायलोव, ओ. किप्रेंस्की, ऐवाज़ोव्स्की।

इस लेख से आपने सीखा कि रूमानियत क्या है, इस अवधारणा की परिभाषा और इसकी मुख्य विशेषताएं।

और औद्योगिक क्रांति के साथ मेल खाता है, जो भाप इंजन, भाप लोकोमोटिव, स्टीमबोट, फोटोग्राफी और कारखाने के बाहरी इलाके के आगमन से चिह्नित है। यदि आत्मज्ञान को उसके सिद्धांतों के आधार पर तर्क और सभ्यता के पंथ की विशेषता है, तो रूमानियत प्रकृति, भावनाओं और मनुष्य में प्राकृतिकता के पंथ की पुष्टि करती है। यह रूमानियत के युग में था कि पर्यटन, पर्वतारोहण और पिकनिक की घटनाओं का गठन किया गया था, जो मनुष्य और प्रकृति की एकता को बहाल करने के लिए डिज़ाइन की गई थी। "कुलीन बर्बर" की छवि, जो "लोक ज्ञान" से लैस है और सभ्यता से खराब नहीं हुई है, मांग में है।

स्वच्छंदतावाद का दर्शन

दार्शनिक रूमानियत के संस्थापक: श्लेगल बंधु (अगस्त विल्हेम और फ्रेडरिक), नोवालिस, होल्डरलिन, श्लेइरमाकर।

चित्रकला में रूमानियत

चित्रकला में रूमानियत का विकास क्लासिकवाद के अनुयायियों के साथ तीव्र विवाद में आगे बढ़ा। रोमांटिक लोगों ने अपने पूर्ववर्तियों को "ठंडी तर्कसंगतता" और "जीवन की गति" की अनुपस्थिति के लिए फटकार लगाई। 1820 और 1830 के दशक में, कई कलाकारों की कृतियाँ करुणा और घबराहट भरे उत्साह से प्रतिष्ठित थीं; उनमें विदेशी रूपांकनों और कल्पना के खेल की प्रवृत्ति रही है जो "मंद रोजमर्रा की जिंदगी" से दूर ले जा सकती है। जमे हुए क्लासिकिस्ट मानदंडों के खिलाफ संघर्ष लंबे समय तक चला, लगभग आधी सदी। पहले व्यक्ति जो नई दिशा को मजबूत करने और रूमानियत को "उचित" ठहराने में कामयाब रहे, वह थिओडोर गेरीकॉल्ट थे।

चित्रकला में रूमानियत की शाखाओं में से एक बिडरमीयर शैली है।

न्यू पिनाकोथेक म्यूनिख (जर्मनी) में रोमांटिक युग की कई कला वस्तुएं प्रस्तुत की गई हैं।

साहित्य में स्वच्छंदतावाद

रूमानियतवाद सबसे पहले जर्मनी में जेना स्कूल के लेखकों और दार्शनिकों (डब्ल्यू.जी. वेकेनरोडर, लुडविग टाइक, नोवालिस, भाई फ्रेडरिक और ऑगस्ट श्लेगल) के बीच उभरा। रूमानियत के दर्शन को एफ. श्लेगल और एफ. शेलिंग के कार्यों में व्यवस्थित किया गया था। जर्मन रूमानियत के आगे के विकास में, परी-कथा और पौराणिक रूपांकनों में रुचि उजागर हुई, जो विशेष रूप से भाइयों विल्हेम और जैकब ग्रिम, हॉफमैन के काम में स्पष्ट रूप से व्यक्त की गई थी। हाइन ने रूमानियत के ढांचे के भीतर अपना काम शुरू करते हुए बाद में उसमें एक आलोचनात्मक संशोधन किया।

स्वच्छंदतावाद अन्य यूरोपीय देशों में भी फैल गया, उदाहरण के लिए, फ्रांस में (चाटेउब्रिआंड, जे.स्टाल, लैमार्टिन, विक्टर ह्यूगो, अल्फ्रेड डी विग्नी, प्रॉस्पर मेरिमी, जॉर्ज सैंड, अलेक्जेंडर डुमास), इटली (एन.डब्ल्यू. फोस्कोलो, ए. मंज़ोनी, लेपार्डी), पोलैंड (एडम मिकीविक्ज़, जूलियस स्लोवाक, ज़िग्मंट क्रासिंस्की, साइप्रियन नॉर्विड) और संयुक्त राज्य अमेरिका में (वाशिंगटन इरविंग, फेनिमोर कूपर, डब्ल्यू.के. ब्रायंट, एडगर पो, नथानिएल हॉथोर्न, हेनरी लॉन्गफेलो, हरमन मेलविले)।

उसको भी फ़्रांसीसी रोमांटिकवे खुद को स्टेंडल मानते थे, लेकिन रूमानियत से उनका तात्पर्य अपने अधिकांश समकालीनों से कुछ अलग था। उपन्यास "रेड एंड ब्लैक" के एपिग्राफ में, उन्होंने मानवीय चरित्रों और कार्यों के यथार्थवादी अध्ययन के लिए अपने व्यवसाय पर जोर देते हुए "सच्चा, कड़वा सच" शब्द लिया। लेखक रोमांटिक उत्कृष्ट स्वभाव का आदी था, जिसके लिए उसने "खुशी की तलाश में जाने" के अधिकार को मान्यता दी। उनका ईमानदारी से मानना ​​था कि यह केवल समाज के तौर-तरीकों पर निर्भर करता है कि क्या कोई व्यक्ति प्रकृति द्वारा प्रदत्त भलाई के लिए अपनी शाश्वत लालसा को महसूस कर सकता है।

रोमांटिक कवियों ने अपने कार्यों में स्वर्गदूतों, विशेषकर गिरे हुए स्वर्गदूतों का उपयोग करना शुरू कर दिया।

रूसी साहित्य में स्वच्छंदतावाद

संगीत में रूमानियत के सबसे प्रमुख प्रतिनिधि हैं: फ्रांज शुबर्ट, लुडविग वान बीथोवेन (कामों में रूमानियत के केवल पहले नोट्स का पता लगाया गया था), जोहान्स ब्राह्म्स, फ्रेडरिक चोपिन, फ्रांज लिस्ज़त, चार्ल्स वैलेन्टिन अल्कन, फेलिक्स मेंडेलसोहन, रॉबर्ट शुमान, लुईस स्पोहर, ए. ए. एल्याबिएव, एम. आई. ग्लिंका, डार्गोमीज़्स्की, बालाकिरेव, एन. अकोव, मुसॉर्स्की, बोरोडिन, कुई, पी. आई. त्चिकोवस्की।

रोमांटिक विश्वदृष्टिकोण की विशेषता वास्तविकता और सपनों के बीच तीव्र संघर्ष है। वास्तविकता निम्न और स्मृतिहीन है, यह परोपकारिता, परोपकारिता की भावना से व्याप्त है और केवल इनकार के योग्य है। एक सपना कुछ सुंदर, परिपूर्ण, लेकिन मन के लिए अप्राप्य और समझ से बाहर है।

स्वच्छंदतावाद ने जीवन के गद्य की तुलना आत्मा के सुंदर क्षेत्र, "हृदय के जीवन" से की। रोमांटिक लोगों का मानना ​​था कि भावनाएँ मन की तुलना में आत्मा की अधिक गहरी परत बनाती हैं। वैगनर के अनुसार, "कलाकार तर्क की बजाय भावना की ओर आकर्षित होता है।" और शुमान ने कहा: "मन ग़लत है, भावनाएँ - कभी नहीं।" यह कोई संयोग नहीं है कि संगीत को कला का आदर्श रूप घोषित किया गया था, जो अपनी विशिष्टता के कारण आत्मा की गतिविधियों को पूरी तरह से व्यक्त करता है। रूमानियत के युग में यह संगीत ही था जिसने कला प्रणाली में अग्रणी स्थान प्राप्त किया।

यदि साहित्य और चित्रकला में रोमांटिक दिशा मूलतः मध्य तक अपना विकास पूरा कर लेती है 19 वीं सदीफिर जीवन संगीतमय रूमानियतयूरोप में बहुत लंबे समय तक. एक प्रवृत्ति के रूप में संगीतमय रूमानियतवाद 19वीं सदी की शुरुआत में उभरा और साहित्य, चित्रकला और रंगमंच में विभिन्न प्रवृत्तियों के साथ घनिष्ठ संबंध में विकसित हुआ। संगीतमय रूमानियत के प्रारंभिक चरण को एफ. शूबर्ट, ई. टी. ए. हॉफमैन, के. एम. वेबर, एन. पगनिनी, जी. रॉसिनी के कार्यों द्वारा दर्शाया गया है; अगला चरण (1830-50 के दशक) - एफ. चोपिन, आर. शुमान, एफ. मेंडेलसोहन, जी. बर्लियोज़, एफ. लिस्ज़त, एस. रूमानियतवाद का अंतिम चरण 19वीं सदी के अंत तक फैला हुआ है।

व्यक्तित्व की समस्या को रोमांटिक संगीत की मुख्य समस्या के रूप में और एक नई रोशनी में - बाहरी दुनिया के साथ इसके संघर्ष में सामने रखा गया है। रोमांटिक हीरो हमेशा अकेला रहता है. अकेलेपन का विषय शायद सभी रोमांटिक कलाओं में सबसे लोकप्रिय है। अक्सर इसके साथ जुड़ा होता है इसका विचार रचनात्मक व्यक्तित्व: एक व्यक्ति तब अकेला होता है जब वह वास्तव में एक उत्कृष्ट, प्रतिभाशाली व्यक्ति होता है। रोमांटिक कृतियों में कलाकार, कवि, संगीतकार पसंदीदा पात्र हैं (शुमान द्वारा "द पोएट्स लव", बर्लियोज़ द्वारा "फैंटास्टिक सिम्फनी" इसके उपशीर्षक के साथ - "एन एपिसोड फ्रॉम द लाइफ ऑफ एन आर्टिस्ट", लिस्केट की सिम्फोनिक कविता "टैसो")।

रोमांटिक संगीत में गहरी रुचि निहित है मानव व्यक्तित्वइसमें व्यक्तिगत स्वर की प्रधानता व्यक्त होती है। एक व्यक्तिगत नाटक के रहस्योद्घाटन ने अक्सर रोमांटिक लोगों के बीच आत्मकथा का स्पर्श प्राप्त कर लिया, जिससे संगीत में एक विशेष ईमानदारी आ गई। तो, उदाहरण के लिए, बहुत सारे पियानो काम करता हैशुमान क्लारा विएक के प्रति अपने प्रेम की कहानी से जुड़े हुए हैं। आत्मकथात्मक चरित्रवैगनर ने हर संभव तरीके से अपने ओपेरा पर जोर दिया।

भावनाओं पर ध्यान देने से शैलियों में बदलाव आता है - गीत एक प्रमुख स्थान प्राप्त कर लेते हैं, जिसमें प्रेम की छवियां प्रमुख होती हैं।

प्रकृति का विषय अक्सर "गीतात्मक स्वीकारोक्ति" के विषय के साथ जुड़ा हुआ है। किसी व्यक्ति की मानसिक स्थिति के अनुरूप, यह आमतौर पर असामंजस्य की भावना से रंगा होता है। शैली और गीतात्मक-महाकाव्य सिम्फनी का विकास प्रकृति की छवियों के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है (पहली रचनाओं में से एक "बड़ी" सिम्फनी है

2) भावुकता
भावुकता - साहित्यिक दिशाजिसने भावना को मानव व्यक्तित्व की मुख्य कसौटी के रूप में मान्यता दी। भावुकतावाद की उत्पत्ति यूरोप और रूस में लगभग एक ही समय में, 18वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, उस समय प्रचलित कठोर शास्त्रीय सिद्धांत के प्रतिसंतुलन के रूप में हुई।
भावुकतावाद का ज्ञानोदय के विचारों से गहरा संबंध था। उन्होंने किसी व्यक्ति के आध्यात्मिक गुणों की अभिव्यक्ति को प्राथमिकता दी, मनोवैज्ञानिक विश्लेषण किया, पाठकों के दिलों में मानव स्वभाव की समझ और उसके प्रति प्रेम जगाने की कोशिश की, साथ ही मानवीय रवैयासभी कमजोरों, पीड़ितों और सताए गए लोगों के लिए। किसी व्यक्ति की भावनाएँ और अनुभव ध्यान देने योग्य हैं, चाहे उसकी वर्ग संबद्धता कुछ भी हो - लोगों की सार्वभौमिक समानता का विचार।
भावुकता की मुख्य शैलियाँ:
कहानी
शोकगीत
उपन्यास
पत्र
ट्रिप्स
संस्मरण
इंग्लैण्ड को भावुकता का जन्मस्थान माना जा सकता है। कवि जे. थॉमसन, टी. ग्रे, ई. जंग ने अपने कार्यों में सरल और शांतिपूर्ण ग्रामीण परिदृश्य, गरीब लोगों की जरूरतों के प्रति सहानुभूति का चित्रण करके पाठकों में पर्यावरण के प्रति प्रेम जगाने की कोशिश की। एस. रिचर्डसन अंग्रेजी भावुकता के एक प्रमुख प्रतिनिधि थे। सबसे पहले, उन्होंने मनोवैज्ञानिक विश्लेषण सामने रखा और पाठकों का ध्यान अपने नायकों के भाग्य की ओर आकर्षित किया। लेखक लॉरेंस स्टर्न ने मानवतावाद को मनुष्य का सर्वोच्च मूल्य बताया।
में फ़्रांसीसी साहित्यभावुकता का प्रतिनिधित्व एबे प्रीवोस्ट, पी.के. डी चाम्बलेन डी मारिवॉक्स, जे.-जे. के उपन्यासों द्वारा किया जाता है। रूसो, ए.बी. डी सेंट-पियरे।
जर्मन साहित्य में - एफ. जी. क्लॉपस्टॉक, एफ. एम. क्लिंगर, जे. डब्ल्यू. गोएथे, जे. एफ. शिलर, एस. लारोचे की कृतियाँ।
पश्चिमी यूरोपीय भावुकतावादियों के कार्यों के अनुवाद के साथ भावुकता रूसी साहित्य में आई। रूसी साहित्य की पहली भावुक कृतियों को ए.एन. द्वारा "जर्नी फ्रॉम सेंट पीटर्सबर्ग टू मॉस्को" कहा जा सकता है। रेडिशचेव, "एक रूसी यात्री के पत्र" और " बेचारी लिसा»एन.आई. करमज़िन।

3) स्वच्छंदतावाद
रूमानियतवाद की उत्पत्ति यूरोप में 18वीं सदी के अंत और 19वीं सदी की शुरुआत में हुई। अपनी व्यावहारिकता और स्थापित कानूनों के पालन के साथ पहले से प्रभावी क्लासिकवाद के प्रतिकार के रूप में। रूमानियतवाद, क्लासिकवाद के विपरीत, नियमों से हटने की वकालत करता था। रूमानियत के लिए आवश्यक शर्तें 1789-1794 की महान फ्रांसीसी क्रांति में निहित हैं, जिसने पूंजीपति वर्ग की शक्ति और इसके साथ बुर्जुआ कानूनों और आदर्शों को उखाड़ फेंका।
भावुकतावाद की तरह रूमानियतवाद ने व्यक्ति के व्यक्तित्व, उसकी भावनाओं और अनुभवों पर बहुत ध्यान दिया। मुख्य संघर्षरूमानियतवाद व्यक्ति और समाज का विरोध था। वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति की पृष्ठभूमि में, तेजी से जटिल होती सामाजिक और राजनीतिक संरचना, व्यक्ति की आध्यात्मिक तबाही जारी थी। रूमानियत ने इस परिस्थिति की ओर पाठकों का ध्यान आकर्षित करने, आध्यात्मिकता की कमी और स्वार्थ के खिलाफ समाज में विरोध भड़काने की कोशिश की।
रोमांटिक लोग अपने आस-पास की दुनिया से निराश थे और यह निराशा उनके कार्यों में स्पष्ट रूप से देखी जाती है। उनमें से कुछ, जैसे कि एफ. आर. चेटेउब्रिआंड और वी. ए. ज़ुकोवस्की का मानना ​​था कि कोई व्यक्ति रहस्यमय ताकतों का विरोध नहीं कर सकता, उसे उनका पालन करना चाहिए और अपने भाग्य को बदलने की कोशिश नहीं करनी चाहिए। जे. बायरन, पी.बी. शेली, एस. पेटोफी, ए. मिकीविक्ज़, प्रारंभिक ए.एस. पुश्किन जैसे अन्य रोमांटिक लोगों का मानना ​​था कि तथाकथित "विश्व बुराई" से लड़ना आवश्यक था, और उन्होंने मानवीय भावना की ताकत से इसका विरोध किया।
भीतर की दुनिया रोमांटिक हीरोअनुभवों और जुनून से भरपूर था, पूरे काम के दौरान लेखक ने उसे बाहरी दुनिया, कर्तव्य और विवेक से लड़ने के लिए मजबूर किया। रोमांटिक लोगों ने भावनाओं को उनकी चरम अभिव्यक्तियों में चित्रित किया: उच्च और भावुक प्रेम, क्रूर विश्वासघात, घृणित ईर्ष्या, आधार महत्वाकांक्षा। लेकिन रोमांटिक लोग न केवल किसी व्यक्ति की आंतरिक दुनिया में रुचि रखते थे, बल्कि अस्तित्व के रहस्यों, सभी जीवित चीजों के सार में भी रुचि रखते थे, शायद इसीलिए उनके कार्यों में बहुत कुछ रहस्यमय और रहस्यमय है।
जर्मन साहित्य में, नोवेलिस, डब्ल्यू टाईक, एफ होल्डरलिन, जी क्लिस्ट और ई टी ए हॉफमैन के कार्यों में रूमानियत सबसे स्पष्ट रूप से व्यक्त की गई थी। अंग्रेजी रूमानियतवाद का प्रतिनिधित्व डब्ल्यू. वर्ड्सवर्थ, एस.टी. कोलरिज, आर. साउथी, डब्ल्यू. स्कॉट, जे. कीट्स, जे.जी. बायरन, पी.बी. शेली के कार्यों द्वारा किया जाता है। फ़्रांस में रूमानियतवाद 1820 के दशक की शुरुआत में ही प्रकट हुआ। मुख्य प्रतिनिधि थे एफ. आर. चेटेउब्रिआंड, जे. स्टाल, ई. पी. सेननकोर्ट, पी. मेरिमेट, वी. ह्यूगो, जे. सैंड, ए. विग्नी, ए. डुमास (पिता)।
रूसी रूमानियत का विकास महान से बहुत प्रभावित था फ्रेंच क्रांतिऔर देशभक्ति युद्ध 1812 रूस में रूमानियतवाद को आमतौर पर दो अवधियों में विभाजित किया जाता है - 1825 में डिसमब्रिस्ट विद्रोह से पहले और बाद में। पहली अवधि के प्रतिनिधि (वी.ए. ज़ुकोवस्की, के.एन. बात्युशकोव, दक्षिणी निर्वासन की अवधि के ए.एस. पुश्किन) रोजमर्रा की जिंदगी पर आध्यात्मिक स्वतंत्रता की जीत में विश्वास करते थे, लेकिन डिसमब्रिस्टों की हार, फाँसी और निर्वासन के बाद, रोमांटिक नायक समाज द्वारा अस्वीकार किए गए और गलत समझे जाने वाले व्यक्ति में बदल जाता है, और बीच का संघर्ष होता है। व्यक्ति और समाज समाधान योग्य नहीं रह जाता है। दूसरी अवधि के प्रमुख प्रतिनिधि एम. यू. लेर्मोंटोव, ई. ए. बारातिन्स्की, डी. वी. वेनेविटिनोव, ए. एस. खोम्यकोव, एफ. आई. टुटेचेव थे।
रूमानियत की मुख्य शैलियाँ:
शोकगीत
सुखद जीवन
गाथागीत
उपन्यास
उपन्यास
काल्पनिक कहानी
रूमानियत के सौंदर्यवादी और सैद्धांतिक सिद्धांत
द्वैत का विचार वस्तुनिष्ठ वास्तविकता और व्यक्तिपरक विश्वदृष्टि के बीच संघर्ष है। यथार्थवाद में इस अवधारणा का अभाव है। द्वैत के विचार में दो संशोधन हैं:
कल्पना की दुनिया से पलायन;
यात्रा, सड़क अवधारणा।
हीरो अवधारणा:
रोमांटिक हीरो हमेशा एक असाधारण व्यक्तित्व वाला होता है;
नायक हमेशा आसपास की वास्तविकता के साथ संघर्ष में रहता है;
नायक का असंतोष, जो गीतात्मक स्वर में प्रकट होता है;
एक अप्राप्य आदर्श के प्रति सौन्दर्यपरक उद्देश्यपूर्णता।
मनोवैज्ञानिक समानता - आसपास की प्रकृति के साथ नायक की आंतरिक स्थिति की पहचान।
रोमांटिक कार्य की भाषण शैली:
परम अभिव्यक्ति;
रचना के स्तर पर विरोधाभास का सिद्धांत;
पात्रों की प्रचुरता.
रूमानियत की सौंदर्यपरक श्रेणियाँ:
बुर्जुआ वास्तविकता, उसकी विचारधारा और व्यावहारिकता की अस्वीकृति; रोमांटिक लोगों ने मूल्य प्रणाली से इनकार किया, जो स्थिरता, पदानुक्रम, मूल्यों की एक सख्त प्रणाली (घर, आराम, ईसाई नैतिकता) पर आधारित थी;
व्यक्तित्व और कलात्मक विश्वदृष्टि की खेती; रूमानियत द्वारा अस्वीकार की गई वास्तविकता कलाकार की रचनात्मक कल्पना पर आधारित व्यक्तिपरक दुनिया के अधीन थी।

4) यथार्थवाद
यथार्थवाद एक साहित्यिक प्रवृत्ति है जो आसपास की वास्तविकता को उपलब्ध कलात्मक साधनों से वस्तुनिष्ठ रूप से प्रतिबिंबित करती है। यथार्थवाद की मुख्य तकनीक वास्तविकता के तथ्यों, छवियों और पात्रों का टाइपीकरण है। यथार्थवादी लेखक अपने पात्रों को कुछ निश्चित परिस्थितियों में रखते हैं और दिखाते हैं कि इन परिस्थितियों ने व्यक्तित्व को कैसे प्रभावित किया।
जबकि रोमांटिक लेखक अपने आस-पास की दुनिया और उनके आंतरिक विश्वदृष्टि के बीच विसंगति के बारे में चिंतित थे, यथार्थवादी लेखक इस बात में रुचि रखते हैं कि आसपास की दुनिया व्यक्तित्व को कैसे प्रभावित करती है। यथार्थवादी कार्यों के नायकों के कार्य जीवन की परिस्थितियों से निर्धारित होते हैं, दूसरे शब्दों में, यदि कोई व्यक्ति एक अलग समय में, एक अलग स्थान पर, एक अलग सामाजिक-सांस्कृतिक वातावरण में रहता है, तो वह स्वयं अलग होगा।
यथार्थवाद की नींव चौथी शताब्दी में अरस्तू द्वारा रखी गई थी। ईसा पूर्व इ। "यथार्थवाद" की अवधारणा के बजाय, उन्होंने "अनुकरण" की अवधारणा का उपयोग किया, जो अर्थ में उनके करीब है। पुनर्जागरण और ज्ञानोदय के युग के दौरान यथार्थवाद का पुनरुत्थान देखा गया। 40 के दशक में. 19 वीं सदी यूरोप, रूस और अमेरिका में रूमानियत का स्थान यथार्थवाद ने ले लिया।
कार्य में पुनः निर्मित सामग्री के उद्देश्यों के आधार पर, निम्न हैं:
आलोचनात्मक (सामाजिक) यथार्थवाद;
पात्रों का यथार्थवाद;
मनोवैज्ञानिक यथार्थवाद;
विचित्र यथार्थवाद.
आलोचनात्मक यथार्थवाद उन वास्तविक परिस्थितियों पर केंद्रित है जो किसी व्यक्ति को प्रभावित करती हैं। आलोचनात्मक यथार्थवाद के उदाहरण स्टेंडल, ओ. बाल्ज़ाक, सी. डिकेंस, डब्ल्यू. ठाकरे, ए.एस. पुश्किन, एन.वी. गोगोल, आई.एस. तुर्गनेव, एफ.एम. दोस्तोवस्की, एल.एन. टॉल्स्टॉय, ए.पी. चेखव की कृतियाँ हैं।
इसके विपरीत, चारित्रिक यथार्थवाद ने एक मजबूत व्यक्तित्व दिखाया जो परिस्थितियों से लड़ सकता था। मनोवैज्ञानिक यथार्थवाद ने आंतरिक दुनिया, पात्रों के मनोविज्ञान पर अधिक ध्यान दिया। यथार्थवाद की इन किस्मों के मुख्य प्रतिनिधि एफ. एम. दोस्तोवस्की, एल. एन. टॉल्स्टॉय हैं।

विचित्र यथार्थवाद में, वास्तविकता से विचलन की अनुमति होती है; कुछ कार्यों में, विचलन कल्पना की सीमा पर होते हैं, जबकि जितना अधिक विचित्र, उतना ही अधिक लेखक वास्तविकता की आलोचना करता है। विचित्र यथार्थवाद का विकास अरस्तूफेन्स, एफ. रबेलैस, जे. स्विफ्ट, ई. हॉफमैन की रचनाओं में, एन. वी. गोगोल की व्यंग्यात्मक कहानियों में, एम. ई. साल्टीकोव-शेड्रिन, एम. ए. बुल्गाकोव की रचनाओं में हुआ है।

5) आधुनिकता
आधुनिकतावाद कलात्मक आंदोलनों का एक संग्रह है जिसने अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता को बढ़ावा दिया। आधुनिकतावाद की उत्पत्ति 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में पश्चिमी यूरोप में हुई। पारंपरिक कला के विपरीत, रचनात्मकता के एक नए रूप के रूप में। आधुनिकतावाद ने स्वयं को सभी प्रकार की कलाओं - चित्रकला, वास्तुकला, साहित्य में प्रकट किया।
आधुनिकतावाद की मुख्य विशिष्ट विशेषता दुनिया को बदलने की इसकी क्षमता है। लेखक वास्तविकता को यथार्थवादी या रूपक रूप से चित्रित करने का प्रयास नहीं करता है, जैसा कि यथार्थवाद में था, या नायक की आंतरिक दुनिया, जैसा कि भावुकता और रूमानियत में था, बल्कि वह अपनी आंतरिक दुनिया और आसपास की वास्तविकता के प्रति अपने दृष्टिकोण को दर्शाता है, व्यक्तिगत छापों और यहां तक ​​​​कि कल्पनाओं को भी व्यक्त करता है।
आधुनिकतावाद की विशेषताएं:
शास्त्रीय कलात्मक विरासत का खंडन;
यथार्थवाद के सिद्धांत और व्यवहार से घोषित विचलन;
किसी व्यक्ति की ओर उन्मुखीकरण, किसी सामाजिक व्यक्ति की ओर नहीं;
मानव जीवन के सामाजिक क्षेत्र की बजाय आध्यात्मिक क्षेत्र पर ध्यान बढ़ाया गया;
सामग्री से अधिक फॉर्म पर ध्यान दें।
आधुनिकतावाद की प्रमुख धाराएँ प्रभाववाद, प्रतीकवाद और आर्ट नोव्यू थीं। प्रभाववाद ने उस क्षण को उसी रूप में कैद करने का प्रयास किया जिस रूप में लेखक ने उसे देखा या महसूस किया। लेखक की इस धारणा में, अतीत, वर्तमान और भविष्य को आपस में जोड़ा जा सकता है, किसी वस्तु या घटना का लेखक पर जो प्रभाव पड़ता है वह महत्वपूर्ण है, न कि यह वस्तु।
प्रतीकवादियों ने जो कुछ भी घटित हुआ उसमें एक गुप्त अर्थ खोजने की कोशिश की, परिचित छवियों और शब्दों को रहस्यमय अर्थ से संपन्न किया। आर्ट नोव्यू ने अधिकार की अस्वीकृति को बढ़ावा दिया ज्यामितीय आकारऔर चिकनी और घुमावदार रेखाओं के पक्ष में सीधी रेखाएँ। आर्ट नोव्यू ने खुद को वास्तुकला और व्यावहारिक कला में विशेष रूप से उज्ज्वल रूप से प्रकट किया।
80 के दशक में. 19 वीं सदी आधुनिकतावाद की एक नई प्रवृत्ति का जन्म हुआ - पतन। पतन की कला में, एक व्यक्ति को असहनीय परिस्थितियों में डाल दिया जाता है, वह टूट जाता है, बर्बाद हो जाता है, जीवन के प्रति उसका स्वाद खो जाता है।
पतन की मुख्य विशेषताएं:
निंदकवाद (सार्वभौमिक मूल्यों के प्रति शून्यवादी रवैया);
कामवासना;
टोनाटोस (जेड फ्रायड के अनुसार - मृत्यु की इच्छा, गिरावट, व्यक्तित्व का विघटन)।
साहित्य में आधुनिकतावाद को निम्नलिखित प्रवृत्तियों द्वारा दर्शाया जाता है:
तीक्ष्णता;
प्रतीकवाद;
भविष्यवाद;
कल्पनावाद.
साहित्य में आधुनिकतावाद के सबसे प्रमुख प्रतिनिधि फ्रांसीसी कवि चौधरी बौडेलेयर, पी. वेरलाइन, रूसी कवि एन. गुमिलोव, ए. ए. ब्लोक, वी. वी. मायाकोवस्की, ए. अख्मातोवा, आई. सेवरीनिन हैं। अंग्रेजी लेखकओ. वाइल्ड, अमेरिकी लेखक ई. पो, स्कैंडिनेवियाई नाटककार जी. इबसेन।

6) प्रकृतिवाद
प्रकृतिवाद यूरोपीय साहित्य और कला में 70 के दशक में उभरी एक प्रवृत्ति का नाम है। 19 वीं सदी और विशेष रूप से 80-90 के दशक में व्यापक रूप से तैनात किया गया, जब प्रकृतिवाद सबसे प्रभावशाली प्रवृत्ति बन गया। नई प्रवृत्ति का सैद्धांतिक औचित्य एमिल ज़ोला द्वारा "प्रायोगिक उपन्यास" पुस्तक में दिया गया था।
19वीं सदी का अंत (विशेषकर 80 का दशक) औद्योगिक पूंजी के फलने-फूलने और मजबूत होने का प्रतीक है, जो वित्तीय पूंजी में विकसित होती है। यह एक ओर से मेल खाता है, उच्च स्तरप्रौद्योगिकी और बढ़ा हुआ शोषण, दूसरी ओर, आत्म-चेतना का विकास और सर्वहारा वर्ग का वर्ग संघर्ष। पूंजीपति वर्ग एक नई क्रांतिकारी ताकत - सर्वहारा वर्ग से लड़ते हुए एक प्रतिक्रियावादी वर्ग में बदल रहा है। निम्न पूंजीपति वर्ग इन मुख्य वर्गों के बीच उतार-चढ़ाव करता है, और ये उतार-चढ़ाव निम्न-बुर्जुआ लेखकों की स्थिति में परिलक्षित होते हैं जो प्रकृतिवाद में शामिल हो गए हैं।
प्रकृतिवादियों द्वारा साहित्य के लिए प्रस्तुत मुख्य आवश्यकताएँ: वैज्ञानिक चरित्र, निष्पक्षता, "सार्वभौमिक सत्य" के नाम पर अराजनीतिकता। साहित्य स्तरीय होना चाहिए। आधुनिक विज्ञानविज्ञान से ओत-प्रोत होना चाहिए। स्पष्ट है कि प्रकृतिवादी अपना कार्य केवल उस विज्ञान पर आधारित करते हैं जो विद्यमान सामाजिक व्यवस्था को नकारता नहीं है। प्रकृतिवादी अपने सिद्धांत का आधार ई. हेकेल, एच. स्पेंसर और सी. लोम्ब्रोसो जैसे यंत्रवत प्राकृतिक-वैज्ञानिक भौतिकवाद को बनाते हैं, जो शासक वर्ग के हितों के लिए आनुवंशिकता के सिद्धांत को अपनाते हैं (आनुवंशिकता को सामाजिक स्तरीकरण का कारण घोषित किया जाता है, जो एक को दूसरे पर लाभ देता है), ऑगस्टे कॉम्टे और निम्न-बुर्जुआ यूटोपियन (सेंट-साइमन) का प्रत्यक्षवादी दर्शन।
वस्तुनिष्ठ और वैज्ञानिक रूप से आधुनिक वास्तविकता की कमियों को दिखाकर, फ्रांसीसी प्रकृतिवादी लोगों के दिमाग को प्रभावित करने की उम्मीद करते हैं और इस तरह मौजूदा व्यवस्था को आसन्न क्रांति से बचाने के लिए कई सुधार किए जाएंगे।
फ्रांसीसी प्रकृतिवाद के सिद्धांतकार और नेता, ई. ज़ोला, ने जी. फ़्लौबर्ट, गोनकोर्ट बंधु, ए. डौडेट और कई अन्य कम-ज्ञात लेखकों को प्राकृतिक विचारधारा में स्थान दिया। ज़ोला ने फ्रांसीसी यथार्थवादियों को प्रकृतिवाद के तत्काल पूर्ववर्तियों: ओ. बाल्ज़ाक और स्टेंडल को जिम्मेदार ठहराया। लेकिन वास्तव में, इनमें से कोई भी लेखक, स्वयं ज़ोला को छोड़कर, उस अर्थ में प्रकृतिवादी नहीं था जिस अर्थ में ज़ोला सिद्धांतकार ने इस दिशा को समझा था। अग्रणी वर्ग की शैली के रूप में प्रकृतिवाद कुछ समय के लिए ऐसे लेखकों से जुड़ गया जो अपनी कलात्मक पद्धति और विभिन्न वर्ग समूहों से संबंधित होने के कारण बहुत विषम थे। चारित्रिक रूप से, एकीकृत क्षण नहीं था कलात्मक विधि, अर्थात् प्रकृतिवाद की सुधारवादी प्रवृत्तियाँ।
प्रकृतिवाद के अनुयायियों को प्रकृतिवाद के सिद्धांतकारों द्वारा सामने रखी गई आवश्यकताओं के समूह की केवल आंशिक मान्यता की विशेषता है। इस शैली के सिद्धांतों में से एक का पालन करते हुए, वे दूसरों से विकर्षित होते हैं, एक-दूसरे से बिल्कुल भिन्न होते हैं, विभिन्न सामाजिक प्रवृत्तियों और विभिन्न कलात्मक तरीकों दोनों का प्रतिनिधित्व करते हैं। पूरी लाइनप्रकृतिवाद के अनुयायियों ने इसके सुधारवादी सार को स्वीकार कर लिया, बिना किसी हिचकिचाहट के निष्पक्षता और सटीकता की आवश्यकता जैसी प्रकृतिवाद की विशिष्ट आवश्यकता को भी अस्वीकार कर दिया। जर्मन "प्रारंभिक प्रकृतिवादियों" (एम. क्रेट्ज़र, बी. बिले, डब्ल्यू. बेल्शे और अन्य) ने भी ऐसा ही किया।
क्षय के संकेत के तहत, प्रभाववाद के साथ तालमेल, प्रकृतिवाद का आगे विकास शुरू हुआ। फ्रांस की तुलना में जर्मनी में कुछ देर से उभरा, जर्मन प्रकृतिवाद मुख्य रूप से निम्न-बुर्जुआ शैली थी। यहां, पितृसत्तात्मक निम्न पूंजीपति वर्ग के विघटन और पूंजीकरण की प्रक्रियाओं की तीव्रता से बुद्धिजीवियों के अधिक से अधिक कैडर तैयार होते हैं, जो किसी भी तरह से हमेशा अपने लिए उपयोग नहीं ढूंढ पाते हैं। विज्ञान की शक्ति से उनका मोहभंग बढ़ता जा रहा है। धीरे-धीरे पूंजीवादी व्यवस्था के ढांचे के भीतर सामाजिक अंतर्विरोधों के समाधान की उम्मीदें टूटती जा रही हैं।
जर्मन प्रकृतिवाद, साथ ही स्कैंडिनेवियाई साहित्य में प्रकृतिवाद, पूरी तरह से प्रकृतिवाद से प्रभाववाद की ओर एक संक्रमणकालीन कदम है। इस प्रकार, प्रसिद्ध जर्मन इतिहासकार लैम्प्रेक्ट ने अपने "जर्मन लोगों का इतिहास" में इस शैली को "शारीरिक प्रभाववाद" कहने का प्रस्ताव रखा। इस शब्द का प्रयोग जर्मन साहित्य के कई इतिहासकारों द्वारा किया जाता है। दरअसल, फ्रांस में ज्ञात प्रकृतिवादी शैली का जो कुछ भी अवशेष है वह शरीर विज्ञान के प्रति श्रद्धा है। कई जर्मन प्रकृतिवादी लेखक अपनी प्रवृत्ति को छिपाने की कोशिश भी नहीं करते। यह आम तौर पर किसी समस्या, सामाजिक या शारीरिक, पर केंद्रित होता है, जिसके चारों ओर इसे दर्शाने वाले तथ्यों को समूहीकृत किया जाता है (हाउप्टमैन के बिफोर सनराइज में शराब, इबसेन के भूतों में आनुवंशिकता)।
जर्मन प्रकृतिवाद के संस्थापक ए. गोल्ट्ज़ और एफ. श्लाफ़ थे। उनके मूल सिद्धांतों को गोल्ट्ज़ के पैम्फलेट आर्ट में रेखांकित किया गया है, जहां गोल्ट्ज़ कहते हैं कि "कला फिर से प्रकृति बन जाती है, और यह प्रजनन और व्यावहारिक अनुप्रयोग की मौजूदा स्थितियों के अनुसार प्रकृति बन जाती है।" कथानक की जटिलता को भी नकारा गया है। फ़्रेंच (ज़ोला) के घटनापूर्ण उपन्यास का स्थान एक ऐसी कहानी या लघु कथा ने ले लिया है, जो कथानक में बेहद ख़राब है। यहां मुख्य स्थान मनोदशाओं, दृश्य और श्रवण संवेदनाओं के श्रमसाध्य हस्तांतरण को दिया गया है। उपन्यास को एक नाटक और एक कविता से भी बदल दिया गया है, जिसे फ्रांसीसी प्रकृतिवादियों ने "एक प्रकार की मनोरंजन कला" के रूप में बेहद नकारात्मक रूप से माना है। नाटक पर विशेष ध्यान दिया जाता है (जी. इबसेन, जी. हाउप्टमैन, ए. गोल्ट्ज़, एफ. श्लायफ, जी. सुडरमैन), जो गहन रूप से विकसित कार्रवाई से भी इनकार करता है, केवल पात्रों के अनुभवों की तबाही और निर्धारण देता है ("नोरा", "घोस्ट्स", "बिफोर सनराइज", "मास्टर एल्ज़" और अन्य)। भविष्य में, प्रकृतिवादी नाटक का प्रभाववादी, प्रतीकात्मक नाटक में पुनर्जन्म होता है।
रूस में प्रकृतिवाद का कोई विकास नहीं हुआ है। एफ.आई. पैन्फेरोव और एम.ए. शोलोखोव के प्रारंभिक कार्यों को प्रकृतिवादी कहा जाता था।

7) प्राकृतिक विद्यालय
प्राकृतिक विद्यालय के तहत, साहित्यिक आलोचना उस दिशा को समझती है जो 40 के दशक में रूसी साहित्य में उत्पन्न हुई थी। 19 वीं सदी यह सामंती व्यवस्था और पूंजीवादी तत्वों के विकास के बीच और भी तीव्र अंतर्विरोधों का युग था। समर्थक प्राकृतिक विद्यालयअपने कार्यों में उन्होंने उस समय के विरोधाभासों और मनोदशाओं को प्रतिबिंबित करने का प्रयास किया। "प्राकृतिक विद्यालय" शब्द ही एफ. बुल्गारिन की बदौलत आलोचना में सामने आया।
प्राकृतिक स्कूल, शब्द के विस्तारित उपयोग में जैसा कि 1940 के दशक में इस्तेमाल किया गया था, किसी एक दिशा को नहीं दर्शाता है, बल्कि काफी हद तक सशर्त एक अवधारणा है। प्राकृतिक स्कूल में उनके वर्ग आधार और कलात्मक उपस्थिति के संदर्भ में आई.एस. तुर्गनेव और एफ.एम. दोस्तोवस्की, डी.वी. ग्रिगोरोविच और आई.ए. गोंचारोव, एन.ए. नेक्रासोव और आई.आई. पनाएव जैसे विविध लेखक शामिल थे।
अधिकांश सामान्य सुविधाएं, जिसके आधार पर लेखक को प्राकृतिक विद्यालय से संबंधित माना गया, निम्नलिखित थे: सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण विषय, जिन्होंने अधिक ध्यान आकर्षित किया विस्तृत वृत्तयहां तक ​​कि सामाजिक अवलोकनों के चक्र (अक्सर समाज के "निचले" तबके में), सामाजिक वास्तविकता के प्रति एक आलोचनात्मक रवैया, कलात्मक अभिव्यक्ति का यथार्थवाद, जो वास्तविकता, सौंदर्यशास्त्र, रोमांटिक बयानबाजी के अलंकरण के खिलाफ लड़ा।
वी. जी. बेलिंस्की ने प्राकृतिक स्कूल के यथार्थवाद पर प्रकाश डाला, "सच्चाई" की सबसे महत्वपूर्ण विशेषता पर जोर दिया, न कि छवि की "झूठ" पर। प्राकृतिक विद्यालय स्वयं को आदर्श, आविष्कृत नायकों के लिए नहीं, बल्कि "भीड़", "जनता" के लिए, सामान्य लोगों के लिए और अक्सर "निम्न श्रेणी" के लोगों के लिए संबोधित करता है। 40 के दशक में आम. सभी प्रकार के "शारीरिक" निबंध एक अलग, गैर-महान जीवन के प्रतिबिंब की इस आवश्यकता को पूरा करते हैं, भले ही केवल बाहरी, रोजमर्रा, सतही के प्रतिबिंब में।
एन. जी. चेर्नशेव्स्की विशेष रूप से "गोगोल काल के साहित्य" की सबसे आवश्यक और बुनियादी विशेषता के रूप में वास्तविकता के प्रति इसके आलोचनात्मक, "नकारात्मक" रवैये पर जोर देते हैं - "गोगोल काल का साहित्य" यहां उसी प्राकृतिक विद्यालय का दूसरा नाम है: यह एन. वी. गोगोल - "डेड सोल्स", "द गवर्नमेंट इंस्पेक्टर", "द ओवरकोट" के लेखक - पूर्वज के रूप में था कि प्राकृतिक विद्यालय वी. जी. बेलिंस्की और कई अन्य आलोचकों द्वारा बनाया गया था। वास्तव में, कई लेखक जो प्राकृतिक विद्यालय से संबंधित हैं, उन्होंने एन.वी. गोगोल के काम के विभिन्न पहलुओं के शक्तिशाली प्रभाव का अनुभव किया। गोगोल के अलावा, प्राकृतिक स्कूल के लेखक सी. डिकेंस, ओ. बाल्ज़ाक और जॉर्ज सैंड जैसे पश्चिमी यूरोपीय निम्न-बुर्जुआ और बुर्जुआ साहित्य के ऐसे प्रतिनिधियों से प्रभावित थे।
प्राकृतिक स्कूल की धाराओं में से एक, जिसका प्रतिनिधित्व उदारवादी, पूंजीपति कुलीन वर्ग और उससे सटे सामाजिक तबके द्वारा किया जाता था, वास्तविकता की आलोचना की सतही और सतर्क प्रकृति से प्रतिष्ठित थी: यह या तो कुलीनता की वास्तविकता के कुछ पहलुओं के संबंध में एक हानिरहित विडंबना है या दासता के खिलाफ एक कुलीन-सीमित विरोध है। इस समूह की सामाजिक टिप्पणियों का दायरा जागीर संपत्ति तक ही सीमित था। प्राकृतिक विद्यालय की इस धारा के प्रतिनिधि: आई. एस. तुर्गनेव, डी. वी. ग्रिगोरोविच, आई. आई. पनाएव।
प्राकृतिक विचारधारा की एक अन्य धारा मुख्य रूप से 1940 के दशक के शहरी परोपकारवाद पर निर्भर थी, जिसका उल्लंघन, एक ओर, अभी भी दृढ़ दास प्रथा द्वारा, और दूसरी ओर, बढ़ते औद्योगिक पूंजीवाद द्वारा किया गया था। यहां एक निश्चित भूमिका कई मनोवैज्ञानिक उपन्यासों और कहानियों ("गरीब लोग", "डबल" और अन्य) के लेखक एफ. एम. दोस्तोवस्की की थी।
प्राकृतिक स्कूल में तीसरी प्रवृत्ति, क्रांतिकारी किसान लोकतंत्र के विचारकों, तथाकथित "रज़नोचिनत्सी" द्वारा प्रस्तुत, अपने काम में उन प्रवृत्तियों की सबसे स्पष्ट अभिव्यक्ति देती है जो समकालीन (वी.जी. बेलिंस्की) प्राकृतिक स्कूल के नाम से जुड़े थे और महान सौंदर्यशास्त्र का विरोध करते थे। ये प्रवृत्तियाँ एन. ए. नेक्रासोव में सबसे पूर्ण और तीव्र रूप से प्रकट हुईं। ए. आई. हर्ज़ेन ("किसे दोष देना है?"), एम. ई. साल्टीकोव-शेड्रिन ("ए टैंगल्ड केस") को उसी समूह के लिए जिम्मेदार ठहराया जाना चाहिए।

8) रचनावाद
रचनावाद एक कला आंदोलन है जो प्रथम विश्व युद्ध के बाद पश्चिमी यूरोप में उत्पन्न हुआ। रचनावाद की उत्पत्ति जर्मन वास्तुकार जी. सेम्पर की थीसिस में निहित है, जिन्होंने तर्क दिया कि कला के किसी भी काम का सौंदर्य मूल्य उसके तीन तत्वों के पत्राचार से निर्धारित होता है: कार्य, वह सामग्री जिससे इसे बनाया गया है, और इस सामग्री का तकनीकी प्रसंस्करण।
इस थीसिस में, जिसे बाद में प्रकार्यवादियों और प्रकार्यवादी रचनावादियों (अमेरिका में एल. राइट, हॉलैंड में जे. जे. पी. औड, जर्मनी में डब्ल्यू. ग्रोपियस) द्वारा अपनाया गया, कला के भौतिक-तकनीकी और भौतिक-उपयोगितावादी पक्ष को सामने लाया गया है और, संक्षेप में, इसके वैचारिक पक्ष को कमजोर किया गया है।
पश्चिम में, प्रथम विश्व युद्ध के दौरान और युद्ध के बाद की अवधि में रचनावादी प्रवृत्तियाँ विभिन्न दिशाओं में व्यक्त की गईं, कमोबेश "रूढ़िवादी" ने रचनावाद की मूल थीसिस की व्याख्या की। तो, फ्रांस और हॉलैंड में, रचनावाद ने खुद को "शुद्धतावाद" में, "मशीनों के सौंदर्यशास्त्र" में, "नियोप्लास्टिकिज्म" (कला) में, कॉर्बूसियर के सौंदर्यीकरण औपचारिकता (वास्तुकला में) में व्यक्त किया। जर्मनी में - चीज़ के नग्न पंथ (छद्म-रचनावाद) में, ग्रोपियस स्कूल (वास्तुकला) का एकतरफा तर्कवाद, अमूर्त औपचारिकता (गैर-उद्देश्य सिनेमा में)।
रूस में, रचनावादियों का एक समूह 1922 में सामने आया। इसमें ए.एन. चिचेरिन, के.एल. ज़ेलिंस्की और आई.एल. सेल्विंस्की शामिल थे। रचनावाद मूल रूप से एक संकीर्ण औपचारिक प्रवृत्ति थी, जो एक साहित्यिक कार्य को एक निर्माण के रूप में समझने पर प्रकाश डालती थी। इसके बाद, रचनावादियों ने खुद को इस संकीर्ण सौंदर्यवादी और औपचारिक पूर्वाग्रह से मुक्त कर लिया और अपने रचनात्मक मंच के लिए बहुत व्यापक औचित्य सामने रखा।
ए. एन. चिचेरिन रचनावाद से चले गए, कई लेखक (वी. इनबर, बी. अगापोव, ए. गैब्रिलोविच, एन. पनोव) आई. एल. सेल्विंस्की और के. एल. ज़ेलिंस्की के आसपास समूहबद्ध हुए और 1924 में रचनावादियों का एक साहित्यिक केंद्र (एलसीसी) आयोजित किया गया। अपनी घोषणा में, एलसीसी मुख्य रूप से समाजवादी संस्कृति के निर्माण में "श्रमिक वर्ग के संगठनात्मक हमले" में कला की यथासंभव निकटता से भाग लेने की आवश्यकता के बारे में बयान से आगे बढ़ता है। यहीं से आधुनिक विषयों के साथ कला (विशेष रूप से, कविता) को संतृप्त करने के लिए रचनात्मक दृष्टिकोण उत्पन्न होता है।
मुख्य विषय, जिसने हमेशा रचनावादियों का ध्यान आकर्षित किया है, का वर्णन इस प्रकार किया जा सकता है: "क्रांति और निर्माण में बुद्धिजीवी वर्ग।" गृहयुद्ध (आई. एल. सेल्विंस्की, "कमांडर 2") और निर्माण में (आई. एल. सेल्विंस्की, "पुश्तोर्ग") में एक बुद्धिजीवी की छवि पर विशेष ध्यान देते हुए, रचनावादियों ने, सबसे पहले, निर्माण प्रक्रिया में इसके विशिष्ट गुरुत्व और महत्व को एक दर्दनाक रूप से अतिरंजित रूप में सामने रखा। यह पश्तोर्ग में विशेष रूप से स्पष्ट है, जहां असाधारण विशेषज्ञ पोलुयारोव का अक्षम कम्युनिस्ट क्रोल द्वारा विरोध किया जाता है, जो उसके काम में हस्तक्षेप करता है और उसे आत्महत्या के लिए प्रेरित करता है। यहां कार्य तकनीक की दयनीय स्थिति आधुनिक वास्तविकता के मुख्य सामाजिक संघर्षों को अस्पष्ट कर देती है।
बुद्धिजीवियों की भूमिका का यह अतिशयोक्ति रचनावाद के मुख्य सिद्धांतकार कोर्नली ज़ेलिंस्की के लेख "रचनावाद और समाजवाद" में अपना सैद्धांतिक विकास पाता है, जहां वह रचनावाद को समाजवाद में संक्रमण के युग के समग्र विश्वदृष्टि के रूप में, उस काल के साहित्य में एक संक्षिप्त अभिव्यक्ति के रूप में मानते हैं। साथ ही, फिर से, इस अवधि के मुख्य सामाजिक अंतर्विरोधों को ज़ेलिंस्की द्वारा मनुष्य और प्रकृति के संघर्ष, नग्न प्रौद्योगिकी के मार्ग, सामाजिक परिस्थितियों के बाहर, वर्ग संघर्ष के बाहर व्याख्या द्वारा प्रतिस्थापित किया गया है। ज़ेलिंस्की के ये ग़लत प्रस्ताव, जिन्होंने मार्क्सवादी आलोचना को तीव्र प्रतिवाद किया, आकस्मिक नहीं थे और बड़ी स्पष्टता के साथ रचनावाद की सामाजिक प्रकृति को प्रकट करते थे, जिसे पूरे समूह के रचनात्मक अभ्यास में रेखांकित करना आसान है।
रचनावाद को पोषित करने वाला सामाजिक स्रोत निस्संदेह शहरी निम्न पूंजीपति वर्ग का वह वर्ग है, जिसे तकनीकी रूप से योग्य बुद्धिजीवियों के रूप में नामित किया जा सकता है। यह कोई संयोग नहीं है कि प्रथम काल के सेल्विंस्की (जो रचनावाद के सबसे महान कवि हैं) के काम में, एक मजबूत व्यक्तित्व, एक शक्तिशाली निर्माता और जीवन के विजेता की छवि, अपने सार में व्यक्तिवादी, रूसी बुर्जुआ युद्ध-पूर्व शैली की विशेषता, निस्संदेह पाई जाती है।
1930 में, एलसीसी विघटित हो गया, और इसके स्थान पर, "साहित्यिक ब्रिगेड एम. 1" का गठन किया गया, जिसने खुद को आरएपीपी (सर्वहारा लेखकों के रूसी संघ) के लिए एक संक्रमणकालीन संगठन घोषित किया, जो अपने कार्य के रूप में लेखकों-साथी यात्रियों को साम्यवादी विचारधारा की पटरी पर, सर्वहारा साहित्य की शैली में क्रमिक संक्रमण और रचनावाद की पिछली गलतियों की निंदा करता है, हालांकि अपनी रचनात्मक पद्धति को संरक्षित करता है।
हालाँकि, मजदूर वर्ग के प्रति रचनावाद की विरोधाभासी और टेढ़ी-मेढ़ी प्रगति यहाँ भी महसूस होती है। सेल्विंस्की की कविता "कवि के अधिकारों की घोषणा" इसकी गवाही देती है। इसकी पुष्टि इस तथ्य से भी होती है कि एम. 1 ब्रिगेड, जो एक वर्ष से भी कम समय से अस्तित्व में थी, दिसंबर 1930 में यह स्वीकार करते हुए भंग कर दी गई कि उसने अपने कार्यों का समाधान नहीं किया है।

9)पश्चात
उत्तरआधुनिकतावाद से अनुवादित जर्मन भाषाइसका शाब्दिक अर्थ है "जो आधुनिकता का अनुसरण करता है"। यह साहित्यिक प्रवृत्ति 20वीं सदी के उत्तरार्ध में सामने आई। यह आसपास की वास्तविकता की जटिलता, पिछली शताब्दियों की संस्कृति पर निर्भरता और आधुनिकता की सूचना समृद्धि को दर्शाता है।
उत्तरआधुनिकतावादियों को यह बात पसंद नहीं आई कि साहित्य को अभिजात वर्ग और जनसमूह में विभाजित किया गया है। उत्तर आधुनिकतावाद ने साहित्य में किसी भी आधुनिकता का विरोध किया और जन संस्कृति को नकार दिया। उत्तरआधुनिकतावादियों की पहली रचनाएँ एक जासूसी कहानी, एक थ्रिलर, एक फंतासी के रूप में सामने आईं, जिसके पीछे एक गंभीर सामग्री छिपी हुई थी।
उत्तरआधुनिकतावादियों का मानना ​​था कि उच्च कला ख़त्म हो गई है। आगे बढ़ने के लिए, आपको यह सीखना होगा कि पॉप संस्कृति की निचली शैलियों का सही तरीके से उपयोग कैसे करें: थ्रिलर, पश्चिमी, फंतासी, विज्ञान कथा, इरोटिका। उत्तरआधुनिकतावाद इन शैलियों में एक नई पौराणिक कथा का स्रोत पाता है। रचनाएँ विशिष्ट पाठक और न मांग करने वाली जनता दोनों के लिए उन्मुख हो जाती हैं।
उत्तरआधुनिकतावाद के लक्षण:
अपने स्वयं के कार्यों की क्षमता के रूप में पिछले ग्रंथों का उपयोग (बड़ी संख्या में उद्धरण, यदि आप पिछले युगों के साहित्य को नहीं जानते हैं तो आप काम को नहीं समझ सकते हैं);
अतीत की संस्कृति के तत्वों पर पुनर्विचार;
बहुस्तरीय पाठ संगठन;
पाठ का विशेष संगठन (खेल तत्व)।
उत्तरआधुनिकतावाद ने अर्थ के अस्तित्व पर सवाल उठाया। दूसरी ओर, उत्तरआधुनिकतावादी कार्यों का अर्थ उसके अंतर्निहित पथ - जन संस्कृति की आलोचना से निर्धारित होता है। उत्तरआधुनिकतावाद कला और जीवन के बीच की रेखा को धुंधला करने का प्रयास करता है। जो कुछ भी अस्तित्व में है और जो कभी अस्तित्व में था वह एक पाठ है। उत्तरआधुनिकतावादियों ने कहा कि सब कुछ उनसे पहले ही लिखा जा चुका था, कि कुछ भी नया आविष्कार नहीं किया जा सकता था, और उन्हें केवल शब्दों के साथ खेलना था, तैयार किए गए (कभी-कभी पहले से ही आविष्कार किए गए, किसी के द्वारा लिखे गए) विचार, वाक्यांश, ग्रंथ लेना था और उनसे काम इकट्ठा करना था। इसका कोई मतलब नहीं है, क्योंकि लेखक स्वयं काम में नहीं है।
साहित्यिक रचनाएँ एक कोलाज की तरह होती हैं, जो अलग-अलग छवियों से बनी होती हैं और तकनीक की एकरूपता द्वारा एक संपूर्ण में एकजुट होती हैं। इस तकनीक को पेस्टीच कहा जाता है। इस इतालवी शब्द का अनुवाद मेडले ओपेरा के रूप में किया जाता है, और साहित्य में इसका अर्थ एक काम में कई शैलियों का मिश्रण है। उत्तरआधुनिकतावाद के पहले चरण में, पेस्टिच पैरोडी या आत्म-पैरोडी का एक विशिष्ट रूप है, लेकिन फिर यह वास्तविकता को अपनाने का एक तरीका है, जन संस्कृति की भ्रामक प्रकृति को दिखाने का एक तरीका है।
अंतर्पाठीयता की अवधारणा उत्तरआधुनिकतावाद से जुड़ी है। यह शब्द 1967 में यू. क्रिस्टेवा द्वारा पेश किया गया था। उनका मानना ​​था कि इतिहास और समाज को एक पाठ के रूप में माना जा सकता है, फिर संस्कृति एक एकल अंतर्पाठ है जो किसी भी नए दिखने वाले पाठ के लिए एक अवंत-पाठ (इससे पहले के सभी पाठ) के रूप में कार्य करता है, जबकि पाठ की वैयक्तिकता यहां खो जाती है, जो उद्धरणों में घुल जाती है। आधुनिकतावाद की विशेषता उद्धरण सोच है।
अंतर्पाठ्यता- पाठ में दो या दो से अधिक पाठों की उपस्थिति।
पैराटेक्स्ट- पाठ का शीर्षक, पुरालेख, उपसंहार, प्रस्तावना से संबंध।
मेटाटेक्स्टुएलिटी- ये टिप्पणियाँ या बहाने का लिंक हो सकता है।
हाइपरटेक्स्टुएलिटी- एक पाठ का दूसरे द्वारा उपहास या पैरोडी।
वास्तुशिल्पीयता- ग्रंथों का शैली संबंध।
उत्तरआधुनिकतावाद में एक व्यक्ति को पूर्ण विनाश की स्थिति में दर्शाया गया है इस मामले मेंविनाश को चेतना के उल्लंघन के रूप में समझा जा सकता है)। कृति में चरित्र विकास नहीं है, नायक की छवि धुंधली दिखाई देती है। इस तकनीक को डिफोकलाइज़ेशन कहा जाता है। इसके दो लक्ष्य हैं:
अत्यधिक वीरतापूर्ण करुणा से बचें;
नायक को छाया में ले जाएं: नायक को सामने नहीं लाया जाता, काम में उसकी बिल्कुल भी जरूरत नहीं होती.
साहित्य में उत्तर-आधुनिकतावाद के प्रमुख प्रतिनिधि जे. फॉल्स, जे. बार्थेस, ए. रोबे-ग्रिलेट, एफ. सोलर्स, जे. कॉर्टज़ार, एम. पाविक, जे. जॉयस और अन्य हैं।

स्वच्छंदतावाद - (फ्रांसीसी रोमांटिकतावाद से) - एक वैचारिक, सौंदर्यवादी और कलात्मक दिशा जो विकसित हुई है यूरोपीय कला 18वीं-19वीं शताब्दी के मोड़ पर और सात-आठ दशकों तक संगीत और साहित्य में प्रभावी*। "रोमांटिकवाद" शब्द की व्याख्या स्वयं अस्पष्ट है, और "रोमांटिकवाद" शब्द की उपस्थिति ही अस्पष्ट है। विभिन्न स्रोतअलग-अलग व्याख्या की गई।

तो मूल रूप से स्पेन में रोमांस शब्द का अर्थ गीतात्मक और वीर गीत-रोमांस था। इसके बाद, यह शब्द शूरवीरों - उपन्यासों के बारे में महाकाव्य कविताओं में स्थानांतरित कर दिया गया। कुछ समय बाद, उपन्यासों को बुलाया जाने लगा गद्य आख्यानउन्हीं शूरवीरों के बारे में*। 17वीं शताब्दी में, विशेषण ने शास्त्रीय पुरातनता की भाषाओं के विपरीत, रोमांस भाषाओं में लिखे गए साहसिक और वीर कथानकों और कार्यों को चित्रित करने का काम किया।

पहली बार, एक साहित्यिक शब्द के रूप में रूमानियतवाद नोवेलिस में दिखाई देता है।

18वीं शताब्दी में इंग्लैंड में, "रोमांटिकिज्म" शब्द श्लेगल बंधुओं द्वारा सामने रखे जाने और उनके द्वारा प्रकाशित एटोनियम पत्रिका में प्रकाशित होने के बाद व्यापक रूप से उपयोग में आया। स्वच्छंदतावाद मध्य युग और पुनर्जागरण के साहित्य को निरूपित करने लगा।

18वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, लेखक जर्मेन डी स्टेल इस शब्द को फ्रांस में लाए और फिर यह अन्य देशों में फैल गया।

जर्मन दार्शनिक फ्रेडरिक श्लेगल ने "उपन्यास" शब्द से साहित्य में एक नई दिशा का नाम लिया, उनका मानना ​​​​था कि यह विशेष शैली, अंग्रेजी और क्लासिक त्रासदी के विपरीत, आधुनिक युग की भावना की अभिव्यक्ति है। और, वास्तव में, उपन्यास 19वीं शताब्दी में फला-फूला, जिसने दुनिया को इस शैली की कई उत्कृष्ट कृतियाँ दीं।

पहले से ही 18वीं शताब्दी के अंत में, हर चीज़ को सामान्य रूप से शानदार या असामान्य (क्या होता है, "उपन्यासों की तरह") रोमांटिक कहने की प्रथा थी। इसीलिए नई कविता, शायद ही कभी क्लासिक और उसके पहले के ज्ञानोदय से भिन्न, को रोमांटिक भी कहा जाता था, और उपन्यास को इसकी मुख्य शैली के रूप में मान्यता दी गई थी।

18वीं शताब्दी के अंत में, "रोमांटिकवाद" शब्द एक कलात्मक आंदोलन को इंगित करना शुरू कर दिया जो क्लासिकिज्म का विरोध करता था। ज्ञानोदय से अपनी कई प्रगतिशील विशेषताएं विरासत में मिलने के बाद, रूमानियतवाद एक ही समय में स्वयं ज्ञानोदय और समग्र रूप से संपूर्ण नई सभ्यता की सफलताओं दोनों में गहरी निराशा से जुड़ा था।

रोमांटिक लोग, क्लासिकिस्टों (जिन्होंने पुरातनता की संस्कृति को अपना मुख्य आधार बनाया) के विपरीत, मध्य युग और आधुनिक समय की संस्कृति पर भरोसा किया।

रोमांस के आध्यात्मिक नवीनीकरण की तलाश में, वे अक्सर अतीत को आदर्श बनाने लगे, वे इसे रोमांटिक, ईसाई साहित्य और धार्मिक मिथक मानते थे।

यह व्यक्ति की आंतरिक दुनिया पर ध्यान केंद्रित करता है ईसाई साहित्यरोमांटिक कला का आधार बन गया।

उस समय मस्तिष्क के स्वामी अंग्रेजी कवि जॉर्ज गॉर्डन बायरन थे। उसने बनाया " हीरो XIXसदी "- एक अकेले व्यक्ति की छवि, एक प्रतिभाशाली विचारक जो जीवन में अपने स्थान पर नहीं जाता है।

जीवन में, इतिहास में गहरी निराशा, निराशावाद उस समय की अनेक संवेदनाओं में महसूस होता है। उत्तेजित, उत्तेजित स्वर, उदास, सघन वातावरण - ये रोमांटिक कला के विशिष्ट लक्षण हैं।

स्वच्छंदतावाद का जन्म सर्वशक्तिमान कारण के पंथ के खंडन के संकेत के तहत हुआ था। इसीलिए, रोमांटिक लोगों के अनुसार, जीवन का सच्चा ज्ञान विज्ञान द्वारा नहीं, दर्शन द्वारा नहीं, बल्कि कला द्वारा दिया जाता है। केवल एक कलाकार ही अपनी विलक्षण अंतर्ज्ञान की मदद से वास्तविकता को समझ सकता है।

रोमान्टिक्स ने कलाकार को एक पायदान पर बिठा दिया, लगभग उसे देवता बना दिया, क्योंकि वह एक विशेष संवेदनशीलता, एक विशेष अंतर्ज्ञान से संपन्न है जो उसे चीजों के सार में घुसने की अनुमति देता है। समाज कलाकार को उसकी प्रतिभा के लिए माफ नहीं कर सकता, वह उसकी अंतर्दृष्टि को नहीं समझ सकता, और इसलिए वह समाज के साथ तीव्र विरोधाभास में है, उसके खिलाफ विद्रोह करता है, इसलिए रूमानियत के मुख्य विषयों में से एक कलाकार की गहरी गलतफहमी, उसके विद्रोह और हार, उसके अकेलेपन और मृत्यु का विषय है।

रोमान्टिक्स ने जीवन के आंशिक सुधार का नहीं, बल्कि उसके सभी विरोधाभासों के समग्र समाधान का सपना देखा। रोमान्टिक्स को पूर्णता की प्यास की विशेषता थी - रोमांटिक विश्वदृष्टि की महत्वपूर्ण विशेषताओं में से एक।

इस संबंध में, वी.जी. बेलिंस्की का शब्द "रोमांटिकवाद" संपूर्ण ऐतिहासिक और आध्यात्मिक जीवन तक फैला हुआ है: "रोमांटिकवाद न केवल एक कला से संबंधित है, न केवल कविता से: इसके स्रोत, जो कला और कविता दोनों के स्रोत हैं, जीवन में हैं। » *

जीवन के सभी पहलुओं में रूमानियत के प्रवेश के बावजूद, रूमानियत की कलाओं के पदानुक्रम में संगीत को सबसे सम्मानजनक स्थान दिया गया, क्योंकि इसमें भावना का बोलबाला है और इसलिए एक रोमांटिक कलाकार का काम इसमें सर्वोच्च लक्ष्य पाता है। संगीत के लिए, रोमांटिकता के दृष्टिकोण से, दुनिया को अमूर्त शब्दों में नहीं समझता है, बल्कि इसके भावनात्मक सार को प्रकट करता है। श्लेगल, हॉफमैन - सबसे बड़े प्रतिनिधिरूमानियतवाद - उन्होंने तर्क दिया कि ध्वनियों में सोचना अवधारणाओं में सोचने से बेहतर है। क्योंकि संगीत भावनाओं को इतना गहरा और तात्विक रूप देता है कि उन्हें शब्दों में व्यक्त नहीं किया जा सकता।

अपने आदर्शों को स्थापित करने के प्रयास में, रोमांटिक लोग न केवल धर्म और अतीत की ओर रुख करते हैं, बल्कि इसमें रुचि भी रखते हैं विभिन्न कलाएँऔर प्राकृतिक दुनिया, विदेशी देश और लोककथाएँ। वे भौतिक मूल्यों के मुकाबले आध्यात्मिक मूल्यों का विरोध करते हैं, यह रोमांस की भावना के जीवन में है कि वे उच्चतम मूल्य देखते हैं।

किसी व्यक्ति की आंतरिक दुनिया मुख्य बन जाती है - उसका सूक्ष्म जगत, अचेतन की लालसा, व्यक्ति का पंथ एक प्रतिभा को जन्म देता है जो आम तौर पर स्वीकृत नियमों का पालन नहीं करता है।

संगीतमय रूमानियत की दुनिया में गीतों के अलावा, शानदार छवियों का बहुत महत्व था। शानदार छवियांवास्तविकता के साथ तीव्र विरोधाभास प्रस्तुत करते हुए, साथ ही उसके साथ जुड़ते हुए। इसके लिए धन्यवाद, कल्पना ने ही श्रोता के सामने विभिन्न पहलुओं को प्रकट किया। फंतासी ने कल्पना की स्वतंत्रता, विचार और भावना के खेल के रूप में कार्य किया। नायक ने खुद को एक शानदार, अवास्तविक दुनिया में पाया जिसमें अच्छाई और बुराई, सुंदरता और कुरूपता का टकराव हुआ।

रोमांटिक कलाकारों ने क्रूर वास्तविकता से मुक्ति की तलाश की।

रूमानियत का एक और संकेत प्रकृति में रुचि है। रोमांटिक लोगों के लिए, प्रकृति सभ्यता की परेशानियों से मुक्ति का एक द्वीप है। प्रकृति एक रोमांटिक नायक की बेचैन आत्मा को आराम देती है और उसे ठीक करती है।

सबसे विविध लोगों को दिखाने के प्रयास में, जीवन की सभी विविधता को प्रदर्शित करने के लिए, रोमांटिक संगीतकारों ने संगीतमय चित्रण की कला को चुना, जो अक्सर पैरोडी और विचित्रता का कारण बनती थी।

संगीत में, भावना का प्रत्यक्ष प्रवाह दार्शनिक हो जाता है, और परिदृश्य और चित्र गीतकारिता से ओत-प्रोत होते हैं और सामान्यीकरण की ओर ले जाते हैं।

जीवन की सभी अभिव्यक्तियों में रोमांटिक लोगों की रुचि खोई हुई सद्भाव और पूर्णता को फिर से बनाने की इच्छा से अटूट रूप से जुड़ी हुई है। इसलिए - इतिहास, लोककथाओं में रुचि, सभ्यता द्वारा सबसे अभिन्न, अविभाजित के रूप में व्याख्या की गई।

यह रूमानियत के युग में लोककथाओं में रुचि है जो स्थानीयता को दर्शाते हुए संगीतकारों के कई राष्ट्रीय स्कूलों के उद्भव में योगदान करती है। संगीत परंपराएँ. शर्तों में राष्ट्रीय विद्यालयरूमानियत ने बहुत कुछ समान बनाए रखा और साथ ही शैली, कथानक, विचारों और पसंदीदा शैलियों में ध्यान देने योग्य मौलिकता दिखाई।

चूँकि रूमानियत ने सभी कलाओं में एक ही अर्थ और एक ही मुख्य लक्ष्य देखा - जीवन के रहस्यमय सार के साथ विलय, कला के संश्लेषण के विचार ने एक नया अर्थ प्राप्त कर लिया।

इस प्रकार, सभी प्रकार की कलाओं को एक साथ लाने का विचार उठता है, ताकि संगीत उपन्यास की सामग्री और ध्वनियों के बारे में त्रासदी को चित्रित और बता सके, कविता अपनी संगीतात्मकता में ध्वनि की कला के करीब आएगी, और पेंटिंग साहित्य की छवियों को व्यक्त करेगी।

मिश्रण विभिन्न प्रकारकला ने धारणा के प्रभाव को बढ़ाना संभव बनाया, धारणा की अधिक अखंडता को मजबूत किया। संगीत, रंगमंच, चित्रकला, कविता के मिश्रण में, रंग प्रभावसभी प्रकार की कलाओं के लिए नये अवसर खुले।

साहित्य में, कलात्मक रूप को अद्यतन किया जा रहा है, नई विधाएँ बनाई जा रही हैं, जैसे ऐतिहासिक उपन्यास, शानदार कहानियाँ, गीत-महाकाव्य कविताएँ। गीत जो रचा जा रहा है उसका मुख्य पात्र बन जाता है। बहुवचन, सघन रूपक और छंद और लय के क्षेत्र में खोजों के कारण काव्य शब्द की संभावनाओं का विस्तार हुआ।

न केवल कलाओं का संश्लेषण संभव हो जाता है, बल्कि एक शैली का दूसरे में प्रवेश भी संभव हो जाता है, दुखद और हास्य, उच्च और निम्न का मिश्रण दिखाई देता है, रूपों की पारंपरिकता का एक ज्वलंत प्रदर्शन शुरू होता है।

इस प्रकार, सौंदर्य की छवि रोमांटिक साहित्य में मुख्य सौंदर्य सिद्धांत बन जाती है। रोमांटिक रूप से सुंदर की कसौटी नया, अज्ञात है। अपरिचित और अज्ञात रूमानियत का मिश्रण विशेष रूप से मूल्यवान, विशेष रूप से अभिव्यंजक साधन माना जाता है।

नए सौंदर्य मानदंड के अलावा, वहाँ भी हैं विशेष सिद्धांतरोमांटिक हास्य या व्यंग्य. वे अक्सर बायरन, हॉफमैन में पाए जाते हैं, वे जीवन पर एक सीमित दृष्टिकोण रखते हैं। इसी विडम्बना से फिर रूमानी व्यंग्य का विकास होगा। हॉफमैन का एक विचित्र चित्र, बायरन का तीव्र जुनून, और ह्यूगो का जुनून के विपरीत दिखाई देगा।

अध्याय I. रूमानियत और विशिष्टता

ए.एस. पुश्किन के कार्यों में रोमांटिक नायक।

रूस में रूमानियतवाद पश्चिम की तुलना में कुछ देर से उभरा। रूसी रूमानियत के उद्भव का आधार न केवल फ्रांसीसी बुर्जुआ क्रांति, 1812 का युद्ध था, बल्कि 18वीं सदी के अंत और 19वीं सदी की शुरुआत की रूसी वास्तविकता भी थी।

जैसा कि उल्लेख किया गया है, रूसी रूमानियतवाद के संस्थापक वी. ए. ज़ुकोवस्की थे। उनकी कविता अपनी नवीनता और असामान्यता से प्रभावित करती है।

लेकिन, निस्संदेह, रूस में रूमानियत का असली जन्म ए.एस. पुश्किन के काम से जुड़ा है।

पुश्किन की "प्रिजनर ऑफ़ द काकेशस" शायद पहली कृति है रोमांटिक स्कूल, जहां एक रोमांटिक हीरो का चित्र दिया गया है*। इस तथ्य के बावजूद कि कैदी के चित्र का विवरण कम है, उन्हें इस चरित्र की विशेष स्थिति पर यथासंभव सर्वोत्तम जोर देने के लिए विशेष रूप से दिया गया है: "उच्च माथे", "चुभती हुई मुस्कुराहट", "जलती हुई नज़र", और इसी तरह। बंदी की भावनात्मक स्थिति और आए तूफ़ान के बीच समानता भी दिलचस्प है:

और कैदी, पहाड़ की ऊंचाई से,

अकेले, गरजते बादल के पीछे,

सूरज के लौटने का इंतज़ार कर रहा हूँ

तूफ़ान से पहुंच योग्य नहीं

और तूफ़ानों की धीमी चीख़,

उसने कुछ आनंद से सुना। *

साथ ही, कई अन्य रोमांटिक नायकों की तरह, कैदी को एक अकेला व्यक्ति, दूसरों द्वारा गलत समझा जाने वाला और दूसरों से ऊपर खड़ा दिखाया गया है। उनकी आंतरिक शक्ति, उनकी प्रतिभा और निडरता अन्य लोगों की राय के माध्यम से दिखाई जाती है - विशेष रूप से उनके दुश्मनों की:

उसका लापरवाह साहस

भयानक सर्कसवासी आश्चर्यचकित हुए,

उसकी जवानी बचा ली

और आपस में कानाफूसी करते हैं

उन्हें अपनी लूट पर गर्व था।

इसके अलावा, पुश्किन यहीं नहीं रुकते। एक रोमांटिक हीरो के जीवन की कहानी मानो संकेत द्वारा दी गई है। पंक्तियों के माध्यम से, हम अनुमान लगाते हैं कि कैदी साहित्य का शौकीन था, एक तूफानी सामाजिक जीवन जीता था, इसकी सराहना नहीं करता था, लगातार द्वंद्वों में भाग लेता था।

कैदी के इस रंगीन जीवन ने न केवल उसे अप्रसन्नता का कारण बना दिया, बल्कि विदेशी भूमि की उड़ान में उसके आस-पास के लोगों के साथ भी संबंध विच्छेद कर दिया। वास्तव में एक पथिक होना:

प्रकाश का पाखण्डी, प्रकृति का मित्र,

उन्होंने अपनी जन्मभूमि छोड़ दी

और दूर देश की ओर उड़ गया

आज़ादी के हर्षित भूत के साथ।

यह स्वतंत्रता की प्यास और प्रेम का अनुभव था जिसने कैदी को अपनी जन्मभूमि छोड़ने के लिए मजबूर किया, और वह "स्वतंत्रता के भूत" के लिए विदेशी भूमि पर चला गया।

उड़ान के लिए एक और महत्वपूर्ण प्रोत्साहन पूर्व प्रेम था, जो कई अन्य रोमांटिक नायकों की तरह, पारस्परिक नहीं था:

नहीं, मैं आपसी प्रेम नहीं जानता था,

अकेले प्यार किया, अकेले सहा;

और मैं धुँधली लौ की तरह बुझ जाता हूँ,

खाली घाटियों के बीच भूल गए.

कई रोमांटिक कार्यों में, एक सुदूर विदेशी भूमि और उसमें रहने वाले लोग रोमांटिक नायक की उड़ान का लक्ष्य थे। यह विदेशों में था कि रोमांटिक नायक लंबे समय से प्रतीक्षित स्वतंत्रता, मनुष्य और प्रकृति के बीच सामंजस्य स्थापित करना चाहता था। यह नई दुनिया, जो एक रोमांटिक हीरो को दूर से आकर्षित करती थी, कैदी के लिए पराई हो जाती है, इस दुनिया में कैदी गुलाम बन जाता है*

और फिर, रोमांटिक नायक स्वतंत्रता के लिए प्रयास करता है, अब उसके लिए स्वतंत्रता कोसैक द्वारा व्यक्त की जाती है, जिसकी मदद से वह इसे प्राप्त करना चाहता है। उच्चतम स्वतंत्रता प्राप्त करने के लिए उसे कैद से मुक्ति की आवश्यकता है, जिसकी उसने अपनी मातृभूमि और कैद दोनों में आकांक्षा की थी।

कविता में बंदी की अपनी मातृभूमि में वापसी नहीं दिखाई गई है। लेखक पाठकों को स्वयं यह निर्धारित करने का अवसर देता है कि क्या कैदी स्वतंत्रता प्राप्त करेगा, या "यात्री", "निर्वासन" बन जाएगा।

जैसा कि कई रोमांटिक कार्यों में होता है, कविता एक विदेशी लोगों - सर्कसियंस * को दर्शाती है। पुश्किन ने कविता में "नॉर्दर्न बी" प्रकाशन से ली गई लोगों के बारे में प्रामाणिक जानकारी का परिचय दिया।

पर्वतीय स्वतंत्रता की यह अस्पष्टता रोमांटिक विचार की प्रकृति से पूरी तरह मेल खाती है। स्वतंत्रता की अवधारणा का ऐसा विकास नैतिक रूप से निम्न लोगों से नहीं, बल्कि क्रूर लोगों से जुड़ा था। इसके बावजूद, बंदी की जिज्ञासा, किसी भी अन्य रोमांटिक नायक की तरह, उसे सर्कसियन जीवन के कुछ पहलुओं के प्रति सहानुभूति रखती है और दूसरों के प्रति उदासीन बनाती है।

बख्चिसराय का फव्वारा ए.एस. पुश्किन की कुछ कृतियों में से एक है जो एक वर्णनात्मक शीर्षक से नहीं, बल्कि एक रोमांटिक नायक के चित्र के साथ शुरू होती है। इस चित्र में, एक रोमांटिक नायक की सभी विशिष्ट विशेषताएं पाई जाती हैं: "गिरय नीची आँखों के साथ बैठा था", "बूढ़ी भौंह दिल की उत्तेजना को व्यक्त करती है", "एक गर्वित आत्मा को क्या प्रेरित करता है?", और वह रात के ठंडे घंटों को उदास, अकेला बिताता है। ".

के रूप में " कोकेशियान कैदी”, “बख्चिसराय फाउंटेन” में एक ताकत है जिसने कैदी को लंबी यात्रा पर जाने के लिए प्रेरित किया। खान गिरी पर क्या बोझ है? तीन बार प्रश्न पूछने के बाद ही लेखक उत्तर देता है कि मैरी की मृत्यु ने खान से आखिरी उम्मीद छीन ली।

एक प्रिय महिला के खोने की कड़वाहट को खान ने एक रोमांटिक नायक की अति-भावनात्मक तीव्रता के साथ अनुभव किया है:

वह अक्सर घातक प्रहार करता रहता है

कृपाण उठाता है, और झूले के साथ

अचानक अचल रहता है

पागलपन से इधर उधर देखता है

पीला, मानो भय से भरा हो,

और कभी-कभी कुछ फुसफुसाता है

जलते आँसू नदी की तरह बहते हैं।

गिरी की छवि दो महिला छवियों की पृष्ठभूमि में दी गई है, जो रोमांटिक विचारों के दृष्टिकोण से कम दिलचस्प नहीं हैं। दो महिला नियतिप्रेम के दो प्रकार प्रकट करें: एक उदात्त, "दुनिया और जुनून से ऊपर", और दूसरा सांसारिक, भावुक।

मैरी को रोमांटिक लोगों की पसंदीदा छवि के रूप में दर्शाया गया है - पवित्रता और आध्यात्मिकता की छवि। उसी समय, मैरी के लिए प्यार पराया नहीं है, वह अभी तक उसमें जाग नहीं पाई है। मैरी कठोरता, आत्मा की सद्भाव से प्रतिष्ठित है।

कई रोमांटिक नायिकाओं की तरह मारिया को भी मुक्ति और गुलामी के बीच एक विकल्प का सामना करना पड़ता है। वह विनम्रता में निर्मित स्थिति से बाहर निकलने का रास्ता ढूंढती है, जो केवल उसकी आध्यात्मिक शुरुआत, उच्च शक्ति में विश्वास पर जोर देती है। स्वीकारोक्ति शुरू करते हुए, ज़रेमा मारिया के सामने जुनून की एक ऐसी दुनिया खोलती है जो उसके लिए दुर्गम है। मारिया समझती है कि जीवन से सभी संबंध टूट गए हैं, और कई रोमांटिक नायकों की तरह वह भी जीवन से निराश है, उसे स्थिति से बाहर निकलने का कोई रास्ता नहीं मिल रहा है।

ज़रेमा की पृष्ठभूमि की कहानी एक विदेशी देश की पृष्ठभूमि पर आधारित है जो उसकी मातृभूमि है। सुदूर देशों का वर्णन, रोमांटिक लोगों की विशेषता, नायिका के भाग्य के साथ "बख्चिसराय के फव्वारे" में विलीन हो जाती है। उसके लिए हरम में जीवन कोई जेल नहीं है, बल्कि एक सपना है जो हकीकत बन गया है। हरेम वह दुनिया है जिसमें ज़ेरेमा पहले हुई हर चीज़ से छिपने के लिए भागती है।

आंतरिक मनोवैज्ञानिक अवस्थाओं के अलावा, ज़रेमा का रोमांटिक स्वभाव भी विशुद्ध रूप से बाहरी रूप से आकर्षित होता है। कविता में पहली बार ज़रेमा गिरी मुद्रा में दिखाई देती है। उसे हर चीज़ के प्रति उदासीन के रूप में चित्रित किया गया है। ज़रेमा और गिरय दोनों ने अपना प्यार खो दिया, जो उनके जीवन का अर्थ था। कई रोमांटिक नायकों की तरह, उन्हें प्यार से केवल निराशा ही मिली।

इस प्रकार, कविता के तीनों मुख्य पात्रों को उनके जीवन के महत्वपूर्ण क्षणों में दर्शाया गया है। वर्तमान स्थिति सबसे बुरी चीज़ प्रतीत होती है जो उनमें से प्रत्येक के जीवन में घटित हो सकती है। उनके लिए मृत्यु अपरिहार्य या वांछनीय हो जाती है। तीनों मामलों में, पीड़ा का मुख्य कारण एक प्रेम भावना है जिसे अस्वीकार कर दिया गया था या पारस्परिक नहीं दिया गया था।

इस तथ्य के बावजूद कि सभी तीन मुख्य पात्रों को रोमांटिक कहा जा सकता है, केवल खान गिरी को सबसे मनोवैज्ञानिक तरीके से दिखाया गया है, पूरी कविता का संघर्ष उनके साथ जुड़ा हुआ है। उनके चरित्र को एक जुनूनी बर्बर से लेकर सूक्ष्म भावनाओं वाले एक मध्ययुगीन शूरवीर तक के विकास में दिखाया गया है। गिरय में मारिया के लिए जो भावना भड़क उठी, उसने उसकी आत्मा और दिमाग को उलट-पुलट कर दिया। बिना यह समझे कि क्यों, वह मैरी की रक्षा करता है और उसके सामने झुकता है।

पिछली कविताओं की तुलना में ए.एस. पुश्किन की कविता "जिप्सीज़" में केंद्रीय चरित्र- रोमांटिक हीरो एलेकोडन न केवल वर्णनात्मक है, बल्कि प्रभावी भी है। (अलेको सोचता है, वह स्वतंत्र रूप से अपने विचारों और भावनाओं को व्यक्त करता है, वह आम तौर पर स्वीकृत नियमों के खिलाफ है, पैसे की शक्ति के खिलाफ है, वह अपनी सभ्यता वाले शहरों के खिलाफ है। अलेको स्वतंत्रता के लिए खड़ा है, प्रकृति की वापसी के लिए, इसके सद्भाव के लिए।)

अलेको न केवल तर्क देते हैं, बल्कि व्यवहार में अपने सिद्धांत की पुष्टि भी करते हैं। नायक एक स्वतंत्र खानाबदोश लोगों - जिप्सियों - के साथ रहने चला जाता है। अलेको के लिए, जिप्सियों के साथ जीवन सभ्यता से वैसा ही प्रस्थान है जैसा अन्य रोमांटिक नायकों की दूर देशों या शानदार, रहस्यमय दुनिया की उड़ान।

रहस्यवादी (विशेष रूप से पश्चिमी रोमांटिक लोगों के बीच) की लालसा, अलेको के सपनों में पुश्किन के लिए एक आउटलेट ढूंढती है। सपने अलेको के जीवन में भविष्य की घटनाओं की भविष्यवाणी और भविष्यवाणी करते हैं।

अलेको स्वयं न केवल जिप्सियों से उनकी इच्छित स्वतंत्रता "लेता" है, बल्कि उनके जीवन में सामाजिक सद्भाव भी लाता है। उसके लिए, प्यार न केवल एक मजबूत भावना है, बल्कि कुछ ऐसा है जिस पर उसकी पूरी आध्यात्मिक दुनिया, उसका पूरा जीवन खड़ा है। उसके लिए किसी प्रियजन का खोना उसके आसपास की पूरी दुनिया का पतन है।

अलेको का संघर्ष न केवल प्यार में निराशा पर आधारित है, बल्कि और भी गहरा है। एक ओर, जिस समाज में वह पहले रहता था वह उसे स्वतंत्रता और इच्छा नहीं दे सकता है, दूसरी ओर, जिप्सी स्वतंत्रता प्रेम में सद्भाव, स्थिरता और खुशी नहीं दे सकती है। अलेको को प्यार में आज़ादी की ज़रूरत नहीं है, जो एक-दूसरे पर कोई दायित्व नहीं थोपता।

संघर्ष अलेको द्वारा की गई हत्या को जन्म देता है। उसका कृत्य ईर्ष्या तक सीमित नहीं है, उसका कृत्य उस जीवन के प्रति विरोध है जो उसे वह अस्तित्व नहीं दे सकता जो वह चाहता है।

इस प्रकार, पुश्किन में रोमांटिक नायक अपने सपने, एक स्वतंत्र जिप्सी जीवन से निराश है, वह उस चीज़ को अस्वीकार कर देता है जिसकी वह हाल तक आकांक्षा करता था।

अलेको का भाग्य न केवल स्वतंत्रता के प्रेम में उसकी निराशा के कारण दुखद दिखता है, बल्कि इसलिए भी कि पुश्किन अलेको के लिए एक संभावित रास्ता प्रदान करता है, जो पुरानी जिप्सी की कहानी में लगता है।

बूढ़े आदमी के जीवन में भी ऐसा ही एक मामला था, लेकिन वह "निराश रोमांटिक हीरो" नहीं बन पाया, उसने भाग्य के साथ समझौता कर लिया। बूढ़ा आदमी, अलेको के विपरीत, स्वतंत्रता को हर किसी के लिए अधिकार मानता है, वह अपने प्रिय को नहीं भूलता है, लेकिन बदला लेने और नाराजगी से परहेज करते हुए, उसकी इच्छा से खुद को इस्तीफा दे देता है।

दूसरा अध्याय। कविताओं में एक रोमांटिक नायक की मौलिकता

एम. यू. लेर्मोंटोव "मत्स्यरी" और "दानव"।

एम यू लेर्मोंटोव का जीवन और भाग्य एक उज्ज्वल धूमकेतु की तरह है जिसने एक पल के लिए तीस के दशक में रूसी आध्यात्मिक जीवन के आकाश को रोशन कर दिया। ये जहां भी दिखाई दिया है अद्भुत व्यक्ति, प्रशंसा और शाप के उद्गार सुनाई दिए। उनकी कविताओं की आभूषण पूर्णता ने विचार की भव्यता और अजेय संशयवाद, इनकार की शक्ति दोनों को प्रभावित किया।

संपूर्ण रूसी साहित्य में सबसे रोमांटिक कविताओं में से एक मत्स्यरी (1839) है। यह कविता देशभक्ति के विचार को स्वतंत्रता के विषय के साथ सामंजस्यपूर्ण ढंग से जोड़ती है। लेर्मोंटोव इन अवधारणाओं को साझा नहीं करते हैं: एक में, लेकिन " उग्र जुनूनमातृभूमि के प्रति प्रेम और इच्छाशक्ति की प्यास का मिश्रण है। मठ मत्स्यरी के लिए जेल बन जाता है, वह खुद एक गुलाम और कैदी लगता है। उनकी इच्छा "यह पता लगाने की - वसीयत या जेल के लिए कि हम इस दुनिया में पैदा हुए थे" स्वतंत्रता के लिए एक भावुक आवेग के कारण है। पलायन के छोटे दिन उसके लिए एक अस्थायी रूप से अर्जित वसीयत बन गए: केवल मठ के बाहर वह रहता था, और वनस्पति नहीं करता था।

"मत्स्यरी" कविता की शुरुआत में ही हम उस रोमांटिक मूड को महसूस करते हैं जो कविता का केंद्रीय चरित्र लाता है। शायद, उपस्थिति, नायक का चित्र उसके अंदर एक रोमांटिक नायक को धोखा नहीं देता है, बल्कि उसकी विशिष्टता, चयन, रहस्य को उसके कार्यों की गतिशीलता द्वारा बल दिया जाता है।

जैसा कि आमतौर पर अन्य रोमांटिक कार्यों में होता है, निर्णायक मोड़ तत्वों की पृष्ठभूमि के खिलाफ होता है। मठ से प्रस्थान, मत्स्यरी द्वारा किया गया, एक तूफान में होता है: *

रात के उस समय, एक भयानक घंटा,

जब तूफ़ान ने तुम्हें डरा दिया

जब, वेदी पर झुकते हुए,

तुम भूमि पर साष्टांग लेट जाओ

मैं भागा. ओह, मैं भाई जैसा हूं

मुझे तूफ़ान को गले लगाने में ख़ुशी होगी. *

तूफान और रोमांटिक नायक की भावनाओं के बीच समानता से नायक की रोमांटिक प्रकृति पर भी जोर दिया जाता है। तत्वों की पृष्ठभूमि में नायक का अकेलापन और भी अधिक उभरकर सामने आता है। तूफान, जैसा कि यह था, मत्स्यरी को अन्य सभी लोगों से बचाता है, लेकिन वह डरता नहीं है और इससे पीड़ित नहीं होता है। प्रकृति और, उसके हिस्से के रूप में, तूफान मत्स्यरी में प्रवेश करते हैं, वे उसके साथ विलीन हो जाते हैं; रोमांटिक नायक आने वाले तत्वों में इच्छाशक्ति और स्वतंत्रता की तलाश करता है जिसकी मठ की दीवारों में कमी थी। और जैसा कि यू. वी. मान ने लिखा है: “बिजली की रोशनी में, एक लड़के की कमज़ोर आकृति गैलियथ के विशाल आकार तक बढ़ जाती है। * इस दृश्य के संबंध में, वी. जी. बेलिंस्की भी लिखते हैं: “आप देखते हैं कि इस मत्स्यरी में कितनी उग्र आत्मा, कितनी शक्तिशाली आत्मा, कितना विशाल स्वभाव है। »*

नायक की विषय-वस्तु, क्रियाएँ - दूर देश की उड़ान, खुशी और स्वतंत्रता के साथ आकर्षक, केवल में ही घटित हो सकती हैं रोमांटिक कामएक रोमांटिक हीरो के साथ. लेकिन एक ही समय में, मत्स्यरा का नायक कुछ हद तक असामान्य है, क्योंकि लेखक कोई सुराग नहीं देता है, वह प्रेरणा जो पलायन का कारण बनी। नायक स्वयं किसी अज्ञात, रहस्यमय, परी-कथा की दुनिया में नहीं जाना चाहता, बल्कि केवल वहीं लौटने की कोशिश करता है जहां उसे हाल ही में निकाला गया था। बल्कि, इसे किसी विदेशी देश में पलायन के रूप में नहीं, बल्कि प्रकृति की ओर, उसकी ओर वापसी के रूप में माना जा सकता है सामंजस्यपूर्ण जीवन. इसलिए, कविता में उनकी मातृभूमि के पक्षियों, पेड़ों, बादलों का बार-बार उल्लेख मिलता है।

"मत्स्यरी" का नायक अपनी मूल भूमि पर लौटने जा रहा है, क्योंकि वह अपनी मातृभूमि को एक आदर्श रूप में देखता है: "चिंताओं और लड़ाइयों की एक अद्भुत भूमि।" नायक के लिए प्राकृतिक वातावरण हिंसा और क्रूरता में घटित होता है: "लंबे खंजर के जहरीले म्यान की चमक।" यह वातावरण उसे सुंदर, उन्मुक्त लगता है। अनाथ को गर्म करने वाले भिक्षुओं के मैत्रीपूर्ण स्वभाव के बावजूद, मठ में बुराई की छवि व्यक्त की गई है, जो बाद में मत्स्यरी के कार्यों को प्रभावित करेगी। विल ईश्वर को प्रसन्न करने वाली चीज़ से अधिक मत्स्यरी को आकर्षित करता है; प्रतिज्ञा के बजाय, वह मठ से भाग जाता है। वह मठवासी कानूनों की निंदा नहीं करता है, वह अपने आदेशों को मठों के आदेशों से ऊपर नहीं रखता है। तो मत्स्यरी, इस सब के बावजूद, अपनी मातृभूमि में जीवन के एक पल के लिए "स्वर्ग और अनंत काल" का आदान-प्रदान करने के लिए तैयार है।

हालाँकि कविता के रोमांटिक नायक ने अन्य रोमांटिक नायकों* के विपरीत किसी को कोई नुकसान नहीं पहुँचाया, फिर भी वह अकेला रहता है। मत्स्यरी की लोगों के साथ रहने, उनके साथ खुशियाँ और परेशानियाँ साझा करने की इच्छा के कारण अकेलेपन पर और भी अधिक जोर दिया जाता है।

जंगल, प्रकृति के हिस्से के रूप में, मत्स्यरी के लिए या तो दोस्त या दुश्मन बन जाता है। जंगल एक ही समय में नायक को ताकत, स्वतंत्रता और सद्भाव देता है, और साथ ही उसकी ताकत छीन लेता है, अपनी मातृभूमि में खुशी पाने की उसकी इच्छा को रौंद देता है।

लेकिन न केवल जंगल और जंगली जानवर उसके रास्ते में बाधा बनते हैं और अपने लक्ष्य को हासिल करते हैं। लोगों और प्रकृति के प्रति उसकी चिड़चिड़ाहट और झुंझलाहट उसके अंदर ही विकसित हो जाती है। मत्स्यरी समझता है कि न केवल बाहरी बाधाएँ उसके साथ हस्तक्षेप करती हैं, बल्कि वह अपनी भूख, शारीरिक थकान की भावना को भी दूर नहीं कर सकता है। उसकी आत्मा में चिड़चिड़ापन और दर्द बढ़ जाता है, इसलिए नहीं कि वहाँ नहीं है खास व्यक्तिअपने दुर्भाग्य के लिए दोषी है, लेकिन केवल कुछ परिस्थितियों और अपनी आत्मा की स्थिति के कारण वह जीवन में सामंजस्य नहीं पा सकता है।

बी एहिबौम ने निष्कर्ष निकाला कि युवक के अंतिम शब्द - "और मैं किसी को शाप नहीं दूंगा" - "सुलह" के विचार को बिल्कुल भी व्यक्त नहीं करते हैं, बल्कि चेतना की एक उन्नत, यद्यपि दुखद स्थिति की अभिव्यक्ति के रूप में कार्य करते हैं। “वह किसी को शाप नहीं देता, क्योंकि भाग्य के साथ उसके संघर्ष में उसके दुखद परिणाम के लिए कोई भी व्यक्तिगत रूप से दोषी नहीं है। »*

कई रोमांटिक नायकों की तरह, मत्स्यरा का भाग्य सुखद नहीं रहा। रोमांटिक हीरो अपने सपने को हासिल नहीं कर पाता, उसकी मौत हो जाती है। मृत्यु पीड़ा से मुक्ति के रूप में आती है और उसके सपने को तोड़ देती है। कविता की पहली पंक्तियों से ही, "मत्स्यरी" कविता का समापन स्पष्ट हो जाता है। हम बाद की संपूर्ण स्वीकारोक्ति को मत्स्यरी की विफलताओं के विवरण के रूप में देखते हैं। और यू.वी. मान के अनुसार: मत्स्यरी द्वारा "थ्री डेज़" उनके पूरे जीवन का एक नाटकीय एनालॉग है, अगर यह जंगल में बहता, उससे दूरी में उदास और उदास होता। और हार की अनिवार्यता. »*

लेर्मोंटोव की कविता "द डेमन" में, रोमांटिक नायक कोई और नहीं बल्कि बुराई का प्रतीक एक दुष्ट आत्मा है। दानव और अन्य रोमांटिक नायकों के बीच क्या समानता हो सकती है?

राक्षस को, अन्य रोमांटिक नायकों की तरह, निष्कासित कर दिया गया था, वह "स्वर्ग का निर्वासित" है, जैसे अन्य नायक निर्वासित या भगोड़े हैं। दानव रूमानियत के नायकों के चित्र में नई विशेषताएं पेश करता है। तो दानव, अन्य रोमांटिक नायकों के विपरीत, बदला लेना शुरू कर देता है, वह बुरी भावनाओं से मुक्त नहीं है। निर्वासित करने की कोशिश करने के बजाय, वह महसूस या देख नहीं सकता है।

अन्य रोमांटिक नायकों की तरह, दानव अपने मूल तत्व ("मैं आकाश के साथ मेल-मिलाप करना चाहता हूं") की ओर जाता है, जहां से उसे निष्कासित कर दिया गया था *। उसका नैतिक पुनर्जन्म आशा से भरा है, लेकिन वह बिना पछतावे के लौटना चाहता है। वह परमेश्वर के सामने अपना अपराध स्वीकार नहीं करता। और वह परमेश्वर द्वारा बनाए गए लोगों पर झूठ और विश्वासघात का आरोप लगाता है।

और जैसा कि यू. वी. मान लिखते हैं: "लेकिन ऐसा पहले कभी नहीं हुआ था, सुलह की "शपथ" देते हुए, नायक ने उसी भाषण में, उसी समय, अपना विद्रोह जारी रखा और, अपने भगवान के पास लौटकर, उसी क्षण एक नई उड़ान का आह्वान किया। »*

एक रोमांटिक नायक के रूप में दानव की विलक्षणता अच्छे और बुरे के प्रति दानव के अस्पष्ट रवैये से जुड़ी है। इस कारण से, दानव के भाग्य में, ये दो विपरीत अवधारणाएँ आपस में घनिष्ठ रूप से जुड़ी हुई हैं। तो, तमारा के मंगेतर की मृत्यु से उपजी है अच्छाई - भावनाएँतमारा के लिए प्यार. तमारा की मृत्यु भी दानव के प्रेम से उत्पन्न होती है:

अफ़सोस! बुरी आत्माविजयी!

उसके चुंबन का घातक जहर

एकदम से उसके सीने में घुस गया.

व्यथित, भयानक चीख

रात ने सन्नाटे से विद्रोह कर दिया।

साथ ही सर्वोत्तम भावना ही प्रेम हैदानव की आत्मा की शांत शीतलता को भंग करता है। बुराई, जिसका वह स्वयं अवतार है, प्रेम की भावना से पिघल जाती है। यह प्यार ही है जो अन्य रोमांटिक नायकों की तरह दानव को भी पीड़ित और महसूस कराता है।

यह सब दानव को नरक के प्राणी के रूप में वर्गीकृत करने का अधिकार नहीं देता है, बल्कि उसे अच्छे और बुरे के बीच एक मध्यवर्ती स्थिति में रखता है। दानव स्वयं अच्छे और बुरे के बीच घनिष्ठ संबंध, एक राज्य से दूसरे राज्य में उनके पारस्परिक संक्रमण को दर्शाता है।

शायद यहीं से कविता का दोहरे अंक वाला अंत आता है। दानव की हार को सुलहनीय और अपूरणीय दोनों माना जा सकता है, क्योंकि कविता का संघर्ष स्वयं अनसुलझा रहा।

निष्कर्ष।

रूमानियतवाद सबसे अज्ञात में से एक है रचनात्मक तरीकेरूमानियत के बारे में बहुत कुछ कहा और तर्क दिया गया। साथ ही, कई लोगों ने "रोमांटिकतावाद" की अवधारणा की स्पष्टता की कमी की ओर इशारा किया।

रूमानियतवाद की चर्चा इसकी शुरुआत में और यहां तक ​​कि जब यह पद्धति अपने चरम पर पहुंची तब भी हुई। जब इस पद्धति का पतन हो रहा था तब भी रूमानियत के बारे में चर्चाएँ छिड़ गईं और आज भी वे इसकी उत्पत्ति और विकास के बारे में बहस करते हैं। इस कार्य ने संगीत और साहित्य की विशेषता, रोमांटिक शैली की मुख्य विशेषताओं का पता लगाने का लक्ष्य निर्धारित किया।

इस काम में हमने सबसे ज्यादा लिया प्रसिद्ध कविरूमानियत का रूसी युग।