Rusų literatūra su krikščionišku skambesiu. Stačiatikybė XIX amžiaus rusų literatūroje

"Viskas atsirado per Jį..."

Knygų knyga... Taip jie kalba apie Bibliją, kuo trumpiau nurodydami jos vietą žmonių kultūroje.

Tai knyga bendriausia, aukščiausia ir vienintele prasme, nuo neatmenamų laikų gyvuojanti tautų galvose: Likimų knyga, kurioje saugomos gyvenimo ir ateities likimo paslaptis. Tai yra Šventasis Raštas, kurį visi krikščionys suvokia kaip paties Dievo įkvėptą. Ir tai yra išminties lobis visiems mąstančių žmoniųŽemė, kad ir kokie būtų jų įsitikinimai. Tai knygų biblioteka, kurią jau daugiau nei tūkstantį metų sudaro daugybė skirtingų autorių sukurtų žodinių kūrinių. skirtingomis kalbomis.

Tai knyga, kuri atgaivino begalę kitų knygų, kuriose gyvena jos idėjos ir įvaizdžiai: vertimai, aranžuotės, verbalinio meno kūriniai, interpretacijos, studijos.

Ir laikui bėgant jo kūrybinė energija ne mažėja, o didėja.

Kas yra šios gyvybę teikiančios jėgos šaltinis? Daugelis mąstytojų, mokslininkų ir poetų apie tai galvojo. O štai ką A. S. Puškinas pasakė apie Naująjį Testamentą (jo mintis galima priskirti visai Biblijai): „Yra knyga, kuria kiekvienas žodis aiškinamas, paaiškinamas, skelbiamas visose žemės vietose, taikomas visoms gyvenimo aplinkybės ir pasaulio įvykiai; iš kurio neįmanoma pakartoti nė vieno posakio, kurio visi mintinai nežinotų, kuris jau nebūtų tautų patarlė; jame nebėra nieko mums nežinomo; bet ši knyga vadinama Evangelija – toks yra jos vis naujas žavesys, kad jei mes, pasaulio sotūs ar nusivylimo prislėgti, netyčia ją atveriame, nebepajėgiame atsispirti jos mielai aistrai ir pasineriame į dvasią. savo dieviška iškalba.

Nuo tada, kai Rusijoje pasirodė didžiųjų pedagogų Kirilo ir Metodijaus sukurtas Evangelijos vertimas į slavus, Psalteris ir kitos biblinės knygos, Biblija tapo pirmąja ir pagrindine rusų kultūros knyga: iš jos vaikas išmoko skaityti. ir rašyti bei mąstyti, krikščioniškosios tiesos ir gyvenimo normos, moralės principai ir verbalinio meno pagrindai. Biblija įsiliejo į žmonių sąmonę, į kasdienį ir dvasinį gyvenimą, į paprastą ir aukštą kalbą; jis buvo suvokiamas ne kaip vertimas, o kaip gimtoji ir galinti suartinti žmones visomis kalbomis.

Tačiau per dešimtmečius XX a Biblija mūsų šalyje išliko persekiojama, kaip ir pirmaisiais amžiais nauja era kai Romos imperijos valdovai bandė sustabdyti krikščionybės plitimą.

Atrodė, kad ilgas žiaurios stabmeldystės viešpatavimas, pasireiškęs po mokslinio ateizmo priedanga, atpratino skaitytojų masę nuo Biblijos ir atpratino ją suprasti. Tačiau vos „Knygų knyga“ sugrįžo į šeimas, mokyklas, bibliotekas, tapo aišku, kad dvasinis ryšys su ja nenutrūko. Ir pirmiausia tai priminė pati rusų kalba, kurioje sparnuoti bibliniai žodžiai atlaikė kanceliarijos nešvarumus, nevaržomą nešvankybę ir padėjo išsaugoti gimtosios kalbos dvasią, protą ir eufoniją.

Biblijos sugrįžimas leido skaitytojams padaryti dar vieną atradimą: paaiškėjo, kad visa rusiška literatūros klasika, nuo senovės iki šių dienų, yra susijęs su Knygų knyga, remiasi jos tiesomis ir sandoromis, moralinėmis ir meninėmis vertybėmis, koreliuoja su ja savo idealus, cituoja jos posakius, palyginimus, legendas... Šis ryšys ne visada akivaizdus, bet atveria iš arti, jautriai skaitant ir įveda tarsi naują verbalinio meno sukurtos „meninės visatos“ dimensiją.

Dabar iš naujo skaitome ir galvojame apie Bibliją, kaupiame apie ją žinias, kurios anksčiau buvo palaipsniui įsisavinamos dar mokslo metais. Mes suvokiame tai, kas nuo seno žinoma kaip nauja: juk už kiekvienos matomos smulkmenos didžiulis pasaulis kurie mums liko tolimi arba visiškai nežinomi.

Pats šios knygos pavadinimas yra brangus kultūros istorijos faktas. Jis kilęs iš žodžio biblos: it Graikiškas pavadinimas Egipto augalo papirusas, iš kurio senovėje buvo gaminami trobesiai, valtys, daug kitų reikalingų dalykų, o svarbiausia – medžiaga rašymui, žmogaus atminties atrama, svarbiausias kultūros pagrindas.

Graikai knygą, parašytą ant papiruso, vadino he biblos, bet jei ji buvo maža, biblionui – knygelė, o daugiskaita – ta biblia. Štai kodėl pirmoji žodžio Biblija reikšmė yra mažų knygelių rinkinys. Šiose knygose yra legendų, įsakymų, istorinių liudijimų, giesmių, biografijų, maldų, apmąstymų, studijų, žinučių, pamokymų, pranašysčių... Knygų autoriai – pranašai, kunigai, karaliai, apaštalai; nurodomi daugumos jų pavadinimai, kitų knygų autorystė nustatoma mokslininkų tyrimais. Ir visi Biblijos rašytojai yra menininkai, kuriems būdinga įtaigi, vaizdinga, muzikali kalba.

Krikščionių Biblijos knygos skirstomos į dvi dalis, atsiradusias skirtingais laikais: 39 Senojo (Senojo) Testamento (maždaug X – III a. pr. Kr.) ir 27 Naujojo Testamento knygas (I pabaiga – II pradžia mūsų eros amžiuje). Šios dalys, iš pradžių parašytos skirtingomis kalbomis - hebrajų, aramėjų, graikų - yra neatsiejamos: jos persmelktos vienu noru, sukuria vieną vaizdą. Žodis „sandara“ Biblijoje turi ypatingą reikšmę: tai ne tik nurodymas, paliktas pasekėjams, ateities kartoms, bet ir Dievo bei žmonių susitarimas – susitarimas dėl žmonijos išganymo ir apskritai žemiškojo gyvenimo.

Skaičius literatūros kūriniai rusų kalba, kurioje yra apmąstymų apie Bibliją, jos vaizdinius ir motyvus, yra itin didelis, vargu ar įmanoma juos išvardinti. Kūrybinio žodžio idėja persmelkia visą Bibliją – nuo ​​pirmosios Mozės knygos iki Jono teologo apreiškimo. Jis iškilmingai ir galingai išreiškiamas Jono evangelijos pradžios eilutėse:

„Pradžioje buvo Žodis, ir Žodis buvo pas Dievą, ir Žodis buvo Dievas. Pradžioje tai buvo su Dievu. Viskas atsirado per Jį, o be Jo neatsirado nieko, kas atsirado. Jame buvo gyvybė, o gyvybė buvo žmonių šviesa; Ir šviesa šviečia tamsoje, ir tamsa jos nesuvokė“.

Biblija ir XIX amžiaus rusų literatūra.

Būtent XIX amžiuje dvasinės problemos ir bibliniai pasakojimai ypač tvirtai įsiliejo į Europos, Rusijos ir viso pasaulio kultūros audinį. Jei tik pabandytume išvardyti eilėraščių, eilėraščių, dramų, pasakojimų pavadinimus, kurie per pastaruosius du šimtus metų buvo skirti biblinėms problemoms, tai toks surašymas užtruktų labai ilgai. didelis laikas, net be charakteristikų ir kabučių.

Vienu metu Honore'as Balzakas, apibendrindamas „Žmogiškąją komediją“, pažymėjo, kad visą epą jis parašė krikščioniškosios religijos, krikščioniškų įstatymų ir teisės dvasia. Tačiau iš tikrųjų didžiuliame, kelių tomų Balzako kūrinyje krikščioniškos dvasios mažai. Jame yra daug, tai tikrai žmogaus gyvenimo panorama, bet žemiškas gyvenimas, pasinėręs į kasdienybę, aistras, kartais mažas, o pakilimų ir nuosmukių nematome. Tą patį galima pasakyti ir apie Gustavą Flaubertą, ir apie daugelį kitų Vakarų rašytojų, kurių biografijos užgožia amžinus klausimus. Tokia buvo literatūros raidos dinamika Vakaruose XIX a. XX amžiuje vaizdas keičiasi ir vėl prasideda amžinybės paieškos.

XIX amžiaus rusų literatūra šiuo požiūriu palankiai skiriasi nuo Vakarų literatūros. Nes nuo Vasilijaus Žukovskio iki Aleksandro Bloko ji visada buvo susitelkusi į deginančias moralines problemas, nors į jas žiūrėjo iš skirtingų požiūrių. Ji visada nerimavo dėl šių problemų ir retai galėjo pasilikti tik prie gyvenimo rašymo. Kasdieniais sunkumais apsiriboję rašytojai atsidūrė nustumti į periferiją. Rašytojai, kurie nerimauja dėl amžinybės problemų, visada buvo skaitytojų dėmesio centre.

„Ir Šventojoje Dvasioje, Viešpats, gyvybę teikiantis...“ Rusijos XIX amžius buvo kupinas šios dvasios (net tada, kai ji maištavo). Mūsų literatūros aukso amžius buvo krikščioniškosios dvasios, gerumo, gailesčio, atjautos, gailestingumo, sąžinės ir atgailos amžius – tai suteikė jai gyvybės.

M. Naryshkina, Bibliniai motyvai ir siužetai XIX – XX a. rusų literatūroje. Maskva 2008 m

Ar grožinės literatūros skaitymas padeda išgelbėti sielą? Ar tikintysis turėtų skaityti Stačiatikių žmogus Rusų klasika? Šventasis Raštas ar rusų rašytojai? Ar Evangelijos ir Šventųjų Tėvų kūrybos skaitymas dera su literatūrine kūryba ir poetine kūryba? Ar apskritai tikintysis gali užsiimti literatūrine kūryba? O kokia yra literatūrinio žodžio paskirtis? Šie klausimai karštai domino ir tebedomina stačiatikių skaitytojus ir rusų rašytojus, sukeldami skirtingus, kartais priešingus, o dažnai labai griežtus ir kategoriškus sprendimus.

Neįmanoma sutikti su nuomone, kad rusų klasikinė literatūra visiškai prieštarauja stačiatikybei arba netgi, kaip kai kurie teigia, priešinasi stačiatikybei jos evangelinėmis vertybėmis ir idealais. Tuo pat metu negalima sutikti su kitu kraštutiniu požiūriu, kuris mūsų klasikų dvasinę patirtį tapatina su šventųjų tėvų patirtimi.

Koks yra žmogaus žodžio tikslas Dievo žodžio mokymo šviesoje? O kaip šis paskyrimas buvo įvykdytas ir pildomas rusų literatūroje?

„Viešpaties žodžiu buvo sukurti dangus ir jo burnos kvapu visa jų kareivija“(Ps. 32:6). „Pradžioje buvo Žodis, ir Žodis buvo pas Dievą, ir Žodis buvo Dievas. Tai pradžioje buvo pas Dievą. Viskas atsirado per Jį, o be Jo neatsirado nieko, kas atsitiko“.(Jono 1:1-3).

Apie Žodį kaip antrąją Dieviškosios Trejybės – mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus – hipostazę, mes, tikintys ortodoksai, turime aiškų Šventojo Rašto mokymą, apaštalų, šventųjų ir šventųjų tėvų liudijimus.

Bet juk Viešpats savo kūriniui, žmogui, suteikė žodžio galią. Kokiu tikslu Kūrėjas suteikė žmogui galimybę kurti žodžius? O kas tai turėtų būti vyrų burnoje?

Ir tai mums paaiškino pats Viešpats, taip pat Jo apaštalai ir šventieji tėvai.

„Kiekviena gera dovana ir kiekviena tobula dovana nužengia iš aukštybių, iš šviesų Tėvo... Norėdamas, Jis pagimdė mus tiesos žodžiu, kad būtume pirmieji Jo kūrinių vaisiai“(Jokūbo 1:17-18).

Tai yra, žmogus gavo galimybę kalbėti kaip būtybė pagal Dievo paveikslą ir panašumą.

Ir šią malonės kupiną žodžio dovaną Viešpats suteikė žmogui, kad jis tarnautų Dievui ir žmonėms su tiesos šviesa: „Tarnaukite vieni kitiems, kiekvienas su ta dovana, kurią gavote, kaip geri įvairios Dievo malonės prievaizdai. Jei kas kalba, kalbėk kaip Dievo žodžiai. jei kas tarnauja, tarnaukite su jėgomis, kurias Dievas duoda, kad visame kame Dievas būtų pašlovintas per Jėzų Kristų, kuriam šlovė ir valdžia per amžių amžius. Amen“(1 Pt 4:10-11).

Žmogaus žodis tarnauja arba išgelbėjimui, arba sunaikinimui: "Mirtis ir gyvybė yra liežuvio galioje..."(Patarl. 18, 22); „Sakau tau, kad už kiekvieną tuščią žodį, kurį sako žmonės, jie atsakys teismo dieną, nes tavo žodžiais būsi išteisintas, o žodžiais būsi pasmerktas“.(Mato 12:36-37).

Mintį, kad žmogaus žodis, kaip ir Dievo Žodis, yra kurianti ir aktyvi jėga, o ne tik komunikacijos ir informacijos perdavimo priemonė, savo raštuose ne kartą pabrėžė mūsų šventasis teisusis tėvas Jonas iš Kronštato: „Žodinis žodis. .. Tikėkite, kad su savo tikėjimu konstruktyviu Tėvo Žodžiu ir jūsų žodis negrįš pas jus veltui, bejėgis... o ugdys protus ir širdis tų, kurie jūsų klauso... žodis mūsų burnose jau yra kūrybingas... su žodžiu išeina gyva žmogaus dvasia, neatsiskirta nuo minties ir žodžių. Matote, žodis iš savo prigimties yra kūrybingas net ir mumyse... Tvirtai tikėkite kiekvieno žodžio įgyvendinamumu..., prisimindami, kad žodžio pradininkas yra Dievas Žodis... Su žodžiu elkitės pagarbiai ir branginkite tai... Joks žodis nenaudojamas, bet turi arba turi turėti savo galią... „nes Dievui nė vienas žodis neliks bejėgis“(Lk 1, 37) ... tai apskritai yra žodžio savybė – jo galia ir tobulumas. Taip ir turi būti žmogaus burnoje.

Tikrasis žmogaus žodžio tikslas – tarnauti Dievui ir nešti žmonėms Tiesos šviesą – labiausiai ir giliausiai buvo įkūnytas Senovės Rusijos literatūroje. Šių laikų literatūra išsiskiria nuostabiu vientisumu, žodžio ir poelgio neatskiriamumu, dvasingumu. Šis Rusijos žemių telkimo, kovos su išorinės ir vidinės nesantaikos, asketizmo, skurdo ir gyvenimo atšiaurumo priešais laikotarpis buvo pažymėtas aukščiausiu dvasiniu pakilimu. Tai buvo laikotarpis, kai buvo pastatyti pamatai, ant kurių mūsų Rusiškas žodis, rusų literatūra.

Dievo malone Rusija, kaip stipri centralizuota valstybė, atsirado priėmus krikščionybę. Rusų tauta susiformavo iš nesusijungusių, nors ir giminingų genčių, anot pirmojo mums žinomo rusų metraštininko Nestoro, kaip „viena kalba, pakrikštyta į vieną Kristų“. Tai buvo laikas, kai Vakarai beveik visiškai pasidavė katalikybės erezijai, o Rytai buvo pasirengę pakliūti į islamo valdžią. Rusą Viešpats sukūrė kaip krikščioniškojo mokymo talpyklą, stačiatikybės sergėtoją.

Stačiatikių tikėjimas, suteikęs Rusijai stiprybės ir pašventinimo, sutraukęs Rusijos žemę nematomomis dvasinėmis gijomis, viską apšvietė ir užpildė savimi. Stačiatikybė tapo mūsų valstybingumo pagrindu, įstatymų leidyba, moraliniais valdymo pagrindais, ryžtingais santykiais šeimoje ir visuomenėje. Stačiatikybė tapo rusų tautos savimonės pagrindu, pamaldumo, nušvitimo, kultūros šaltiniu. Tai išugdė rusų žmonių moralines savybes, idealus, suformavo ypatingą, vientisą, originalų charakterį. Rusų literatūra gimė kaip bažnytinis, maldingas, dvasinis aktas. Nuo pat pirmųjų žingsnių ji įsisavino griežčiausią moralinę krikščionišką kryptį, įgavo religinį pobūdį.

Kunigaikštis Jevgenijus Nikolajevičius Trubetskojus (1863-1920), puikus rusų mąstytojas, turintis retą rašymo dovaną, gilus ikonų tapybos tyrinėtojas, rašė: šventasis stačiatikių tikėjimas neturėjo tokio gyvybinio, galima sakyti, gyvybę teikiančio ryšio su žmonių sielos gyvenimą, kaip ir Rusijoje.

Stačiatikybė rusui tapo tokia brangi, suprantama, artima, gyva dar ir todėl, kad ji iš karto atsirado Gimtoji kalba, su slavų garbinimu ir raštu. Apaštalams lygiaverčių pedagogų šventųjų Kirilo ir Metodijaus dėka Rusijos žmonės išgirdo juos šaukiantį Dievo balsą jų gimtąja, protu suprantama ir širdžiai prieinama kalba. Jie iš graikų kalbos išvertė svarbiausias Šventojo Rašto knygas ir liturgines knygas į slavų kalbą, sukurdami dvi grafines slavų rašto atmainas – kirilicą ir glagolitą. 863 m. Moravijoje filosofas Konstantinas (šventasis Kirilas, lygus apaštalams) sudarė pirmąją slavų abėcėlę.

Šventasis Raštas buvo pirmoji knyga, kurią perskaitė rusas. Dievo Žodis iškart tapo visos Rusijos žmonių bendra nuosavybe. Iš rankų į rankas ji ėjo dideliais kiekiais. Biblija tapo gimtąja, namų knyga rusų žmogui, pašventinančia mintis, jausmus, žodžius, nušviečiančia. Evangeliją, psalmę, apaštalą daugelis rusų žinojo mintinai. O rusų kalba, unikali savo skambumu, melodingumu, lankstumu ir išraiškingumu, pašventinta Kristaus šviesos, tapusi bendrystės su Dievu kalba, toliau vystėsi veikiama Dievo žodžio. Rusų žmonės suprato rusų kalbą kaip pašventintą, atiduotą tarnauti Dievui.

Rusų literatūra prasideda pirmojo Kijevo Rusijos metropolito Hilariono kūriniu. Jis taip pat ne visai apdorota rusų kalba atspindėjo stačiatikių mokymo galią ir didybę, jo reikšmę visam pasauliui ir Rusijai. Tai yra „Įstatymo ir malonės žodis“ (XI a.)

Senovės Rusijos literatūra mums rodo tokius šedevrus kaip „Igorio kampanijos pasaka“, Nestoro „Pasakojimas apie praėjusius metus“, „Vladimiro Monomacho pamokymai“; gyvenimai – „Aleksandro Nevskio gyvenimas“ ir „Pasaka apie Borisą ir Glebą“; Teodosijaus urvų, Kirilo Turovo kūriniai; Afanasijus Nikitinas „Kelionė už trijų jūrų“; vyresniojo Filotėjo raštai, atskleidę Maskvos kaip Trečiosios Romos idėją; Josifo Volotskio kompozicija „Apšvietėjas“; Maskvos metropolito Makarijaus „Cheti-Minei“; monumentalūs kūriniai „Stoglavas“ ir „Domostrojus“; Rusijos žmonių poetinės legendos ir dvasinės eilės, vadinamos „balandžių knyga“ (giliai), atspindinčios krikščioniškosios moralės idealus, evangelinį romumą ir išmintį.

Už nugaros senovės laikotarpis Rusų raštas (XI-XVII a.) žinome iki 130 vardais žinomų rusų rašytojų – vyskupų, kunigų, vienuolių ir pasauliečių, kunigaikščių ir paprastų žmonių. To meto rusų talentai – kalbėtojai, rašytojai, teologai – siekė tik krikščioniškojo mokymo atrastų ir nurodytų dalykų. Tikėjimas atsispindėjo visuose Rusijos žmonių darbuose. Visi to meto rusiško žodžio kūriniai ir kūryba, skirtingi savo išraiškos stiprumu ir talentu, turėjo vieną tikslą – religinį ir moralinį. Visi šie kūriniai dvelkia žodžių ir darbų neatskiriamumu. Visa to meto rusų literatūra buvo bažnytinė, dvasinga. Rašytojai, mąstytojai yra ne svajotojai, o vizionieriai, regėtojai. Malda buvo jų įkvėpimo šaltinis. Pasaulietinės literatūros, kaip ir pasaulietinio išsilavinimo, Senovės Rusijos žmonėms visiškai nebuvo.

Senovės Rusijos istorijos ir kultūros laikotarpis yra aukščiausio Rusijos žmonių dvasinio pakilimo laikotarpis. Įjungta visa linijašimtmečius iki XVIII amžiaus šio dvasinio pakilimo pakako.

Radikali pertvarka, kurią caras Petras ketino įvykdyti ir įvykdytas socialiniame bei politiniame Rusijos gyvenime, atsispindėjo ir kultūroje, mene, taip pat literatūroje. Tačiau Petro reforma, kurios tikslas buvo sunaikinti tai, iš ko gyveno senovės Rusija, nebuvo vykdoma tuščioje vietoje. Žalos stačiatikių sąmonei ir XVII amžiaus Rusijos žmogaus pasaulėžiūrai problema, kurią arkivyskupas Avvakumas tiksliai sugebėjo pastebėti: „Mylėti kūnišką riebumą ir paneigti kalnuotus slėnius“ - net pradėjo kenkti Rusijos žmonių dvasiniam gyvenimui. anksčiau.

Pasiekė Rusija XVI-XVII a. pasaulinės sėkmės, žemiškosios gerovės augimas buvo kupinas pavojingų pagundų. Jau Stoglavų katedra (1551 m.) rodė dvasinės nuotaikos ir pamaldumo sumažėjimą.

„XVII amžiuje galime pastebėti, kad prasidėjo galinga ir maloni Vakarų įtaka visam Rusijos gyvenimui, ir ši įtaka, kaip žinote, ėjo per šimtmečio viduryje prisijungusią Ukrainą, kuri tenkinosi ką ji gavo iš Lenkijos, kuri, savo ruožtu, buvo kiemo Europa... o galutinis griovimas įvyko Petro Didžiojo reformų laikotarpiu“, – atkreipia dėmesį žymus stačiatikių rusų literatūros tyrinėtojas, teologijos magistras Michailas Michailovičius Dunajevas. .

Baisus laikotarpis XVII amžiaus pradžioje, vadinamas Rusijoje Bėdų metas kai atrodė, kad visa Rusijos žemė yra nuniokota ir žuvusi, o valstybė, suplėšyta į gabalus, negali pakilti, tik stačiatikybės dėka, kuri buvo dvasinė atrama ir stiprybės šaltinis, padėjo rusų tautai nugalėti priešą. Kai ši neįtikėtina jėgų įtampa praėjo, atėjo ramybė, ramybė, ramybė, tyla ir gausa, atnešanti, kaip atsitinka, dvasinį atsipalaidavimą. Kilo noras papuošti žemę ir jos išvaizdą paversti Edeno sodo simboliu. Tai atsispindėjo ir mene (šventyklų statyba, ikonų tapyba), ir literatūroje.

Yra naujų, anksčiau neįmanomų rusui, gyvenusiam pagal Dievo žodį: „Mano karalystė ne iš šio pasaulio“(Jono 18, 38) ir šventumo idealą iškėlė virš visų gyvenimo vertybių, – siekių. žmogaus sielaį „žemiškuosius lobius“, kurie atsispindi literatūroje.

Greta tradicinių literatūros kūrinių, paremtų religiniu požiūriu, dvasine patirtimi ir nepaneigiamu faktu, atsiranda ir kiti, iki šiol Rusijoje nežinomi, literatūros žanrai ir metodai. Štai, pavyzdžiui, reikšmingas ir neįmanomas ankstyvojo laikotarpio literatūroje „Pasakojimas apie prabangų gyvenimą ir džiaugsmą“. Arba „Žodis apie vanagą, kaip patekti į rojų“, kur vanagas apsigyvena geriausia vieta... Vakarų Renesanso verstinė literatūra taip pat pasirodo su savo tikėjimu, netikėjimu ir savais grynai žemiškais idealais, kur dvasinėms sferoms taikomi grynai žemiški standartai. Yra net antiklerikalinių kūrinių, tokių kaip „Kalyazinsky peticija“ – satyrinė vienuolinio gyvenimo parodija, tariamai parašyta vienuolių. Taip pat yra tradicija derinti grožinę literatūrą ir tikras faktas(pavyzdžiui, „Pasakojimas apie Savvą Grudciną“), o senovės rusų literatūroje buvo tik vienas – literatūrinis ir meninis fakto supratimas ir fantastikos nebuvimas. Pradeda vyrauti kasdienybė. Pasirodo ir nuotykių kupinos istorijos, imituojančios Vakarų literatūrą, turinčios tamsių aistrų psichologijos užuomazgas, pavyzdžiui, „Frolo Skobejevo pasaka“, kur visai nėra religinio gyvenimo supratimo. „Ir Frolas Skobejevas pradėjo gyventi dideliuose turtuose“ - tai istorijos, kurioje kilmingas bajoras gudrumu ir apgaule suvilioja iškilaus ir turtingo stiuardo dukrą, o vedęs ją tampa turto paveldėtoju.

Visą Rusijos egzistavimą įtakojo ir dvi XVII amžiuje Rusijos visuomenę sukrėtusios schizmos – bažnytinė schizma, valdant carui Aleksejui Michailovičiui, o valdant Petrui I – ne mažiau pražūtingas tautos – klasės skilimas. Keitėsi ir Bažnyčios padėtis valstybėje bei visuomenėje. Bažnyčia dar nėra atskirta nuo valstybės, tačiau ji nebeturi nedalomos ir besąlygiškos valdžios. Visuomenės sekuliarizacija didėja.

Gyvūnų karalystė visais laikais kreipėsi į tautas su ta pačia sena pagunda: „Aš tau visa tai duosiu, jei pargriūsi ir nusilenki man“(Mato 4:9). Tačiau pasaulyje, kuriame glūdi blogis, Senovės Rusijos žmonės bandė gyventi pagal kito, kalnuoto pasaulio, įstatymus. Su kitokios gyvenimo prasmės, kitokios gyvenimo tiesos, visumos vizija senovės rusų literatūra. Naujas laikotarpis Rusijos istorijoje ir literatūroje prasideda XVIII amžiuje. Šio laikotarpio literatūra vadinama „naujojo laiko literatūra“.

Žmogus nenusisuko nuo Dievo, o pradėjo matyti savo gyvenimo prasmę apsigyvendamas žemėje. Žmogus pradėjo žeminti dangų į žemę. Žmogus nelyginamas su Dievu, bet Dievas panašus į žmogų. O svarbiausia, kad tarp žodžio ir poelgio yra atotrūkis – kūryba ir malda.

XVIII amžius praėjo po Apšvietos vėliava - ideologija, visiškai svetima Rusijos žmonėms tiesos supratimu. Kas yra Nušvitimas? Tai yra mokslo gebėjimo pateikti galutinį visatos aiškinimą pripažinimas. Šis visagalybės sudievinimas ir pripažinimas žmogaus protas. Tai yra „šio pasaulio išminties“ išaukštinimas, apie kurį apaštalas sakė: "Šio pasaulio išmintis yra kvailystė Dievo akivaizdoje"(1 Kor 3, 19–20).

Literatūros įvaryti į griežtus Apšvietos rėmus nebuvo įmanoma. Kokie būtų pokyčiai išorinis gyvenimas Kad ir kas nutiktų, dvasinis rusų žmogaus idealas išliko susijęs su šventumo įvaizdžiu, daugeliu esminių bruožų, kurie skyrėsi nuo šventumo vakarietiška prasme. Tai neleido galutinai išjungti iš pradžių paskirto dvasinio tobulėjimo kelio. Stačiatikių šventumas grindžiamas Šventosios Dvasios įgijimu asketišku maldos aktu. Katalikiškojo „šventumo“ tipas yra emocinis ir moralinis, pagrįstas jusliniu išaukštinimu, psichofiziniu, bet ne dvasiniu pagrindu (jei prisimintume katalikų „šventuosius“).

Šio laikotarpio literatūra neparodė pasiekimų, žymėjusių ankstesnį ir vėlesnius laikotarpius. Apšvietos klasicizmo metodas, kurį Rusijoje atskleidė Moljeras, Racinas, Lesingas, suteikė M. V. vardus. Lomonosovas, A.P. Sumarokova, V.K. Trediakovskis, G.R. Deržavinas, D.I. Fonvizinas. Klasicizme viskas pajungta valstybingumo idėjoms, o rašytojai pirmiausia kreipiasi į protą. Mokymai, nurodymai, samprotavimai, schematizmas, klišės ir konvencijos daro šiuos kūrinius nuobodžius, o šviesaus proto ribotumas atsiskleidžia rašytojų kūryboje net prieš jų valią.

Tačiau gyvi kūrybinės minties daigai Rusijoje skinasi kelią net pačiais maloniausiais laikais. Dažnai pasiduodama klastingai humanizmo dvasiai, rusų literatūra net tada negalėjo pasitenkinti žmogaus savęs patvirtinimo žemėje idealu, nes stačiatikybė, išugdžiusi rusų žmogų, iš pradžių tokį idealą atmeta. Visa kūryba, pavyzdžiui, G.R. Deržavinas, puikus menininkas, išmintingas filosofas ir nuolankus krikščionis, netelpa į jokio literatūrinio judėjimo schemas, yra pašventintas tikro tikėjimo ir grynai ortodoksiško gyvenimo suvokimo.

Ir vienas iš klasikinės rusų poezijos įkūrėjų Michailas Vasiljevičius Lomonosovas sukūrė mokslo žinių religinės patirties forma. „Tiesa ir tikėjimas yra dvi seserys, vieno Aukščiausiojo Tėvo dukterys, jos niekada negali konfliktuoti viena su kita“, – aiškiai išreiškė savo mokslinės pasaulėžiūros prasmę. Savo mokslines idėjas jis patikrino šventųjų tėvų darbais, pavyzdžiui, šv. Bazilijaus Didžiojo darbais, o moksle įžvelgė teologijos padėjėją ir sąjungininką „Dievo išminties ir galios“ pažinime.

Taip, ir visi geriausi šio laikotarpio žodžių kūrėjai, rodydami pagarbą Statytojo didybei ir maldingai jį šlovindami, nors ir vadovaujasi literatūriniais klasicizmo dėsniais, savo kūriniams suteikia kitokią prasmę nei pasaulėžiūra. apie Vakarų klasicizmo siūlomą gyvenimą.

Šiuo mūsų kultūros laikotarpiu prasideda literatūrinės kalbos formavimasis ir rusų klasikinės literatūrinės kūrybos dėsniai.

Formuojasi ir rusų retorikos dėsniai – mokslas, nustatantis iškalbos taisykles, tai yra gebėjimą taisyklingai reikšti savo mintis raštu ir žodžiu, kurio pamatus padėjo vienuolis Teofanas Graikas, vyr. puikiai besimokantis, 1518 m. pakviestas į Maskvą rašyti ir versti bažnytinių knygų.

Aleksandro Petrovičiaus Sumarokovo kūryba, poetas, dramaturgas ir literatūros kritikas- vienas iš pagrindiniai atstovai XVIII amžiaus rusų literatūra, apdovanota Šv. Onos ordinu ir tikrojo valstybės tarybos nario laipsniu.

Reikšmingas jo veikalas „Apie rusų dvasinę iškalbą“. Jame kaip pavyzdį visiems, norintiems užsiimti dvasiniu žodžiu, jis pateikia „puikus dvasinius retorikus“, kurių darbai tarnauja Rusijos šlovei: Novogorodskio arkivyskupą Feofaną, Pskovo vyskupą Gideoną, Gabrielių, Šv.

Reikia pasakyti, kad tuo metu susitaikstanti, dar nesuskaidyta rusų žmogaus sąmonė ir kiekvieno individo suvokimas apie jo įtraukimą į visos kūrinijos vienybę dar neturėjo laiko visiškai išgaruoti iš būties ir dvasios. rusas vyras. Būtent dėl ​​to reikėjo iškilti į visa apimančią bet kokios problemos viziją. Kaip tik ši laisva visų vienybė meilei Dievui ir vienas kitam, suteikusi visišką dvasinę laisvę, užvertė rusų žmogui kvailą individo atsakomybę. Atsakomybė Dievui ir žmonėms. Galbūt iš čia visad rusų literatūrai būdingas platus ir gilus problemų aprėpimas, abejingumas Tėvynės, Bažnyčios ir jos žmonių likimui.

Nėra nieko stebinančio, keisto ar juo labiau šventvagiško, kaip gali pasirodyti mūsų amžininkui, užsidariusiam savyje, tame, kad A.P.Sumarokovas svarsto rusų dvasinės retorikos problemas. Neturėjome ir to bjauraus papizmo, kuris iškelia save aukščiau visų kitų Bažnyčios narių, kas būdinga katalikybei. „Tarnaukite vieni kitiems, kiekvienas su dovana, kurią gavo“, – šiuos žodžius rusų žmonės suprato tiesiogiai ir efektyviai.

Sumarokovas, įvertinęs visus geriausius to meto Rusijos dvasinių oratorių kūrinius, tokius kaip „didžiulis, svarba, harmonija, ryškumas, spalva, greitis, jėga, ugnis, samprotavimai, aiškumas“, lydintys tikrą gilų supratimą dvasinius klausimus, sako, kad tai yra grynai iškalbos dovana. Žinoma, sako jis, jei reikalautume, kad visi retorikai turėtų tokį didelį retorikos talentą, kaip šie išvardinti vyrai, kurie „šviečia kaip ryškios žvaigždės tirštoje tamsoje“, tai Dievo šventyklos būtų tuščios, nes trūktų pamokslininkų. Tačiau kartu, anot jo, „tikrai apmaudu, kai didžiojo Dievo šlovinimas krenta į neišmanančiųjų nasrus“. Sumarokovas apgailestauja, kad kartais pamokslauti imasi „gilūs dykininkai“, kurie kalba „švairiškai“, bet patys nesupranta, apie ką kalba, pasikliaudami tik savo sampratomis ir nesileisdami nei protu, nei širdimi Dievo Tiesa.

Apie tai kalbėjo visų laikų šventieji tėvai. Šventasis Grigalius teologas rašė: „Ne kiekvienas gali filosofuoti apie Dievą! Taip, ne visi. Tai ne pigiai ir ne ropliai žemėje įsigyja!.. Ką ir kiek galima filosofuoti? Apie tai, kas mums prieinama, ir kiek išsiplečia klausytojo supratimo būsena ir gebėjimas... Sutikime, kad apie paslaptingą reikia kalbėti paslaptingai, o apie šventą – šventai. O mūsų gerbiamas tėvas Jonas Damaskietis savo darbe „Tikslus stačiatikių tikėjimo paaiškinimas“ sakė, kad ne viską žmogui galima žinoti iš dieviškojo ir ne viską galima išreikšti kalba.

Nenuostabu, kad Sumarokovas pataria ne visiems iškalbos dovanos turėtojams teologizuotis ir kištis į Dievo ūkio gelmių ir Jo mums nesuvokiamos Apvaizdos tyrinėjimus, o skelbti Dievo Žodį, kviesti tikėjimą ir tiesa. moralė.

Apskritai naujojo laiko kultūra, įskaitant literatūrą, skirstoma į bažnytinę, dvasinę ir pasaulietinę.

Dvasinė literatūra eina savo keliu, atskleisdama nuostabius dvasinius rašytojus: šv.Tichonas Zadonskietis, Šv.Filaretas, Maskvos ir Kolomnos metropolitas, šv.Ignacas Brianchaninovas, šv.Teofanas Atsiskyrėlis Višenskis, Šv.Teisusis Jonas Kronštate. Mūsų patristinis paveldas yra didelis ir neišsenkantis.

Pasaulietinė literatūra (sutelkusi dėmesį į pasaulietinės visuomenės problemas, kurių Senovės Rusijoje apskritai nebuvo) patyrė Renesanso, Apšvietos, humanizmo, ateizmo įtaką ir daug prarado.

Tačiau, skirtingai nuo Vakarų literatūros, kur sekuliarizacijos procesas prasidėjo jau nuo Renesanso ir iki pat XIX a buvo literatūra be Kristaus, be Evangelijos, rusų klasikinė literatūra visada išliko, pagal savo pasaulėžiūrą ir tikrovės atspindžio pobūdį, nors ir ne visumoje – savo dvasia ji yra stačiatikiška.

Aleksejus Aleksandrovičius Tsarevskis - arkivyskupo sūnus, slavų tarmių ir užsienio literatūros istorijos katedros profesorius, taip pat katedra slavų kalba, paleografija ir Kazanės dvasinės akademijos rusų literatūros istorija savo knygoje „Stačiatikybės reikšmė Rusijos gyvenime ir istoriniame likime“ (1898) cituoja prancūzų kritiko Leroy-Belier teiginį, kad rusų literatūra išlieka religingiausia. visoje Europoje: „Didžiosios rusų literatūros kūrybos gelmė, kartais net prieš autorių valią, yra krikščioniška; nepaisant, atrodytų, net racionalumo, didieji rusų rašytojai iš esmės yra giliai religingi.

MM. Dunajevas rašo: „Kad ir kokia stipri buvo Vakarų įtaka, kad ir kaip pergalingai žemiškoji pagunda prasiskverbė į Rusijos gyvenimą, tačiau stačiatikybė liko neišnaikinta, išliko su visa joje esančia Tiesos pilnatve ir negalėjo niekur išnykti. Sielos buvo sugadintos – taip! - bet kad ir kaip viešas ir privatus rusų gyvenimas klaidžiojo tamsiuose pagundų labirintuose, o dvasinio kompaso rodyklė vis tiek atkakliai rodė tą pačią kryptį, net jei dauguma judėjo priešinga kryptimi. Pakartokime, vakariečiui buvo lengviau: jam nepaliestų riboženklių nebuvo, kad net nuklydęs kartais negalėdavo nė įtarti.

Larisa Pakhomievna Kudryashova , poetas ir rašytojas

Naudotos literatūros sąrašas

1. „Mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus Evangelija“. Šventosios Ėmimo į dangų Pskovo urvų vienuolynas, M., 1993 m.

2. „Mato evangelijos interpretacija“, redagavo arkivyskupas Nikonas (Roždestvenskis), M., 1994 m.

3. „Vienuolinis darbas“. Sudarė kunigas Vladimiras Emelichevas, Šv.Danilovo vienuolynas, Maskva, 1991 m.

4. Enciklopedinis Rusijos civilizacijos žodynas. Sudarė O.A. Platonovas, M., 2000 m.

5. „Dogminės teologijos studijų vadovas“, Sankt Peterburgas, 1997 m.

6. „Tikslus stačiatikių tikėjimo teiginys“. Šv. Jono Damasko kūriniai, M-Rostovas prie Dono, 1992 m.

7. „Apie tikėjimą ir moralę pagal stačiatikių bažnyčios mokymą“, Maskvos patriarchato leidimas, M., 1998 m.

8. Metropolitas Jonas (Snyčevas). "Rusijos mazgas". SPb. 2000 m.

9. A.A. Carevskis. „Stačiatikybės reikšmė Rusijos gyvenime ir istoriniame likime“, Sankt Peterburgas, 1991 m.

10. „Apaštališkų vyrų raštai“, Ryga, 1992 m.

11. „Visa Šv. Jono Chrizostomo kūrinių kolekcija“. t.1, M., 1991 m.

12. „Kaukazo ir Juodosios jūros vyskupo šv.Ignaco Bryanchaninovo laiškai surinkti“, M-SPb, 1995 m.

13. Šventasis Grigalius teologas. „Penki žodžiai apie teologiją“, M., 2001 m.

14. Šventasis teisusis Jonas iš Kronštato. „Maldos pasaulyje“. SPb., 1991 m.

15. „Vyresniojo Barsanufijaus Optinos Sketos schemos-archimandrito pokalbiai su dvasiniais vaikais“, Sankt Peterburgas, 1991 m.

16. Princas Jevgenijus Troubetzkoy „Trys esė apie rusą apie Rusijos ikoną“. Novosibirskas, 1991 m.

17. Šventasis Teofanas Atsiskyrėlis. „Patarimas stačiatikių krikščionims“. M., 1994 m.

18. M.M. Dunajevas. „Stačiatikybė ir rusų literatūra“. 5 val., M., 1997 m.

19. I. A. Iljinas. "Vienišas menininkas" M., 1993 m.

20. V.I. Nesmelovas. „Žmogaus mokslas“. Kazanė, 1994 m.

21. Šventasis Teofanas Atsiskyrėlis. „Įkūnyta namų statyba. Krikščioniškosios psichologijos patirtis. M., 2008 m.

Stačiatikių tradicijos I. S. Turgenevo kūryboje

„Turgenevo ir stačiatikybės“ problema niekada nebuvo iškelta. Akivaizdu, kad tai sutrukdė mintis, kad rašytojas per savo gyvenimą buvo tvirtai įsišaknijęs kaip įsitikinęs vakarietis ir europietiškos kultūros žmogus.
Taip, Turgenevas iš tiesų buvo vienas labiausiai europietiškai išsilavinusių rusų rašytojų, tačiau jis buvo būtent rusų europietis, kuris laimingai derino europinį ir tautinį išsilavinimą. Jis puikiai išmanė Rusijos istoriją ir kultūrą pagal ištakas, išmanė tautosaką ir senovės rusų literatūrą, hagiografinę ir dvasinę literatūrą; domėjosi religijos istorijos, schizmos, sentikių ir sektantizmo istorijos klausimais, tai atsispindėjo jo kūryboje. Jis puikiai išmanė Bibliją, o ypač Naująjį Testamentą, ką nesunkiai galima pastebėti perskaičius jo kūrinius; garbino Kristaus asmenį.
Turgenevas giliai suprato dvasinių laimėjimų grožį, sąmoningą siaurai savanaudiškų pretenzijų atsisakymą vardan aukšto idealo ar moralinės pareigos – ir juos dainavo.
L. N. Tolstojus teisingai įžvelgė Turgenevo kūrybą „nesuformuluotame ..., kuri jį sujaudino gyvenime ir raštuose, tikėjimą gerumu - meile ir nesavanaudiškumu, išreikštu visų jo nesavanaudiškų tipų, o ryškiausią ir žaviausią iš visų“ Medžiotojo užrašai “, kur paradoksalus ir formos ypatumas išlaisvino jį iš gėdos prieš gėrio skelbėjo vaidmenį. Neabejotina, kad šis Turgenevo tikėjimas gėriu ir meile buvo krikščioniškos kilmės.
Turgenevas nebuvo religingas žmogus, kaip, pavyzdžiui, N. V. Gogolis, F. I. Tyutchevas ir F. M. Dostojevskis. Tačiau kaip puikus ir teisingas menininkas, nenuilstantis Rusijos tikrovės stebėtojas, jis savo kūryboje negalėjo neatsispindėti rusų religinio dvasingumo tipų.
Jau „Medžiotojo užrašai“ ir „Bajorų lizdas“ suteikia teisę kelti „Turgenevo ir ortodoksijos“ problemą.

Net pats griežčiausias ir negailestingiausias Turgenevo priešininkas Dostojevskis įnirtingų ginčų įkarštyje, dažnai tapatindamas jį su Potuginu, „prisiekusiu vakariečiu“, puikiai suprato. nacionalinis charakteris Turgenevo kūryba. Būtent Dostojevskiui priklauso viena skvarbiausių romano „Bajorų lizdas“ kaip gilaus tautiškumo kūrinio savo dvasia, idėjomis ir įvaizdžiais. O Puškino kalboje Dostojevskis tiesiai pastatė Lizą Kalitiną šalia Tatjanos Larinos, matydamas jose tikrą aukščiausio tipo rusiškos moters meninį įsikūnijimą, kuri, vadovaudamasi savo religiniais įsitikinimais, sąmoningai aukoja asmeninę laimę dėl moralinės pareigos, nes atrodo, kad jai neįmanoma sukurti savo laimės.kito nelaimei.
Nedidelis Turgenevo šedevras apsakyme „Gyvosios jėgos“ (1874) yra paprasto siužeto ir labai sudėtingo religinio ir filosofinio turinio kūrinys, kurį galima atskleisti tik nuodugniai išanalizavus tekstą, kontekstą ir potekstę, taip pat ištyrus. kūrybos istorijos istorija.

Jo siužetas itin paprastas. Medžiodamas pasakotojas atsiduria motinai priklausančiame vienkiemyje, kur sutinka paralyžiuotą valstietę Lukeriją, kuri kažkada buvo linksma gražuolė ir dainininkė, o dabar, po jai nutikusios nelaimės, gyvena – visų pamiršta. - jau "septintų metų" pašiūrėje. Tarp jų vyksta pokalbis, dovanojimas Detali informacija apie heroję. Istorijos autobiografiškumas, paremtas autoriaus Turgenevo liudijimais laiškuose, nesunkiai atsiskleidžia analizuojant istorijos tekstą ir yra Lukerijos atvaizdo gyvenimiško autentiškumo įrodymas. Yra žinoma, kad tikrasis Lukeryos prototipas buvo valstietė Klaudija iš Spasskoe-Lutovinovo kaimo, kuris priklausė Turgenevo motinai. Apie tai Turgenevas pasakoja balandžio 22 d. laiške L. Peach. Art. 1874 m.

Pagrindinės meninės priemonės Lukerijos įvaizdžiui pavaizduoti Turgenevo istorijoje yra dialogas, kuriame pateikiama informacija apie Turgenevo herojės biografiją, religinę pasaulėžiūrą ir dvasinius idealus, apie jos charakterį, kurio pagrindiniai bruožai yra kantrybė, romumas, nuolankumas, meilė. žmonės, gerumas, gebėjimas be ašarų ir priekaištų ištverti savo sunkią dalį („savo kryžių nešti“). Šiuos bruožus, kaip žinia, labai vertina stačiatikių bažnyčia. Paprastai jie būdingi teisiesiems ir asketams.

Gilų semantinį krūvį Turgenevo pasakojime neša jos pavadinimas, epigrafas ir referencinis žodis „ilgakantiškas“, kuris ir nulemia pagrindinį herojės charakterio bruožą. Pabrėžiu: ne šiaip kantrybe, bet ir ilgaamžiškumu, t.y. didžiulė, beribė kantrybė. Pirmą kartą Tyutchevo pasakojimo epigrafe pasirodęs žodis „ilgai kentėjęs“ ne kartą išskiriamas kaip Pagrindinis bruožas herojės personažas pasakojimo tekste.
Pavadinimas yra pagrindinė visos istorijos sąvoka, atskleidžianti religinę ir filosofinę viso kūrinio prasmę; joje trumpa, glausta forma sukoncentruota visos istorijos turinė-konceptuali informacija.

Keturių tomų „Rusų kalbos žodyne“ randame tokį žodžio „galia“ apibrėžimą:

"1. Išdžiūvę, mumifikuoti žmonių palaikai, kuriuos bažnyčia gerbia kaip šventuosius, turintys (pagal prietaringą sampratą) stebuklingą galią.
2. Išskleisti. Apie labai liekną, išsekusį vyrą. Gyvos (arba vaikščiojančios) relikvijos yra tokios pat kaip relikvijos (2 reikšmėmis).
Antrąja prasme pateikiamas žodžio „relikvijos“ aiškinimas (su nuoroda į frazę „vaikščiojantys relikvijos“) ir rusų literatūrinės kalbos frazeologiniame žodyne, kur sakoma: „Razg. Express. Apie labai liekną, išsekusį žmogų.
Tai, kad paralyžiuotos, išsekusios Lukeryos išvaizda visiškai atitinka mumijos, „vaikščiojančių (gyvų) relikvijų“, „gyvo lavono“ idėjas, nekelia jokių abejonių (tą reikšmę įdėjo vietiniai valstiečiai. koncepcija, kuri suteikė Lukeryai tinkamą slapyvardį).
Tačiau tokia grynai pasaulietiška simbolio „gyvos relikvijos“ interpretacija atrodo nepakankama, vienpusiška ir skurdina rašytojo kūrybinę intenciją. Grįžkime prie pradinio apibrėžimo ir prisiminkime, kad stačiatikių bažnyčiai neperkamos relikvijos (po mirties nesuiręs žmogaus kūnas) yra mirusiojo teisumo įrodymas ir suteikia priežastį jį kanonizuoti (kanonizuoti); prisiminkime V. Dahlio apibrėžimą: „Relikvijos yra negendantis Dievo šventojo kūnas“.

Taigi, ar Turgenevo istorijos pavadinime yra teisingumo, herojės šventumo užuomina?

Be jokios abejonės, pasakojimo teksto ir potekstės, ypač jos epigrafo, duodančio raktą iššifruoti užkoduotą pavadinimą, analizė leidžia atsakyti į šį klausimą teigiamai.
Kurdamas Lukerijos įvaizdį, Turgenevas sąmoningai sutelkė dėmesį į senovės rusų hagiografinę tradiciją. Net išoriškai Lukerya primena seną ikoną („seno laiško ikona...“). Sunkių išbandymų ir kančių kupinas Lukeryos gyvenimas labiau primena gyvenimą nei įprastą gyvenimą. Hagiografiniai istorijos motyvai visų pirma apima: netikėtai nusiminusių herojaus (šiuo atveju herojės) vestuvių motyvą, po kurių jis žengia asketizmo keliu; pranašiški sapnai ir vizijos; atsistatydino ilgalaikis kankinimo perkėlimas; mirties ženklas skambant varpui, kuris ateina iš viršaus, iš dangaus, o jo mirties laikas apreiškiamas teisiesiems ir kt.

Dvasiniai ir moraliniai Lukerijos idealai didele dalimi susiformavo veikiami hagiografinės literatūros. Ji žavisi Kijevo-Pečersko asketais, kurių žygdarbiai, jos nuomone, yra nepalyginami su jos pačios kančiomis ir sunkumais, taip pat „šventąja mergele“ Joana d'Ark, kentėjusia už savo žmones.
Tačiau iš teksto išplaukia, kad Lukeryos dvasinės stiprybės ir beribės kantrybės šaltinis yra jos religinis tikėjimas, kuris yra jos pasaulėžiūros esmė, o ne išorinis apvalkalas.

Svarbu tai, kad savo pasakojimo epigrafu, persmelktu giliu religiniu jausmu, Turgenevas pasirinko F. I. Tyutchevo eilėraščio „Šie vargšai kaimai ...“ (1855) eilutes apie „ilgakantį“:

Gimtosios kantrybės žemė,
Rusijos žmonių kraštas.
Prislėgtas krikštamotės naštos,
Jūs visi, brangi šalis,
Vergišku pavidalu – Dangaus karalius
Išėjo palaimintas.

Šiame eilėraštyje nuolankumas ir kantrybė, kaip pagrindiniai rusų tautos tautiniai bruožai, dėl jų stačiatikių tikėjimo, grįžta prie aukščiausio šaltinio – Kristaus.
Tyutchevo eilutės apie Kristų, kurių epigrafe Turgenevas tiesiogiai nepacituoja, yra tarsi potekstė cituojamiems, pripildanti juos papildomos reikšmingos reikšmės. Stačiatikių nuomone, nuolankumas ir kantrybė yra pagrindiniai Kristaus bruožai, kuriuos liudija jo kančios ant kryžiaus (prisiminkime Kristaus kantrybės šlovinimą bažnytinėje gavėnios pamaldoje). Tikintieji siekė imituoti šiuos bruožus kaip aukščiausią modelį Tikras gyvenimas, rezignuotai nešdami jų daliai nukritusį kryžių.
Norėdamas įrodyti nuostabų Turgenevo, savo istorijai pasirinkusio Tiutčevo epigrafą, jautrumą, priminsiu, kad kitas daug rašė apie Rusijos žmonių ilgaamžiškumą (bet su kitu akcentu) garsus šiuolaikinis Turgenevas - N.A. Nekrasovas.

Iš pasakojimo teksto išplaukia, kad jis juo be galo nustebęs („Aš... vėl negalėjau garsiai stebėtis jos kantrybe“). Šio sprendimo vertinamasis pobūdis nėra visiškai aiškus. Galima stebėtis, žavėtis, o galima stebėtis, smerkti (pastarasis buvo būdingas revoliuciniams demokratams ir Nekrasovui: jie įžvelgė ilgame Rusijos žmonių kentėjime vergijos likučius, valios letargiją, dvasinį žiemos miegą).

Pats autoriaus Turgenevo požiūriui į savo heroję patikslinti reikėtų pritraukti papildomą šaltinį – rašytojo pastabą prie pirmosios istorijos publikacijos rinkinyje „Skladchina“ 1874 m., išleisto padėti nukentėjusiems valstiečiams. nuo bado Samaros provincijoje. Šią pastabą Turgenevas iš pradžių pareiškė 1874 m. sausio 25 d. (vasario 6 d.) laiške Ya.P. Polonskiui.
„Norėdamas prisidėti prie „Skladchinos“ ir nieko nepasiruošęs“, – jo paties prisipažinimu, Turgenevas įgyvendino seną planą, kuris anksčiau buvo skirtas „Medžiotojo užrašams“, bet nebuvo įtrauktas į ciklą. „Žinoma, man būtų maloniau atsiųsti ką nors reikšmingesnio, – kukliai pastebi rašytojas, – bet kuo turtingesnis, tuo labiau džiaugiuosi. O be to, tokiame leidinyje kaip „Skladchina“ mūsų žmonių „ilgumo“ požymis, ko gero, nėra visiškai netinkamas.
Be to, Turgenevas cituoja „anekdotą“, „susijusį ir su bado laiku Rusijoje“ (badas centrinėje Rusijoje 1840 m.), ir atkartoja savo pokalbį su tūlos valstiečiu:
Ar tai buvo baisus laikas? - Turgenevas valstietis.
– Taip, tėve, tai baisu. „Tai kas, – paklausiau, – ar tada buvo riaušės, plėšimai? - „Ką, tėve, riaušės? – nustebęs pasakė senis. „Tu jau esi Dievo nubaustas ir tada pradėsi nusidėti?

„Man atrodo, – baigia Turgenevas, – kad kiekvieno iš mūsų šventa pareiga padėti tokiems žmonėms, kai juos ištinka nelaimė.
Šioje išvadoje yra ne tik rašytojo nuostaba, apmąstant „rusišką esmę“, prieš tautinį charakterį su religine pasaulėžiūra, bet ir gili pagarba jiems.
Dėl asmeninio ir socialinio plano bėdų ir negandų kaltinti ne išorines aplinkybes ir kitus žmones, o pirmiausia save, vertinant juos kaip teisingą atpildą už neteisingą gyvenimą, gebėjimą atgailauti ir moralinį atsinaujinimą - tai, pasak Turgenevo. , yra išskirtiniai liaudies ortodoksų pasaulėžiūros bruožai, vienodai būdingi Lukerijai ir tūlai valstiečiui.
Turgenevo supratimu, tokie bruožai liudija aukštą dvasinį ir moralinį tautos potencialą.

Baigdami atkreipiame dėmesį į tai. 1874 m. Turgenevas grįžo prie senojo 1840-ųjų pabaigos – 1850-ųjų pradžios kūrybinio plano apie valstietę Lukeriją ir jį įgyvendino ne tik todėl, kad alkani 1873-ieji buvo tikslinga priminti rusų tautai apie jų tautinę kantrybę, bet ir todėl, kad. tai, matyt, sutapo su kūrybiniais rašytojo ieškojimais, rusiško charakterio apmąstymais, gilios tautinės esmės paieškomis. Neatsitiktinai Turgenevas įtraukė šią vėlyvą istoriją į seniai baigtą (1852 m.) ciklą „Medžiotojo užrašai“ (prieš draugo P. V. Annenkovo ​​patarimą neliesti jau baigto „paminklo“). Turgenevas suprato, kad be šios istorijos „Medžiotojo užrašai“ būtų neišsamūs. Todėl pasakojimas „Gyvosios relikvijos“, yra organiškas 1860-ųjų antrosios pusės – 1870-ųjų rašytojo Turgenevo apsakymų ciklo užbaigimas, kuriame tautinė esmė atsiskleidžia visa savo tipų ir charakterių įvairove.
1883 m. Ya.P. Polonsky parašė N. N. sąžiningai tikinčia siela, ir tik puikus rašytojas galėjo visa tai išreikšti taip.

Bibliografija:

1. Liubomudrovas A.M. Bažnytiškumas kaip kultūros kriterijus. Rusų literatūra ir krikščionybė. SPb., 2002.M., 1990 m.
2. Kalinin Yu.A. Biblija: istorinis ir literatūrinis aspektas. Rusų kalba ir literatūra Ukrainos mokyklose, Nr.3, 1989 m.
3. V.A. Kotelnikovas . Bažnyčios kalba ir literatūros kalba. Rusų literatūra.Sankt Peterburgas, 1995 Nr.1.
4. Kirilova I. Literatūrinis ir vaizdinis Kristaus atvaizdo įkūnijimas. Literatūros klausimai, Nr. 4. - M .: Švietimas, 1991 m.
5. Kolobaeva L. Asmenybės samprata XIX–XX a. rusų literatūroje.
6. Likhačiovas D.S. Laiškai apie gėrį ir amžiną. M.: NPO „Mokykla“ Atviras pasaulis, 1999 m.

Stačiatikybė daugelį amžių turėjo lemiamos įtakos rusų tapatybės ir rusų kultūros formavimuisi. Ikipetrininiu laikotarpiu pasaulietinė kultūra Rusijoje praktiškai neegzistavo: visas rusų tautos kultūrinis gyvenimas buvo sutelktas į Bažnyčią. Popetrine Rusijoje formavosi pasaulietinė literatūra, poezija, tapyba ir muzika, apogėjų pasiekusi XIX a. Tačiau, atsiskyrusi nuo Bažnyčios, rusų kultūra neprarado to galingo dvasinio ir moralinio užtaiso, kurį jai suteikė stačiatikybė, ir iki 1917 m. revoliucijos išlaikė gyvą ryšį su bažnytine tradicija. Porevoliuciniais metais, kai buvo uždaryta prieiga prie stačiatikių dvasingumo lobyno, Rusijos žmonės per Puškino darbus sužinojo apie tikėjimą, apie Dievą, apie Kristų ir Evangeliją, apie maldą, apie teologiją ir stačiatikių bažnyčios garbinimą, Gogolis, Dostojevskis, Čaikovskis ir kiti puikūs rašytojai, poetai ir kompozitoriai. Per visą septyniasdešimties metų valstybinio ateizmo laikotarpį ikirevoliucinės eros rusų kultūra išliko krikščioniškosios evangelijos nešėja milijonams žmonių, dirbtinai atkirstų nuo savo šaknų, ir toliau liudija tas dvasines ir moralines vertybes, kurias ateistinė valdžia abejojo ​​arba siekė sunaikinti.

XIX amžiaus rusų literatūra pagrįstai laikoma viena aukščiausių pasaulio literatūros viršūnių. Bet ji Pagrindinis bruožas Iš to paties laikotarpio Vakarų literatūros ją išskiria religinė orientacija, gilus ryšys su ortodoksų tradicija. „Visa mūsų XIX amžiaus literatūra yra sužalota krikščioniškos temos, visa ji ieško išganymo, visa ji ieško išsivadavimo iš blogio, kančios, gyvenimo siaubo žmogui, žmonėms, žmonijai, pasauliui. . Reikšmingiausiuose savo kūriniuose ji persmelkta religinės minties“, – rašo N.A. Berdiajevas.

Tai pasakytina ir apie didžiuosius rusų poetus Puškiną ir Lermontovą bei rašytojus - Gogolį, Dostojevskį, Leskovą, Čechovą, kurių vardai aukso raidėmis įrašyti ne tik pasaulio literatūros, bet ir stačiatikių bažnyčios istorijoje. . Jie gyveno laikais, kai vis daugiau intelektualų tolsta nuo stačiatikių bažnyčios. Krikštynos, vestuvės ir laidotuvės vis dar vykdavo bažnyčioje, tačiau kiekvieną sekmadienį lankytis bažnyčioje aukštuomenės tarpe buvo laikoma kone bloga forma. Kai vienas iš Lermontovo pažįstamų, įėjęs į bažnyčią, netikėtai rado ten besimeldžiantį poetą, pastarasis susigėdo ir ėmė teisintis, kad į bažnyčią atėjo kažkokiu močiutės nurodymu. Ir kai kažkas, įėjęs į Leskovo kabinetą, rado jį besimeldžiantį ant kelių, ėmė apsimetinėti, kad ieško ant grindų nukritusios monetos. Tradicinis klerikalizmas vis dar išliko tarp paprastų žmonių, bet vis rečiau buvo būdingas miesto inteligentijai. Inteligentijos pasitraukimas iš stačiatikybės padidino atotrūkį tarp jos ir žmonių. Juo labiau stebina tai, kad rusų literatūra, priešingai nei laikmečio tendencijos, išlaikė gilų ryšį su ortodoksų tradicija.

Didžiausias rusų poetas A.S. Puškinas (1799-1837), nors buvo užaugintas Ortodoksų dvasia, net jaunystėje nukrypo nuo tradicinės bažnytizmo, tačiau visiškai nenutrūko su Bažnyčia ir savo darbuose ne kartą atsigręžė į religinę temą. Puškino dvasinį kelią galima apibrėžti kaip kelią nuo gryno tikėjimo per jaunatvišką netikėjimą iki prasmingo brandaus laikotarpio religingumo. Pirmąją šio kelio dalį Puškinas perėjo studijų metais Carskoje Selo licėjuje ir jau būdamas 17 metų parašė eilėraštį „Netikėjimas“, liudijantį apie vidinę vienatvę ir gyvo ryšio su Dievu praradimą:

Ar jis tyliai su minia įžengia į Aukščiausiojo šventyklą

Ten tai tik padaugina jo sielos kančią.

Per didingą senovės altorių triumfą,

Piemens balsu, mielai giedant chorui,

Jo netikėjimo kankinimas kelia nerimą.

Jis nemato slapto Dievo niekur, niekur,

Su išblyškusia siela šventovė priekyje,

Viskam šalta ir svetima švelnumui

Susierzinęs klauso tylios maldos.

Po ketverių metų Puškinas parašė šventvagišką eilėraštį „Gavriiliada“, kurį vėliau atsiėmė. Tačiau jau 1826 m. Puškino pasaulėžiūroje įvyko lūžis, kuris atsispindi poemoje „Pranašas“. Jame Puškinas kalba apie tautinio poeto pašaukimą, pasitelkdamas įvaizdį, įkvėptą pranašo Izaijo knygos 6 skyriaus:

Kankina dvasinis troškulys,

Niūrioje dykumoje vilkau, -

Ir šešiasparnė serafa

Man pasirodė kryžkelėje.

Pirštais lengvais kaip sapnas
Jis palietė mano akis.

Pranašiškos akys atsivėrė,

Kaip išsigandęs erelis.

Jis palietė mano ausis
Ir jie buvo pilni triukšmo ir skambėjimo:

Ir išgirdau dangaus virpėjimą,

Ir dangiškieji angelai skrenda,

Ir jūros povandeninio kurso roplys,

Ir vynmedžių augmenijos slėnis.

Ir jis prilipo prie mano lūpų,

Ir išplėšė mano nuodėmingą liežuvį,

Ir tuščiakalbiai, ir gudrūs,

Ir išmintingos gyvatės įgėlimas

Mano sušalusioje burnoje

Jis investavo jį kruvina dešine ranka.

Ir jis kardu perpjovė man krūtinę,

Ir išėmė virpančią širdį

Ir anglys degina ugnimi

Jis įkišo skylę krūtinėje.

Kaip lavonas dykumoje guliu,
Ir Dievo balsas man sušuko:

„Kelkis, pranašau, pamatyk ir klausyk,
Vykdyk mano valią

Ir, aplenkdamas jūras ir žemes,

Sudeginkite žmonių širdis veiksmažodžiu“.

Kalbėdamas apie šį eilėraštį, arkivyskupas Sergejus Bulgakovas pastebi: „Jei neturėtume visų kitų Puškino kūrinių, o tik ši viena viršūnė prieš mus žėrėjo amžinu sniegu, aiškiai matytume ne tik jo poetinės dovanos didybę, taip pat visą jo pašaukimo aukštumą“. Aiškus dieviškojo pašaukimo jausmas, atspindėtas Pranaše, kontrastavo su šurmuliu pasaulietinis gyvenimas, kuriai Puškinas pagal savo pareigas turėjo vadovauti. Bėgant metams jį vis labiau slėgė šis gyvenimas, apie kurį ne kartą rašė savo eilėraščiuose. Savo 29-ojo gimtadienio dieną Puškinas rašo:

Dovana veltui, dovana atsitiktinė,

Gyvenimas, kodėl tu man duotas?

Ile kodėl paslapties likimas

Ar esi nuteistas mirties bausme?

Kas man suteikė priešišką galią

Pašauktas iš nebūties

Pripildė mano sielą aistros

Abejonė sužadino mintis?...

Prieš mane nėra tikslo:

Širdis tuščia, protas tuščias,

Ir mane liūdina

Monotoniškas gyvenimo triukšmas.

Į šį eilėraštį poetas, tuo metu dar balansavęs tarp tikėjimo, netikėjimo ir abejonių, sulaukė netikėto Maskvos metropolito Filareto atsakymo:

Ne veltui, neatsitiktinai

Dievas davė man gyvybę

Ne be Dievo valios paslaptis

Ir nuteistas mirties bausme.

Aš pats per klaikią galią

Blogis iš tamsios bedugnės pašaukė,

Pripildė mano sielą aistros

Protas buvo kupinas abejonių.

Prisimink mane, mano pamirštą!
Šviesk pro minčių prieblandą -

Ir sukurtas Tavęs

Širdis tyra, protas šviesus!

Sužavėtas to, kad stačiatikių vyskupas atsiliepė į jo eilėraštį, Puškinas rašo Filaretui skirtus strofus:

Linksmybių ar nuobodulio valandomis,
Anksčiau tai buvo mano lyra

Patikėti išlepinti garsai

Beprotybė, tinginystė ir aistros.

Bet ir tada piktojo stygos

Nevalingai nutraukiau skambėjimą,

Mane staiga sukrėtė.

Aš lieju netikėtų ašarų upelius,

Ir mano sąžinės žaizdos

Jūsų kvapnios kalbos

Švarus aliejus džiugino.

O dabar iš dvasinės aukštumos

Tu ištiesi man ranką

Ir su romumo ir meilės galia

Tu suvaldai laukines svajones.

Tavo sielą šildo tavo ugnis

Atmetė žemiškų tuštybių tamsą,

Ir klausosi Filaretos arfos

Šventame siaube poetas.

Cenzūros prašymu paskutinis eilėraščio posmas buvo pakeistas ir galutiniame variante skambėjo taip:

Tavo siela dega ugnimi

Atmetė žemiškų tuštybių tamsą,

Ir klausosi Serafimų arfos

Šventame siaube poetas.

Poetinis Puškino susirašinėjimas su Filaretu buvo vienas iš retų dviejų pasaulių, kuriuos XIX amžiuje skyrė dvasinė ir kultūrinė bedugnė, kontakto atvejų: pasaulietinės literatūros ir Bažnyčios pasaulio. Šis susirašinėjimas byloja apie Puškino pasitraukimą nuo netikėjimo jaunystės metų, jo ankstyvajai kūrybai būdingo „beprotybės, tinginystės ir aistrų“ atmetimą. 1830-ųjų Puškino poezija, proza, publicistika ir dramaturgija liudija apie vis didėjančią krikščionybės, Biblijos ir stačiatikių bažnyčios įtaką jam. Jis ne kartą perskaito Šventąjį Raštą, rasdamas jame išminties ir įkvėpimo šaltinį. Štai Puškino žodžiai apie religinę ir moralinę Evangelijos ir Biblijos reikšmę:

Yra knyga, kurioje kiekvienas žodis aiškinamas, paaiškinamas, pamokslaujamas visuose žemės pakraščiuose, pritaikomas įvairiausioms gyvenimo aplinkybėms ir pasaulio įvykiams; iš kurio neįmanoma pakartoti nė vieno posakio, kurio visi mintinai nežinotų, kuris jau nebūtų tautų patarlė; jame nebėra nieko mums nežinomo; bet ši knyga vadinama Evangelija, ir toks yra jos vis naujas žavesys, kad jei mes, pasaulio sotūs ar nusivylimo prislėgti, netyčia ją atveriame, tada nebepajėgiame atsispirti jos mielai aistrai ir pasineriame į dvasią. jos dieviškoji iškalba.

Manau, kad mes niekada žmonėms neduosime nieko geresnio už Šventąjį Raštą... Jo skonis išryškėja pradėjus skaityti Šventąjį Raštą, nes jame randi visą žmogaus gyvenimą. Religija kūrė meną ir literatūrą; viskas, kas buvo puiku giliausioje senovėje, viskas priklauso nuo šio žmogui būdingo religinio jausmo, kaip ir grožio idėja kartu su gėrio idėja... Biblijos poezija ypač prieinama grynai vaizduotei. Mano vaikai kartu su manimi skaitys Bibliją originalu... Biblija yra universali.

Kitas Puškino įkvėpimo šaltinis – ortodoksų pamaldos, kurios jaunystėje paliko jį abejingą ir šaltą. Viename iš eilėraščių, datuojamo 1836 m., yra poetiška Šv. Efraimo Siro maldos „Mano gyvenimo Viešpats ir Valdovas“, skaitoma per gavėnios pamaldas, transkripcija.

1830-ųjų Puškine religinis rafinuotumas ir nušvitimas buvo derinami su siaučiančiomis aistrom, kurios, pasak S.L. Frankas, yra skiriamasis ženklas Rusijos „plati gamta“. Mirdamas nuo žaizdos, gautos dvikovoje, Puškinas prisipažino ir priėmė komuniją. Prieš mirtį jis gavo raštelį iš imperatoriaus Nikolajaus I, kurį asmeniškai pažinojo nuo mažens: „Brangus drauge, Aleksandrai Sergejevičiau, jei mums nelemta matyti vienas kito šiame pasaulyje, pasiklausk paskutinio patarimo: pasistenk mirti. krikščionis“. Didysis rusų poetas mirė kaip krikščionis, o jo taiki mirtis užbaigė kelią, kurį I. Iljinas apibrėžė kaip kelią „nuo nusivylusio netikėjimo iki tikėjimo ir maldos; nuo revoliucinio maišto iki laisvo lojalumo ir išmintingo valstybingumo; nuo svajingo laisvės garbinimo iki organiško konservatizmo; nuo jaunatviškos poligamijos – iki šeimos židinio kulto. Nuėjęs šiuo keliu, Puškinas užėmė vietą ne tik rusų ir pasaulio literatūros, bet ir stačiatikybės istorijoje – kaip puikus atstovas ta kultūrinė tradicija, kuri visa persotinta savo sultimis.
Kitas puikus rusų poetas M.Yu. Lermontovas (1814-1841) buvo stačiatikių krikščionis, jo eilėraščiuose ne kartą pasirodo religinėmis temomis. Kaip žmogus, apdovanotas mistiniu talentu, kaip „rusiškos idėjos“ reiškėjas, žinantis savo pranašišką pašaukimą, Lermontovas padarė didelę įtaką vėlesnio laikotarpio rusų literatūrai ir poezijai. Kaip ir Puškinas, Lermontovas gerai žinojo Šventąjį Raštą: jo poezija kupina biblinių užuominų, kai kurie jo eilėraščiai yra biblinių istorijų perdirbiniai, daug epigrafų paimta iš Biblijos. Kaip ir Puškinas, Lermontovas pasižymi religiniu grožio, ypač gamtos grožio, suvokimu, kuriame jis jaučia Dievo buvimą:

Kai geltonuojantis laukas nerimauja,

Ir gaivus miškas ošia nuo vėjo gūsio,

O raudona slyva slepiasi sode

Po saldžiai žalio lapo šešėliu...

Tada mano sielos nerimas nusižemina,

Tada raukšlės ant kaktos išsiskiria, -

Ir aš galiu suvokti laimę žemėje,

Ir danguje matau Dievą...

Kitame Lermontovo eilėraštyje, parašytame prieš pat mirtį, virpantis Dievo buvimo jausmas susipynęs su žemiškojo gyvenimo nuovargio ir nemirtingumo troškulio temomis. Gilus ir nuoširdus religinis jausmas eilėraštyje sujungiamas su romantiškais motyvais, o tai yra funkcija Lermontovo žodžiai:

Išeinu vienas į kelią;

Pro rūką žiba titnaginis takas;
Naktis tyli. Dykuma klauso Dievo

Ir žvaigždė kalba su žvaigžde.

Danguje iškilmingai ir nuostabiai!

Žemė miega mėlynos spalvos spindesyje...

Kodėl man taip skaudu ir sunku?

Ko lauki? ar as ko nors gailiuosi?

Lermontovo poezija atspindi jo maldingą patirtį, patirtas emocijų akimirkas, gebėjimą rasti paguodą dvasinėje patirtyje. Keletas Lermontovo eilėraščių yra poetinės formos maldos, trys iš jų pavadintos „Malda“. Čia yra garsiausias iš jų:

Sunkiu gyvenimo momentu

Ar liūdesys tvyro širdyje:

Viena nuostabi malda

Tikiu širdimi.

Yra malonė

Sutinkant su gyvųjų žodžiais,

Ir kvėpuoja nesuprantamai,

Šventas grožis juose.

Iš sielos kaip našta rieda žemyn,
Abejonės toli

Ir tikėti, ir verkti

Ir taip lengva, lengva...

Šis Lermontovo eilėraštis įgijo nepaprastą populiarumą Rusijoje ir užsienyje. Daugiau nei keturiasdešimt kompozitorių sukūrė jį muzikai, įskaitant M.I. Glinka, A.S. Dargomyžskis, A.G. Rubinšteinas, M.P. Musorgskis, F. Lisztas (pagal vokišką F. Bodenstedto vertimą).

Būtų neteisinga reprezentuoti Lermontovą kaip stačiatikių poetą siaurąja to žodžio prasme. Dažnai jo kūryboje jaunatviška aistra priešinama tradiciniam pamaldumui (kaip, pavyzdžiui, eilėraštyje „Mtsyri“); daugelyje Lermontovo atvaizdų (ypač Pechorino atvaizde) įkūnyta protesto ir nusivylimo, vienatvės ir paniekos žmonėms dvasia. Be to, visą trumpą Lermontovo literatūrinę veiklą nuspalvino ryškus domėjimasis demoniškomis temomis, kurios tobuliausią įsikūnijimą rado eilėraštyje „Demonas“.

Demono temą Lermontovas paveldėjo iš Puškino; po Lermontovo ši tema tvirtai įsitrauks Rusijos menas XIX – XX amžiaus pradžia iki A.A. Blokas ir M.A. Vrubelis. Tačiau rusų „demonas“ jokiu būdu nėra antireliginis ar antibažnytinis įvaizdis; veikiau atspindi šešėlinę, klaidingą religinės temos pusę, kuri persmelkia visą rusų literatūrą. Demonas yra suvedžiotojas ir apgavikas, tai išdidi, aistringa ir vieniša būtybė, apsėsta protesto prieš Dievą ir gėrį. Tačiau Lermontovo poemoje gėris triumfuoja, Dievo angelas pagaliau pakelia demono suviliotos moters sielą į dangų, o demonas vėl lieka nuostabioje izoliacijoje. Tiesą sakant, Lermontovas savo poemoje iškelia amžiną moralinę gėrio ir blogio, Dievo ir velnio, angelo ir demono santykio problemą. Skaitant eilėraštį gali atrodyti, kad autoriaus simpatijos yra demono pusėje, tačiau moralinė kūrinio baigtis nekelia abejonių, kad autorius tiki galutine Dievo tiesos pergale prieš demonišką pagundą.

Lermontovas žuvo dvikovoje nesulaukęs 27 metų. Jei per trumpą jam skirtą laiką Lermontovas sugebėjo tapti dideliu nacionaliniu Rusijos poetu, tai šio laikotarpio nepakako brandžiam religingumui jame susiformuoti. Nepaisant to, gilios dvasinės įžvalgos ir moralinės pamokos, esančios daugelyje jo kūrinių, leidžia įrašyti jo vardą kartu su Puškino vardu ne tik į rusų literatūros, bet ir į stačiatikių bažnyčios istoriją.

Iš XIX amžiaus rusų poetų, kurių kūryba pasižymi stipria religinės patirties įtaka, būtina paminėti A.K. Tolstojus (1817-1875), poemos „Jonas Damaskietis“ autorius. Eilėraščio siužetą įkvėpė šventojo Jono Damaskiečio gyvenimo epizodas: vienuolyno, kuriame vienuolis dirbo, abatas draudžia jam užsiimti poetine kūryba, bet Dievas pasirodo abatui sapne ir įsako: panaikinti draudimą poetui. Šio paprasto siužeto fone skleidžiasi daugiamatė eilėraščio erdvė, apimanti poetinius veikėjo monologus. Vienas iš monologų – entuziastingas himnas Kristui:

Aš matau Jį prieš save

Su minia vargšų žvejų;

Jis tylus, eina ramiu keliu,

Pasivaikščiojimai tarp duonos nokimo;

Geros Jo džiaugsmo kalbos

Jis liejasi į paprastas širdis,

Jis tikrai alkanas bandas

Jis veda į savo šaltinį.

Kodėl gimiau netinkamu laiku

Kai tarp mūsų, kūne,

Nešioti skausmingą naštą

Jis buvo pakeliui į gyvenimą!

Viešpatie, mano viltis,

Mano stiprybė ir priedanga!

Noriu visų minčių

Malonės jums visiems daina,

Ir mintys apie dieną, ir budrumo naktis,

Ir kiekvienas širdies plakimas

Ir atiduok visą savo sielą!

Neatsiverk kitam

Nuo šiol pranašiškos lūpos!

Perkūnija tik Kristaus vardu,

Mano entuziastingas žodis!

Eilėraštyje A.K. Tolstojus įtraukė poetinį Šv. Jono Damaskiečio sticheros atpasakojimą, atliktą per laidotuves. Štai šių sticherų tekstas slavų kalba:

Koks pasaulietiškas saldumas nėra įtrauktas į liūdesį; kokia šlovė stovi žemėje, yra nekintanti; visas baldakimas silpnesnis, visa miegapelė žavesnė: per vieną akimirką, ir visa ši mirtis priima. Bet, Kristau, Tavo veido šviesoje ir Tavo grožio džiaugsme, kurį išsirinkai, ilsėkis ramybėje, kaip žmonijos Mylėtojas.

Visa žmogaus tuštybė, Kalėdų eglutė nepasilieka po mirties: turtai nepasilieka ir šlovė nenusileidžia: atėjus po mirties, visa tai sunaudota ...

Kur tvyro pasaulietiška aistra; kur laikinai pasvajojama; kur yra aukso ir sidabro; kur daug vergų ir gandų; visos dulkės, visi pelenai, visas baldakimas...

Prisimenu pranašą verkdamas: Aš esu žemė ir pelenai. Ir aš pažiūrėjau į pakelius kapuose ir mačiau atidengusius kaulus ir regėjau: kas tada yra karalius, ar karys, ar turtuolis, ar vargšas, ar teisusis, ar nusidėjėlis? Bet atsipalaiduok, Viešpatie, su teisiuoju savo tarnu.

O štai poetinė to paties teksto transkripcija, padaryta A.K. Tolstojus:

Koks saldumas šiame gyvenime

Žemiškas liūdesys nedalyvauja?

Kieno lūkesčiai nėra veltui?

O kur tarp žmonių laimė?

Viskas negerai, viskas nereikšminga,

Tai, ką gavome sunkiai,

Kokia šlovė žemėje

Ar jis tvirtas ir nekintamas?

Visi pelenai, vaiduoklis, šešėlis ir dūmai

Viskas išnyks kaip dulkėtas viesulas,

Ir prieš mirtį stovime

Ir neginkluotas ir bejėgis.
Stipriojo ranka silpna,

Nereikšmingi karališkieji dekretai -
Priimk mirusį vergą

Viešpatie, palaiminti kaimai!

Tarp smilkstančių kaulų krūvų

Kas yra karalius? kas yra vergas? teisėjas ar karys?

Kas vertas Dievo karalystės?

O kas yra atstumtasis piktadarys?

O broliai, kur sidabras ir auksas?

Kur yra daugybės vergų šeimininkai?

Tarp nežinomų kapų

Kas vargšas, kas turtingas?

Visi pelenai, dūmai, dulkės ir pelenai,

Visas vaiduoklis, šešėlis ir vaiduoklis -

Tik su tavimi danguje

Viešpatie, uostas ir išgelbėjimas!

Viskas, kas buvo kūnu, išnyks,

Mūsų didybė bus irimas -

Priimk mirusįjį, Viešpatie,

Tavo palaimintiems kaimams!

Religinė tematika užima reikšmingą vietą vėlesniuose N.V. Gogolis (1809-1852). Išgarsėjęs visoje Rusijoje dėl savo satyriniai raštai, pavyzdžiui, „Generalinis inspektorius“ ir „Dead Souls“, Gogolis 1840-aisiais gerokai pakeitė savo kūrybinės veiklos kryptį, vis didesnį dėmesį skirdamas bažnyčios problemoms. Savo laikų liberalių pažiūrų inteligentija su nesupratimu ir pasipiktinimu pasitiko Gogolio „Rinktus ištraukas iš susirašinėjimo su draugais“, kur jis savo amžininkams, pasaulietinės inteligentijos atstovams, priekaištavo dėl Stačiatikių bažnyčios mokymo ir tradicijų neišmanymo, gindamas stačiatikių dvasininkus nuo N.V. Gogolis puola Vakarų kritikus:

Mūsų dvasininkai nedirba. Puikiai žinau, kad vienuolynų gilumoje ir celių tyloje ruošiami nepaneigiami raštai ginant mūsų Bažnyčią... Tačiau net ir šios gynybos dar nepasitarnaus visiškai įtikinti Vakarų katalikus. Mūsų Bažnyčia turi būti pašventinta mumyse, o ne mūsų žodžiais... Ši Bažnyčia, kuri, kaip skaisčioji mergelė, buvo išsaugota viena nuo apaštalų laikų savo nepriekaištingu pirminiu tyrumu, ši Bažnyčia, kuri yra visa su savo gilios dogmos ir menkiausios išorinės apeigos, kurios būtų nuneštos tiesiai iš dangaus už rusų tautą, kuri viena gali išspręsti visus sumišimo mazgus ir mūsų klausimus... Ir ši bažnyčia mums nežinoma! Ir šios Bažnyčios, sukurtos gyvenimui, mes vis dar neįtraukėme į savo gyvenimą! Mums įmanoma tik viena propaganda – mūsų gyvenimas. Savo gyvenimu turime ginti savo Bažnyčią, kuri yra visas gyvenimas; savo sielos kvapu turime skelbti jos tiesą.
Ypač įdomūs yra „Dieviškosios liturgijos apmąstymai“, kuriuos Gogolis sudarė remdamasis liturgijos interpretacijomis, priklausančiais Bizantijos autoriams Konstantinopolio patriarchui Hermanui (VIII a.), Nikolajui Kabazilui (XIV a.) ir šventajam Simeonui iš Tesalonikų ( XV a.), taip pat nemažai rusų bažnyčios rašytojų. Su dideliu dvasiniu nerimu Gogolis rašo apie šventųjų dovanų pavertimą Dieviškosios liturgijos metu į Kristaus Kūną ir Kraują:

Palaiminęs kunigas sako: pasikeitęs Tavo Šventąja Dvasia; diakonas sako tris kartus: amen – o kūnas ir kraujas jau soste: įvyko transsubstanciacija! Žodis pašaukė Amžinąjį Žodį. Kunigas, vietoje kardo turėdamas verbą, padarė skerdimą. Kas jis pats bebūtų, Petras ar Ivanas, bet jo asmenyje pats Amžinasis Vyskupas atliko šią skerdimą, ir Jis amžinai tai atlieka savo kunigų asmenyje, kaip pagal žodį: tebūna šviesa, šviesa šviečia amžinai; kaip posakyje: tegul žemė išaugina žolę, žemė ją augins per amžius. Soste yra ne atvaizdas, ne forma, o pats Viešpaties Kūnas, tas pats Kūnas, kuris kentėjo žemėje, ištvėrė mušimus, buvo apspjaudytas, nukryžiuotas, palaidotas, prisikėlė, pakilo su Viešpačiu ir sėdi dešinėje. Tėvo ranka. Ji išsaugo duonos formą tik tam, kad būtų maistas žmogui ir kad pats Viešpats pasakė: Aš esu duona. Bažnyčios varpas pakyla su varpine, kad visiems praneštų apie didžiulę akimirką, kad žmogus kur tuo metu būtų, ar pakeliui, ar kelyje, ar savo laukų žemę dirba, ar sėdi. savo namuose, ar užsiėmęs kitu reikalu, ar guli ligos patale, ar kalėjimo sienose – žodžiu, kad ir kur bebūtų, kad šią baisią akimirką galėtų melstis iš visur ir iš savęs.

Knygos posakyje Gogolis rašo apie Dieviškosios liturgijos moralinę reikšmę kiekvienam joje dalyvaujančiam žmogui, taip pat visai Rusijos visuomenei:

Dieviškosios liturgijos poveikis sielai yra didelis: ji atliekama matomai ir savo akimis, viso pasaulio akyse ir paslėpta... Ir jei visuomenė dar nėra visiškai iširusi, jei žmonės nekvėpuoja visavertiškai, nesutaikomą neapykantą tarpusavyje, tada giliausia to priežastis yra Dieviškoji liturgija, kuri žmogui primena apie šventą dangišką meilę broliui... Dieviškosios liturgijos įtaka gali būti didelė ir neapskaičiuojama, jei žmogus jos klausytų kad tai, ką girdi, įgyvendintų. Visus vienodai mokydamas, vienodai veikdamas visomis grandimis, nuo karaliaus iki paskutinio elgetos, jis kalba visiems tą patį, ne ta pačia kalba, moko visus meilės, kuri yra visuomenės ryšys, visa ko darniai šaltinis. judėjimas, rašymas, visa ko gyvenimas.

Būdinga, kad Gogolis rašo ne tiek apie šventųjų Kristaus slėpinių bendrystę Dieviškoji liturgija, kiek apie liturgijos „klausymą“, buvimą pamaldoje. Tai atspindi XIX amžiuje paplitusią praktiką, pagal kurią stačiatikiai komuniją laikė vieną ar kelis kartus per metus, dažniausiai pirmąją Didžiosios gavėnios savaitę arba Kančios savaitę, o prieš komuniją buvo kelios dienos „pasninkas“ ( griežtas susilaikymas) ir išpažintis. Likusiais sekmadieniais ir atostogos tikintieji ateidavo į liturgiją tik norėdami ją apginti, „paklausyti“. Graikijoje tokiai praktikai priešinosi kolivadai, o Rusijoje Jonas Kronštatietis, raginęs kuo dažniau bendrauti.

Tarp rusų XIX amžiaus rašytojai amžiuje išsiskiria du kolosai – Dostojevskis ir Tolstojus. Dvasinis kelias F.M. Dostojevskis (1821-1881) tam tikra prasme pakartoja daugelio savo amžininkų kelią: auklėjimas tradicine stačiatikių dvasia, jaunystėje nukrypimas nuo tradicinio klerikalizmo, grįžimas į jį brandžiame amžiuje. Tragiška gyvenimo kelias Dostojevskis, nuteistas mirties bausme už dalyvavimą revoliucionierių rate, bet likus minutei iki bausmės vykdymo atleistas, dešimt metų praleidęs sunkiuosiuose darbuose ir tremtyje, atsispindėjo visame jo įvairiame darbe – ypač jo kūryboje. nemirtingi romanai„Nusikaltimas ir bausmė“, „Pažemintas ir įžeistas“, „Idiotas“, „Demonai“, „Paauglys“, „Broliai Karamazovai“, daugybėje romanų ir apsakymų. Šiuose darbuose, taip pat „Rašytojo dienoraštyje“, Dostojevskis plėtojo savo religines ir filosofines pažiūras, pagrįstas krikščionišku personalizmu. Dostojevskio kūrybos centre visada yra žmogus visa savo įvairove ir nenuoseklumu, tačiau žmogaus gyvenimas, žmogaus egzistencijos problemos nagrinėjamos religiniu požiūriu, sufleruojant tikėjimą asmeniniu, asmeniniu Dievu.

Pagrindinė religinė ir moralinė mintis, vienijanti visą Dostojevskio kūrybą, apibendrinta garsiuose Ivano Karamazovo žodžiuose: „Jei Dievo nėra, tada viskas leidžiama“. Dostojevskis neigia savarankišką moralę, pagrįstą savavališkais ir subjektyviais „humanistiniais“ idealais. Vienintelis tvirtas žmogaus moralės pagrindas, pasak Dostojevskio, yra Dievo idėja, ir būtent Dievo įsakymai yra absoliutus moralinis kriterijus, kuriuo žmonija turėtų vadovautis. Ateizmas ir nihilizmas veda žmogų į moralinį leistinumą, atveria kelią nusikaltimui ir dvasinei mirčiai. Ateizmo, nihilizmo ir revoliucinių nuotaikų smerkimas, kuriame rašytojas įžvelgė grėsmę dvasinei Rusijos ateičiai, buvo daugelio Dostojevskio kūrinių leitmotyvas. Tai yra pagrindinė romano „Demonai“, daugelio „Rašytojo dienoraščio“ puslapių, tema.

Kitas būdingas bruožas Dostojevskis yra jo giliausias kristocentrizmas. „Visą gyvenimą Dostojevskis nešiojo išskirtinį, nepakartojamą Kristaus jausmą, kažkokią pašėlusią meilę Kristaus veidui... – rašo N. Berdiajevas. „Dostojevskio tikėjimas Kristumi perėjo per visų abejonių tiglį ir buvo užgrūdintas ugnyje“. Dostojevskiui Dievas nėra abstrakti idėja: tikėjimas Dievu jam yra tapatus tikėjimui Kristumi kaip Dievo žmogumi ir pasaulio Gelbėtoju. Atmetimas nuo tikėjimo jo supratimu yra Kristaus išsižadėjimas, o atsivertimas į tikėjimą – pirmiausia atsivertimas į Kristų. Jo kristologijos kvintesencija yra skyrius „Didysis inkvizitorius“ iš romano „Broliai Karamazovai“ – filosofinė parabolė, įdėta į ateisto Ivano Karamazovo burną. Šiame palyginime Kristus pasirodo viduramžių Sevilijoje, kur Jį pasitinka kardinolas inkvizitorius. Suimdamas Kristų, inkvizitorius veda su Juo monologą apie žmogaus orumą ir laisvę; Visame palyginime Kristus tyli. Inkvizitoriaus monologe trys Kristaus pagundos dykumoje aiškinamos kaip gundymo stebuklu, paslaptimi ir autoritetu: atmestos Kristaus, šių pagundų neatmetė Katalikų bažnyčia, priėmusi žemiškąją valdžią ir atėmusi iš jos dvasinę laisvę. žmonių. Viduramžių katalikybė Dostojevskio palyginime yra ateistinio socializmo prototipas, kuris remiasi netikėjimu dvasios laisve, netikėjimu Dievu ir galiausiai – netikėjimu žmogumi. Be Dievo, be Kristaus negali būti tikros laisvės, – savo herojaus žodžiais tvirtina rašytojas.

Dostojevskis buvo giliai bažnytinis asmuo. Jo krikščionybė nebuvo abstrakti ar mentalinė: visą gyvenimą kentėjusi, ji buvo įsišaknijusi stačiatikių bažnyčios tradicijoje ir dvasingumu. Vienas iš pagrindinių romano „Broliai Karamazovai“ veikėjų yra vyresnysis Zosima, kurio prototipas buvo matytas Zadonsko Šv.Tichone arba Šv.Ambroziejuje Optinoje, tačiau kuris iš tikrųjų yra kolektyvinis įvaizdis, įkūnijantis tai, kas, pasak Dostojevskio buvo rusų vienuolystėje . Vienas iš romano skyrių „Iš seniūno Zosimos pokalbių ir pamokymų“ – moralinis ir teologinis traktatas, parašytas patristiškai artimu stiliumi. Vyresniojo Zosimo burnoje Dostojevskis įdeda savo mokymą visa apimanti meilė, primenantis šventojo Izaoko Siriečio mokymą apie „gailestingą širdį“:

Broliai, nebijokite žmonių nuodėmės, mylėkite žmogų net jo nuodėmėje, nes tai yra Dievo meilės panašumas ir meilės viršūnė žemėje. Mylėk visą Dievo kūriniją, visą ir kiekvieną smėlio grūdelį. Mylėk kiekvieną lapą, kiekvieną Dievo spindulį. Mylėk gyvūnus, mylėk augalus, mylėk viską. Jūs mylėsite viską ir suvoksite Dievo slėpinį daiktuose. Kai tai suprasite, nenuilstamai pradėsite tai pažinti vis daugiau ir daugiau, kiekvieną dieną. Ir tu pagaliau pamilsi visą pasaulį jau su visa, visuotine meile... Prieš kitokią mintį suglumsi, ypač matydamas žmonių nuodėmę, ir paklaus savęs: „Ar imsime ją jėga ar su nuolankia meile? Visada nuspręskite: „Priimsiu su nuolankia meile“. Taip nuspręsite kartą ir visiems laikams ir galėsite užkariauti visą pasaulį. Nuolankumo meilė - siaubinga galia, stipriausias iš visų, ir nieko panašaus nėra.

Žurnalistinių esė rinkinio „Rašytojo dienoraščio“ puslapiuose religinėms temoms skiriama reikšminga vieta. Viena iš pagrindinių „Dienoraščio“ temų yra Rusijos žmonių likimas ir stačiatikių tikėjimo reikšmė jiems:

Sakoma, kad rusų žmonės gerai nepažįsta Evangelijos, nežino pagrindinių tikėjimo taisyklių. Žinoma, taip, bet jis pažįsta Kristų ir nešiojasi Jį savo širdyje nuo neatmenamų laikų. Dėl to nekyla jokių abejonių. Kaip įmanomas tikras Kristaus pristatymas be tikėjimo doktrinos? Tai kitoks klausimas. Tačiau nuoširdus Kristaus pažinimas ir tikroji Jo samprata visiškai egzistuoja. Ji perduodama iš kartos į kartą ir susiliejo su žmonių širdimis. Galbūt vienintelė Rusijos žmonių meilė yra Kristus, ir jie myli Jo paveikslą savaip, tai yra iki kančios. Jis labiausiai didžiuojasi stačiatikių vardu, tai yra labiausiai išpažįstančiu Kristų.

„Rusiška idėja“, pasak Dostojevskio, yra ne kas kita, kaip stačiatikybė, kurią Rusijos žmonės gali perteikti visai žmonijai. Dostojevskis įžvelgia tą rusų „socializmą“, kuris yra priešingas ateistiniam komunizmui:

Didžioji dauguma Rusijos žmonių yra stačiatikiai ir visapusiškai gyvena stačiatikybės idėja, nors šios idėjos atsakingai ir moksliškai nesupranta. Iš esmės mūsų liaudyje, be šios „idėjos“, nėra nė vieno, ir viskas vien iš to kyla, bent jau mūsiškiai taip nori, visa širdimi ir giliu įsitikinimu... Nekalbu apie bažnyčių pastatai dabar, o ne rimai, aš dabar kalbu apie mūsų rusišką „socializmą“ (ir šį žodį, priešingą bažnyčiai, imu būtent tam, kad patikslinčiau savo mintį, kad ir kaip keistai tai atrodytų), kurio tikslas ir rezultatas yra visos šalies ir visuotinė Bažnyčia, įgyvendinta žemėje, nes žemė gali ją sutalpinti. Aš kalbu apie nenuilstamą Rusijos žmonių troškulį, visada jai būdingą, didžiulės, visuotinės, visos tautos, visos broliškos vienybės Kristaus vardu. Ir jei ši vienybė dar neegzistuoja, jei Bažnyčia dar nėra iki galo sukurta, nebe vien malda, o darbais, tai šios Bažnyčios instinktas ir jos nenuilstantis troškulys, kartais net beveik nesąmoningas, neabejotinai yra. mūsų daugelio milijonų žmonių širdyse. Rusų žmonių socializmas slypi ne komunizme, ne mechaninėse formose: jie tiki, kad juos išgelbės tik galų gale viso pasaulio vienybė Kristaus vardu... Ir čia galima tiesiogiai pateikti formulę: kas tarp mūsų žmonių nesupranta savo stačiatikybės ir jos galutinių tikslų, tas niekada nesupras net ir pačios mūsų tautos.

Sekdamas Gogoliu, gynusiu Bažnyčią ir dvasininkus savo pasirinktose vietose, Dostojevskis su pagarba kalba apie ortodoksų vyskupų ir kunigų veiklą, priešpastatydamas juos lankantiems protestantų misionieriams:

Na, o koks iš tikrųjų yra mūsiškis protestantas, o koks jis vokietis? Ir kodėl jis turėtų mokytis vokiečių kalbos, kad galėtų giedoti psalmes? Ir ar ne viskas, viskas, ko jis ieško, slypi stačiatikybėje? Ar ne tik jame yra tiesa ir išgelbėjimas Rusijos žmonėms ir ateinančiais šimtmečiais visai žmonijai? Ar ne vien stačiatikybėje buvo išsaugotas dieviškasis Kristaus veidas visu savo grynumu? Ir turbūt svarbiausias iš anksto pasirinktas Rusijos žmonių tikslas visos žmonijos likime yra tik išsaugoti šį dieviškąjį Kristaus paveikslą visu jo grynumu ir, kai ateis laikas, atskleisti šį paveikslą savo praradusiam pasauliui. .. Na, beje: o kaip mūsų kunigai? Ką apie juos girdite? O mūsų kunigai irgi, sako, bunda. Mūsų dvasinis turtas, anot jų, jau seniai pradėjo rodyti gyvybės ženklus. Su švelnumu skaitome jų bažnyčių viešpačių pamokslus apie pamokslavimą ir gerą gyvenimą. Mūsų piemenys, pagal visus pranešimus, yra pasiryžę rašyti pamokslus ir ruošiasi juos sakyti... Turime daug gerų ganytojų, galbūt daugiau nei galime tikėtis ar net nusipelnėme.

Jei Gogolis ir Dostojevskis suprato stačiatikių bažnyčios tiesą ir išganymą, tai L.N. Tolstojus (1828–1910), priešingai, nukrypo nuo stačiatikybės ir stojo prieš Bažnyčią. Apie mano dvasinis kelias Tolstojus „Išpažintyje“ sako: „Aš buvau pakrikštytas ir užaugintas stačiatikių tikėjime. Mane to mokė nuo vaikystės ir visą paauglystę bei jaunystę. Bet kai, būdama 18 metų, baigiau antrąjį universiteto kursą, nebetikėjau niekuo, kas buvo mokoma. Nuostabiai atvirai Tolstojus pasakoja apie jaunystėje nugyventą neapgalvotą ir amoralų gyvenimo būdą ir apie dvasinę krizę, kuri jį ištiko penkiasdešimties metų ir vos neprivedė prie savižudybės.

Ieškodamas išeities, Tolstojus pasinėrė į filosofinės ir religinės literatūros skaitymą, bendravo su oficialiais Bažnyčios atstovais, vienuoliais ir klajokliais. Intelektualus ieškojimas paskatino Tolstojų tikėti Dievu ir grįžti į Bažnyčią; jis vėl po ilgos pertraukos pradėjo reguliariai lankytis bažnyčioje, laikytis pasninko, eiti išpažinties ir priimti komuniją. Tačiau bendrystė Tolstojui neturėjo atnaujinančio ir gyvybę suteikiančio poveikio; priešingai – rašytojo sieloje paliko sunkų pėdsaką, kuris, matyt, buvo susijęs su jo vidine būsena.

Tolstojaus grįžimas į stačiatikių krikščionybę buvo trumpalaikis ir paviršutiniškas. Krikščionybėje jis suvokė tik moralinę pusę, o visa mistinė pusė, įskaitant Bažnyčios sakramentus, jam liko svetima, nes netilpo į racionalaus žinojimo rėmus. Tolstojaus pasaulėžiūra pasižymėjo kraštutiniu racionalizmu ir kaip tik šis racionalizmas trukdė jam priimti krikščionybę iki galo.

Po ilgų ir skausmingų ieškojimų, kurie nesibaigė susitikimu su asmeniniu Dievu, su Gyvuoju Dievu, Tolstojus atėjo prie savo religijos kūrimo, kuri buvo pagrįsta tikėjimu į Dievą kaip beasmenį principą, vadovaujantį žmogaus moralei. Ši religija, jungusi tik atskirus krikščionybės, budizmo ir islamo elementus, išsiskyrė kraštutiniu sinkretizmu ir ribojosi su panteizmu. Jėzuje Kristuje Tolstojus nepripažino įsikūnijusio Dievo, laikydamas Jį tik vienu iškiliausių moralės mokytojų kartu su Buda ir Mahometu. Tolstojus nesukūrė savo teologijos, o daugybė religinių ir filosofinių raštų, kurie buvo po Išpažinimo, daugiausia buvo moralinio ir didaktinio pobūdžio. Svarbus Tolstojaus mokymo elementas buvo nesipriešinimo blogiui smurtu idėja, kurią jis pasiskolino iš krikščionybės, bet iškėlė į kraštutinumą ir priešinosi bažnytiniam mokymui.

Tolstojus pateko į rusų literatūros istoriją kaip puikus rašytojas, romanų „Karas ir taika“ ir „Anna Karenina“, daugybės romanų ir apsakymų autorius. Tačiau Tolstojus į stačiatikių bažnyčios istoriją pateko kaip piktžodžiautojas ir netikras mokytojas, sėjęs pagundą ir sumaištį. Stačiatikių bažnyčia aštriais ir žiauriais išpuoliais. Jo „Dogminės teologijos studija“ – tai brošiūra, kurioje ortodoksų teologija (Tolstojus ją studijavo itin paviršutiniškai – daugiausia iš katekizmų ir seminarijos vadovėlių) sulaukia menkinančios kritikos. Romane „Prisikėlimas“ pateikiamas karikatūrinis aprašymas Ortodoksų pamaldos, kuris pateikiamas kaip „manipuliacijų“ su duona ir vynu, „beprasmių žodžių žodinių žodžių“ ir „švakžodžių kerėjimų“, tariamai prieštaraujančių Kristaus mokymui, serija.

Neapsiribodamas išpuoliais prieš stačiatikių bažnyčios mokymą ir garbinimą, 1880-aisiais Tolstojus pradėjo perdaryti Evangeliją ir paskelbė keletą veikalų, kuriuose Evangelija buvo „išvalyta“ nuo mistikos ir stebuklų. Tolstojaus evangelijos versijoje nėra pasakojimo apie Jėzaus gimimą iš Mergelės Marijos ir Šventosios Dvasios, apie Kristaus prisikėlimą, trūksta arba iškreipta daugybės Išganytojo stebuklų. Darbe pavadinimu „Keturių evangelijų sujungimas ir vertimas“ Tolstojus pateikia savavališką, tendencingą ir kartais atvirai neraštingą pasirinktų evangelijų ištraukų vertimą su komentaru, atspindinčiu asmeninį Tolstojaus nemėgimą stačiatikių bažnyčiai.

Antibažnytinė Tolstojaus literatūrinės ir moralinės-žurnalistinės veiklos orientacija 1880–1890 metais sukėlė aštrią Bažnyčios kritiką, kuri rašytoją tik dar labiau supykdė. 1901 m. vasario 20 d. Šventojo Sinodo sprendimu Tolstojus buvo pašalintas iš Bažnyčios. Sinodo nutarime buvo tokia ekskomunikos formulė: „... Bažnyčia nelaiko jo nariu ir negali jo laikyti tol, kol jis neatgailaus ir neatkurs bendrystės su ja“. Tolstojaus ekskomunika iš Bažnyčios sukėlė didžiulį visuomenės pasipiktinimą: liberalūs sluoksniai apkaltino Bažnyčią žiaurumu didžiojo rašytojo atžvilgiu. Tačiau 1901 m. balandžio 4 d. „Atsakyme Sinodui“ Tolstojus rašė: „Tai, kad aš atsižadėjau Bažnyčios, kuri save vadina stačiatike, yra visiškai teisinga... Ir aš įsitikinau, kad Bažnyčios mokymas yra klastingas ir žalingas melas, bet praktiškai grubiausių prietarų ir raganavimo rinkinys, visiškai paslepiantis visą krikščioniškosios dogmos prasmę. Taigi Tolstojaus ekskomunika buvo tik pareiškimas to fakto, kurio Tolstojus neneigė, ir tai buvo sąmoningas ir savanoriškas Tolstojaus Bažnyčios ir Kristaus išsižadėjimas, kuris buvo užfiksuotas daugelyje jo raštų.

Prieš Paskutinės dienos gyvenimas Tolstojus toliau skleidė savo mokymą, kuris sulaukė daug pasekėjų. Kai kurie iš jų susijungė į sektantiško pobūdžio bendruomenes – su savo kultu, kuriame buvo „malda Kristui Saulei“, „Tolstojaus malda“, „Muhammado malda“ ir kiti liaudies meno kūriniai. Aplink Tolstojų susiformavo tankus jo gerbėjų žiedas, kurie budėjo, kad rašytojas nepakeistų savo mokymo. Likus kelioms dienoms iki mirties, Tolstojus, visiems netikėtai, slapta paliko savo dvarą Jasnaja Polianoje ir nuvyko į Optiną Pustyną. Klausimas, kas jį patraukė į stačiatikių Rusijos krikščionybės širdį, amžinai liks paslaptimi. Prieš pasiekdamas vienuolyną, Tolstojus Astapovo pašto stotyje susirgo sunkia plaučių uždegimu. Pas jį čia atvyko žmona ir dar keli artimi žmonės, kuriems buvo nustatyta sunki psichinė ir fizinė būklė. Iš Optinos Ermitažo vyresnysis Barsanufijus buvo išsiųstas pas Tolstojų, jei rašytojas prieš mirtį norėtų atgailauti ir vėl susijungti su Bažnyčia. Tačiau Tolstojaus aplinka nepranešė rašytojui apie jo atvykimą ir neleido vyresniajam pamatyti mirštančio žmogaus – rizika sugriauti tolstoizmą lūžtant su pačiu Tolstojumi buvo per didelė. Rašytojas mirė neatgailavęs ir nusinešė į kapą savo mirštančių dvasinių metimų paslaptį.

XIX amžiaus rusų literatūroje nebuvo daugiau priešingų asmenybių nei Tolstojus ir Dostojevskis. Jie skyrėsi viskuo, įskaitant estetinių pažiūrų, filosofinėje antropologijoje, religinėje patirtyje ir pasaulėžiūroje. Dostojevskis teigė, kad „grožis išgelbės pasaulį“, o Tolstojus tvirtino, kad „grožio samprata ne tik nesutampa su gėriu, bet veikiau jam prieštarauja“. Dostojevskis tikėjo asmeniniu Dievu, Jėzaus Kristaus dieviškumu ir stačiatikių bažnyčios išganymu; Tolstojus tikėjo beasmene dieviška būtybe, neigė Kristaus dieviškumą ir atmetė stačiatikių bažnyčią. Ir vis dėlto ne tik Dostojevskis, bet ir Tolstojus negali būti suprantami už stačiatikybės ribų.

L. Tolstojus yra rusas iki kaulų smegenų ir galėjo atsirasti tik Rusijos ortodoksų žemėje, nors pakeitė stačiatikybę... – rašo N. Berdiajevas. – Tolstojus priklausė aukščiausiam kultūriniam sluoksniui, kuris nemaža dalimi nukrito nuo stačiatikių tikėjimo, kuriuo gyveno žmonės... Jis norėjo tikėti, kaip tiki paprasti žmonės, nesugadintas kultūros. Bet jam nepasisekė nė menkiausio laipsnio... Paprasti žmonės tikėjo stačiatikių būdu. Stačiatikių tikėjimas Tolstojaus protu nesuderinamai susiduria su jo protu.

Tarp kitų rusų rašytojų, daug dėmesio skyrusių religinėms temoms, N.S. Leskovas (1831-1895). Jis buvo vienas iš nedaugelio pasaulietinių rašytojų, savo kūrinių veikėjais pavertusių dvasininkų atstovus. Leskovo romanas „Soboryane“ – provincijos arkivyskupo gyvenimo kronika, parašyta puikiai ir išmanant bažnytinį gyvenimą (pats Leskovas buvo kunigo anūkas). Pasakojimo „Pasaulio gale“ veikėjas – stačiatikių vyskupas, išsiųstas misionieriškai tarnauti į Sibirą. Religinės temos paliečiamos daugelyje kitų Leskovo kūrinių, įskaitant pasakojimus „Antspauduotas angelas“ ir „Užburtas klajoklis“. Žinomas Leskovo esė „Vyskupo gyvenimo smulkmenos“ – tai istorijų ir anekdotų rinkinys iš XIX amžiaus Rusijos vyskupų gyvenimo: vienas pagrindinių knygos veikėjų – Maskvos metropolitas Filaretas. Prie to paties žanro ribojasi esė „Suvereno teismas“, „Vyskupų aplinkkeliai“, „Vyskupijos teismas“, „Pastoriaus šešėliai“, „Sinodaliniai asmenys“ ir kt. Peru Leskovui priklauso religinio ir moralinio turinio kūriniai, tokie kaip „Tikro Kristaus mokinio gyvenimo veidrodis“, „Pranašystės apie Mesiją“, „Taškas į Naujojo Testamento knygą“, „Tėvo nuomonių rinkinys apie Šventojo Rašto svarba“. IN pastaraisiais metais Per savo gyvenimą Leskovas pateko į Tolstojaus įtaką, pradėjo domėtis schizmu, sektantiškumu ir protestantizmu, nukrypo nuo tradicinės ortodoksijos. Tačiau rusų literatūros istorijoje jo vardas išliko siejamas pirmiausia su istorijomis ir pasakojimais iš dvasininkų gyvenimo, pelniusių skaitytojo pripažinimą.

Būtina paminėti stačiatikybės įtaką A.P. Čechovas (1860-1904), savo pasakojimuose remdamasis seminaristų, kunigų ir vyskupų atvaizdais, maldos ir stačiatikių pamaldų aprašymu. Čechovo istorijų veiksmas dažnai vyksta per Didžiąją savaitę ar Velykas. Dvidešimt dvejų metų Teologijos akademijos studentė Didįjį penktadienį „Studente“ pasakoja apie Petro išsižadėjimą dviem moterims. Pasakojime „Didžiąją savaitę“ devynerių metų berniukas aprašo išpažintį ir bendrystę stačiatikių bažnyčioje. Istorija „Šventa naktis“ pasakoja apie du vienuolius, kurių vienas miršta Velykų išvakarėse. Žymiausias religinis Čechovo kūrinys – istorija „Vyskupas“, pasakojanti apie paskutines provincijos vikaro vyskupo, neseniai atvykusio iš užsienio, gyvenimo savaites. Didžiojo penktadienio išvakarėse atliktų „dvylikos evangelijų“ apeigų aprašyme jaučiama Čechovo meilė stačiatikių bažnyčioms:

Per visas dvylika Evangelijų teko stovėti nejudėdamas vidury bažnyčios, o pirmąją Evangeliją, ilgiausią, gražiausią, perskaitė jis pats. Linksma, sveika nuotaika jį užvaldė. Šią pirmąją evangeliją „Dabar būk pašlovintas, Žmogaus Sūnų“, jis žinojo mintinai; ir skaitydamas karts nuo karto pakeldavo akis ir iš abiejų pusių pamatydavo visą šviesų jūrą, girdėdavo žvakių traškėjimą, bet žmonių, kaip praeitais metais, nesimatė, ir atrodė, kad jie visi buvo tie patys žmonės, kurie buvo tada vaikystėje ir jaunystėje, kad jie bus tokie patys kiekvienais metais, o iki kada, težino tik Dievas. Jo tėvas buvo diakonas, senelis – kunigas, prosenelis – diakonas, o visa jo šeima, galbūt nuo krikščionybės priėmimo Rusijoje, priklausė dvasininkams, o meilė bažnytinėms pamaldoms. dvasininkija, nes varpų skambėjimas jam buvo įgimtas, gilus, neišnaikinamas; bažnyčioje, ypač kai pats dalyvavo pamaldose, jautėsi veiklus, linksmas, laimingas.

Šio įgimto ir neišnaikinamo bažnytiškumo įspaudas glūdi visoje XIX amžiaus rusų literatūroje.

Pastabos

1. Biblija, Naujasis Testamentas, Mt. 7; 13; 14. - M.: Tarptautinis ortodoksų leidybos centras

Literatūra, 1994. - 1018 p.

2. Dunajevas M. M. Stačiatikybė ir rusų literatūra: vadovėlis. vadovas teologijos akademijų ir seminarijų studentams. - M.: Krikščioniška literatūra, 1996. - S. 190-200.

3. Ivanova S. F. Įvadas į žodžio šventyklą. - M.: Mokykla-spauda, ​​1994. - 271 p.

4. Lermontovas M. Yu. Darbai. - M.: Pravda, 1986. - T. 1. - 719 p.

5. Puškinas A. S. Darbai. - M.: Grožinė literatūra, 1985. - T. 1. - 735 p.

L. N. Kuvaeva

KRIKŠČIONIŠKOS TRADICIJOS RUSŲ LITERATŪROJE

Straipsnyje aptariamas ypatingas socialinis ir edukacinis rusų klasikinės literatūros vaidmuo, taip pat krikščioniškos krypties tekstų ir, visų pirma, pačios Biblijos tyrimas mokykloje.

Raktažodžiai Raktažodžiai: literatūra, krikščioniški tekstai, mokymas ir auklėjimas mokykloje.

KRIKŠČIONIŠKĖS TRADICIJOS RUSŲ LITERATŪROJE

Straipsnyje nagrinėjamas ypatingas rusų klasikinės literatūros visuomeninis ir socialinis šviečiamasis vaidmuo bei krikščioniškų tekstų, o ypač Biblijos, vaidmens mokykloje studijavimas.

Raktiniai žodžiai: literatūra, krikščioniški tekstai, mokymas ir švietimas mokyklose.

Rusų stačiatikybė su grožine literatūra istoriškai susidūrė tik neseniai, kartu su ja gyvavo apie du šimtus metų. Įžvalgūs stačiatikių mąstytojai atskleidė svarbią jo reikšmę krikščionims. Ortodoksų požiūris į literatūrą, bendriausiais terminais, slypi literatūros supratime, poeziją kaip savotišką Dievo dovaną, leidžiančią žmonėms atrasti kitaip nesuvokiamą tiesą, kuri gali tapti žingsniu aukščiausios Dievo tiesos link. Šis požiūris, pagal kurį literatūra yra tokioje aukštoje vertybių hierarchijos vietoje, grįžta prie apaštalui Pauliui priklausiusios minties, kad dvasinis žmogaus tobulėjimas yra pirmesnis už jo dvasinį vystymąsi: „Sėjamas dvasinis kūnas, dvasinis kūnas pakyla“ (1 Kor. 15, 44) . Literatūra ne tik išsaugojo, bet ir puikiai išplėtojo gebėjimą atskleisti tiesą, patrauklų ne tik žmogaus širdžiai, bet ir protui. Ir beveik visada visose civilizacijose literatūra geriausiais jos pavyzdžiais buvo pripažinta nepakeičiamu vaikų auklėjimo elementu – taip buvo ir ikirevoliucinėje krikščioniškoje Rusijoje.

Literatūra ir pasaulio poezija Parodykite mums žmogaus asmenybės gilumą ir sudėtingumą, įtikindami, kad žmogus nėra aplinkos ir gamybinių santykių produktas, o reiškia mums kažką daug sudėtingesnio ir reikšmingesnio. Šiame atgimime, sunaikinto pasaulio sugrįžimas, susisiekimo su juo atkūrimas, didžiulis

o labai ypatingą vaidmenį atliko rusų klasikinė literatūra. Ji praktiškai pirmoji atskleidė mums kadaise buvusią Rusiją, gėrio ir blogio atskyrimą, to praėjusio gyvenimo pagrindus, taip pat garbės ir gailestingumo, sąžinės idėjas, kurios ilgą laiką egzistavo sovietinėje visuomenėje. kaip senovės liekanos, neleidžiančios žmogaus visiškai išnaikinti iš asmens. Ir, ko gero, svarbiausia, tikėjimas Dievu, paskelbtas melu, absurdiška relikvija, daugybė atsilikusių senų moterų, „opijus žmonėms“, iš šių knygų puslapių pasirodė kaip svarbiausia žmogaus gyvenimo dalis, objektas. sudėtingiausių apmąstymų ir sunkių bei skausmingų abejonių. O aukštis ir šviesa, kuri buvo pripildyta rusų didvyrių, kurie tikėjo arba rado jį, buvo nuostabūs. klasikines knygas. Nepaisant visų draudimų ir valdžios spaudimo, tikroji literatūra ir toliau egzistavo – persekiojama, nepublikuota, rašė Achmatova, Bulgakovas, Pasternakas, Cvetajeva ir Mandelštamas, Tvardovskis. A. Solženicynas ir tokio įvairaus masto bei talento prigimties rašytojai ir poetai kaip Šalamovas, Rasputinas, Astafjevas, Iskanderis, Brodskis, Abramovas, Belovas tapo naujosios tikrosios literatūros simboliu...

Viename iš F. M. Dostojevskio laiškų randame: „Apie visa tai (literatūra), žinoma, Evangelija, Naujasis Testamentas vertime. Jei jis gali skaityti originalą (bažnytine slavų kalba), tai yra, geriausia būtų Evangelija ir Apaštalų darbai, būtinai.

Suvokdami, kad suprasti dvasinį žmonių gyvenimą, paaiškinti jame gimusius žodžius ir vaizdinius įmanoma tik žinant pagrindinius tekstus, sudarančius šią kultūrą, darome išvadą, kad su Biblija būtina susipažinti literatūroje. pamokas kaip vieną iš pagrindinių Europos, įskaitant rusų, kultūros tekstų.

Atsisakę Biblijos kaip krikščioniškosios dogmos pagrindo, atsisakėme ir svarbiausio kanoninio teksto, kurio turinys ir reikšmė, žinoma, neapsiriboja religiniu aspektu.

Bandant sugrąžinti Bibliją į mokyklą, pirmiausia reikia žiūrėti į ją kaip į vieną pirmųjų rašytinių tekstų (išverstų), kuris yra ekonomiškas įvairių žanrų tekstų rinkinys. Biblijos studijų pamokų esmė nėra apžvalga su istoriniais komentarais. Užsiėmimų tikslas – perteikti mokiniams didžiausio pasaulio kultūros paminklo meninį tobulumą ir religinį-humanistinį, žmogiškąjį turinį, padėti pajusti poetinės Biblijos kalbos savitumą, aukščiausią meniškumą; nustatyti Biblijos reikšmę pasaulinės literatūros kontekste.

Biblija yra literatūros paminklas, sudaręs visos mūsų rašytinės žodinės kultūros pagrindą. Biblijos vaizdai ir siužetai įkvėpė ne vieną rašytojų ir poetų kartą. Biblijos fone literatūrinės istorijos dažnai suvokiame nūdienos įvykius. Šioje knygoje yra daugelio pradžia literatūros žanrai. Malda, psalmės rado tęsinį poezijoje, giesmėse. Daugelis Biblijos žodžių ir posakių tapo patarlėmis ir posakiais, praturtinančiais mūsų kalbą ir mintis. Daugelis siužetų sudarė rašytojų pasakojimų, romanų, romanų pagrindą skirtingų tautų ir laikai.

„Rusų literatūra įžvelgė savo uždavinį ir egzistavimo prasmę kurstant ir palaikant dvasinę ugnį žmonių širdyse“, – pažymi M. M. Dunajevas. „Štai iš čia kyla sąžinės, kaip visų gyvenimo vertybių matas, pripažinimas“.

Tai jautriai suvokė ir tiksliai išreiškė N. A. Berdiajevas: „Rusų literatūroje tarp didžiųjų rusų rašytojų religinės temos ir motyvai buvo stipresni nei bet kurioje kitoje šalyje.

pasaulio teritorija. Visa mūsų XIX amžiaus literatūra yra sužalota krikščioniškosios temos, visa ji siekia išganymo, visa ji siekia išsigelbėjimo nuo blogio, kančios, gyvenimo siaubo... Dievo kančių ir žmogaus kančių derinys daro rusų literatūrą. krikščionių net tada, kai mintyse rusų rašytojai atsitraukė nuo krikščioniškojo tikėjimo.

Su Biblija susipažinusiam mokiniui nereikia primesti savo paaiškinimo, kai skaito tokius kūrinius kaip A. S. Puškino ar M. Ju. Lermontovo „Pranašas“, F. M. Dostojevskio „Nusikaltimas ir bausmė“, „Jurijaus Živago eilėraščiai“ iš romano. B. L. Pasternakas „Daktaras Živagas“, I. Šmelevas „Viešpaties vasara“ ir kt. Toks studentas pats jau orientuojasi literatūroje, geba savarankiškai palyginti L. Andrejevo „Judą Iskariotą“ su Bulgakovo meistro kūryba, be to, jų santykyje su Biblija. Siekdami organizuoti darbą su vaikais studijuoti kūrinius lyginant su Biblijos tekstais, sukūrėme didaktinę medžiagą, kurią sudaro kūrinio (ar epizodo) klausimų ir užduočių sistema bei informatoriaus kortelė. Informacinėje kortelėje yra tekstai iš Šventojo Rašto, etaloninė medžiaga iš enciklopedijų, žodynų, kūrinių ar rašytojų ar poetų kūrybos ištraukų (palyginimui), literatūros kritikų kritinių kūrinių ištraukos.

Mūsų nuomone, Biblija kaip pagrindinis kultūros tekstas turėtų būti naudojamas mokykliniame literatūros kurse. Tai pakylėja vaikus dvasiškai ir paliečia emociškai.

„Tauta, pamiršusi savo kultūrą, išnyksta kaip tauta“, – rašė A. S. Puškinas. Kad to išvengtume, turime pasirūpinti, kad mūsų vaikai taptų ne tik savo tautinės kultūros paveldėtojais, bet ir geriausių jos tradicijų tęsėjais. Ir pagrindinis vaidmuo čia tenka literatūros mokytojui.

Kreipimasis į literatūros studijas vidurinėje mokykloje klasikinių kūrinių XIX–XX amžiais, kalbant apie krikščioniškų istorijų ir vaizdų naudojimą juose, sprendžiame šias užduotis:

Įvadas į dvasinis paveldas jo žmonės;

Meilės ir pagarbos Tėvynei, jos žmonėms, jos kultūrai, tradicijoms ugdymas;

Mokinių gebėjimo nustatyti savo požiūrį į tai, ką jie skaito, interpretuoti kanoninį tekstą konkretaus rašytojo kūrybos kontekste, formavimas.

Susipažinimas su pagrindinėmis meninėmis krikščioniškų istorijų versijomis padės mokiniams suvokti šiuolaikinės kultūros vertybines orientacijas.

Iškilus mokslininkas, kalbininkas, filologas ir filosofas M. M. Bachtinas teisingai pažymi: „Kiekvienoje praeities kultūroje yra didžiulės semantinės galimybės, kurios liko neatrastos, neįsisąmonintos ir nepanaudotos per visą kultūros gyvavimo istoriją. Pati Antika nepažino tos senovės, kurią žinome dabar. Tas laiko atstumas, pavertęs graikus senovės graikais, turėjo didelę transformacinę reikšmę: jis alsuoja vis daugiau semantinių vertybių, apie kurias graikai tikrai nežinojo, nors patys jas sukūrė, atskleidimu.

Viena iš šiuolaikinio gyvenimo realijų yra vertybių pakeitimas. Kalbant apie šią pastabą, neįmanoma kaip iliustracijos nepateikti komentaro apie eilėraštį apie garsiojo didįjį inkvizitorių. anglų rašytojas D. Lawrence'as: „Perskaičiau „Didįjį inkvizitorių“ ir mano širdis griūva. Girdžiu galutinį Kristaus paneigimą. Ir tai yra pražūtingas rezultatas, nes tai patvirtina ir ilga žmonijos patirtis. Čia tikrovė yra prieš iliuzijas, o iliuzijos yra su Kristumi, o pats laiko tėkmė

Aš tai paneigiau realybe... Negali būti jokių abejonių, kad inkvizitorius paskelbia galutinį Dostojevskio nuosprendį apie Jėzų. Tas nuosprendis, deja, yra toks: „Jėzau, tu klysti, žmonės turi tave pataisyti“. Ir Jėzus galų gale tyliai sutinka inkvizitorių, pabučiuodamas jį, kaip ir Alioša pabučiuoja Ivaną.

Toks paradoksalus Dostojevskio skaitymas, be to, ėmėsi meistras psichologinis romanas, dar kartą įtikina, kad XXI amžiuje paaštrėjo krikščioniškų tradicijų supratimo ir jų aiškinimo prasmės problema.

Polemiškas Biblijos supratimas yra aktualus moksle, žurnalistikoje ir grožinėje literatūroje. Literatūros pamokose kalbant apie krikščioniškų siužetų ir vaizdų naudojimą, reikia atsiminti, kad prieš mus yra kanoninio teksto interpretacija to ar kito rašytojo kūryboje, bet ne kopijavimas. Biblijos istorijos o ne kokio nors autoriaus bandymas sukurti savo Raštą.

Mokslininkų, filosofų, rašytojų susidomėjimas Biblija nesilpnėjo šimtmečius. Būtinybę atsiversti Bibliją, didelę jos edukacinę vertę pabrėžė L. Tolstojus: „Šios knygos pakeisti neįmanoma“. A. S. Puškinas tai pavadino „gyvojo vandens raktu“. Atsigręžimas į Bibliją literatūros pamokose – tai mus užklupusio dvasingumo trūkumo išstūmimas, rusiškos savimonės atgimimas.

„Būti rusu reiškia ne tik kalbėti rusiškai. Būti rusu reiškia tikėti Rusija taip, kaip ja tikėjo Rusijos žmonės, visi jos genijai ir statytojai. Be tikėjimo Rusija negalime jos atgaivinti“ (I. Iljinas).

Harmoningo, kūrybingo, moralaus žmonių gyvenimo ir jų vardo tema atskleidžia reikšmingą rusų klasikos bruožą – supažindinimo su krikščionybe ABC – stačiatikybę.

Stačiatikybė rusų klasikos meniniame kontekste visada yra didžiausios herojų ieškojimų ir likimų įtampos momentas.

Dostojevskio herojai, atsigręžę į Evangeliją, mokosi aukščiausio dvasingumo, eina į apsivalymą ir tikėjimą. Krikščionybės ABC duodamas (pavyzdžiui, „Broliuose Karamazovuose“) per savotišką humanistinį herojų atgimimo „ciklą“ – nuo ​​nuodėmės iki atpirkimo, atgailos ir brolystės meilėje. L. Tolstojaus apmąstymai dera ir su Dostojevskiu, kuris įsitikinęs, kad krikščionybės kelias eina ne ritualuose, žvakėse, ikonose, „o tame, kad žmonės myli vienas kitą, neatlygina blogiu už blogį, nežada, daro. nežudyk vienas kito“. „Tikiu į Dievą, kurį suprantu kaip Dvasią, kaip meilę, kaip visa ko pradžią. Tikiu, kad jis yra manyje, o aš – jame“, – rašė L. Tolstojus.

Originalus XIX amžiaus rusų klasikos bruožas yra ir tai, kad krikščioniškos meilės ir atleidimo didybė aktyviai sąveikauja su ypatinga moters ir vyro meilės rūšimi, kurios matas yra krikščioniška meilė - atleidimas ir išsižadėjimas vardu. dėl kitų gerovės. Rusijos meninė kultūra atrado savotišką kriterijų: kas yra herojus meilės sferoje, toks jo socialinis ir moralinis potencialas, brandumo laipsnis, atsakomybė. Rusiškas meilės tipas dažniausiai yra nesavanaudiškas, mylintįjį pakylėja, o mylimąjį apšviečia didele šviesa. Tai didelis sielos darbas, pergalė prieš egoizmą. Tai ir dangaus dovana, ir dvasios turtas su beribiu atsidavimu tobulumui. Turėdamas omenyje tokią meilę, Dostojevskis savo kalboje apie Puškiną kalbėjo apie tai kaip apie svarbiausią nacionalinį lobį, kaip apie aukščiausią Rusijos dvasingumo tipą, siekiantį Rusiją, jos šventoves, rusų žmones. Rusiškas meilės tipas kaip gyvybės matas ir mirties, atgailos ir apsivalymo įveikimas išreiškiamas ypatingu tikėjimu XIX amžiaus rusų klasikoje.

Rusų literatūra visur reiškiasi kaip integracijos jėga: ji sustabdo nykimą nenugalimai siekdama vientisumo. Kelyje į šios visumos – humanizmo ir žmogiškumo – įgijimą. Humanizmas kaip aukštos asmenybės kultas ir žmogiškumas kaip kultas.

Pastabos

1. Četina E. M. Evangeliniai vaizdiniai ir siužetai, motyvai meninėje kultūroje. Problemos

interpretacija. - M.: Flinta: Mokslas, 1998. - S. 3-4.

2. Chetina E. M. Tsit. op.

E. L. Kudrina

DVASINĖS IR MORALINĖS MENO UGDYMO PLĖTOS PROBLEMOS

Straipsnyje meninis ugdymas nagrinėjamas kaip vertybinių visuomenės tradicijų išsaugojimo, atkūrimo, asmens dvasinio ir moralinio pagrindo formavimo mechanizmas.

Reikšminiai žodžiai: meninis ugdymas, dvasingumas, moralė, kultūros tradicijos ir vertybės.

DVASINĖS IR MORALINĖS KULTŪRINIO UGDYMO PROBLEMOS

Straipsnyje nagrinėjamas meninis ugdymas kaip vertingų visuomenės tradicijų išsaugojimo, atkūrimo, asmenybės dvasinių ir dorovinių pamatų formavimo mechanizmas.

Raktažodžiai: meninis ugdymas, dvasingumas, dorovė, kultūros tradicijos ir vertybės.

Šiuolaikiniam mūsų visuomenės raidos laikotarpiui būdingi tiek svarbūs teigiami pokyčiai, tiek nemažai neigiamų reiškinių, kurie neišvengiami didelių socialinių-politinių pokyčių laikotarpiu. Daugelis jų neigiamai veikia tiek visuomenės moralę, tiek pilietinę sąmonę; jie pakeitė ne tik žmonių požiūrį į teisę ir darbą, žmogaus į žmogų, bet ir į valstybę bei visą visuomenę. Vertybinių orientacijų kaita vyksta ir švietime.

Pažymėtina, kad švietimo problemos visada yra tiek valdžios, tiek rusų inteligentijos dėmesio centre. Tuo pat metu meninis ugdymas tiek savarankiškai, tiek dvasinio ir dorinio ugdymo kontekste užima svarbią vietą tarp ugdymo problemų ir yra labai prieštaringas vaizdas.