Schullexikon. Realismus in der Kunst (XIX-XX Jahrhunderte) Monumentaler Realismus

Sozialistischer Realismus: Das Individuum ist sozial aktiv und mit gewaltsamen Mitteln an der Entstehung der Geschichte beteiligt.

Die philosophische Grundlage des sozialistischen Realismus war der Marxismus, der behauptet: 1) Das Proletariat ist eine Messiasklasse, die historisch berufen ist, eine Revolution zu machen und durch die Diktatur des Proletariats die Gesellschaft gewaltsam von einer ungerechten in eine gerechte umzuwandeln; 2) An der Spitze des Proletariats steht eine Partei neuen Typs, bestehend aus Fachleuten, die nach der Revolution berufen wurden, den Aufbau einer neuen klassenlosen Gesellschaft zu leiten, in der die Menschen ihres Privateigentums beraubt sind (wie sich herausstellte, auf diese Weise Menschen absolut abhängig vom Staat werden, und der Staat selbst de facto Eigentum der Parteibürokratie wird, die ihn leitet).

Diese sozialutopischen (und, wie sich historisch herausstellte, zwangsläufig zum Totalitarismus führenden), philosophischen und politischen Postulate fanden ihre Fortsetzung in der marxistischen Ästhetik, die dem sozialistischen Realismus direkt zugrunde liegt. Die Hauptideen des Marxismus in der Ästhetik sind wie folgt.

• 1. Kunst, die eine gewisse relative Unabhängigkeit von der Ökonomie hat, ist durch die Ökonomie und künstlerische und geistige Traditionen bedingt.
• 2. Kunst kann die Massen beeinflussen und mobilisieren.
• 3. Parteiführung der Kunst lenkt sie in die richtige Richtung.
• 4. Kunst muss von historischem Optimismus durchdrungen sein und der Sache der gesellschaftlichen Bewegung zum Kommunismus dienen. Sie muss die durch die Revolution errichtete Ordnung bestätigen. Auf der Ebene des Hausverwalters und sogar des Vorsitzenden der Kollektivwirtschaft ist jedoch Kritik zulässig; in Ausnahmefällen 1941-1942. Mit der persönlichen Erlaubnis Stalins durfte in A. Korneichuks Stück Die Front sogar der Frontkommandant Kritik üben. 5. Die marxistische Erkenntnistheorie, die die Praxis in den Vordergrund stellt, ist zur Grundlage für die Interpretation der figurativen Natur der Kunst geworden. 6. Das leninistische Prinzip der Parteilichkeit setzte die Ideen von Marx und Engels über den Klassencharakter und die Tendenz der Kunst fort und führte die Idee des Parteidienstes in das sehr kreative Bewusstsein des Künstlers ein.

Auf dieser philosophischen und ästhetischen Grundlage entstand der sozialistische Realismus – eine von der Parteibürokratie engagierte Kunst, die den Bedürfnissen einer totalitären Gesellschaft bei der Herausbildung eines „neuen Menschen“ diente. Nach offizieller Ästhetik spiegelte diese Kunst die Interessen des Proletariats und später der gesamten sozialistischen Gesellschaft wider. Der Sozialistische Realismus ist eine Kunstrichtung, die ein künstlerisches Konzept bejaht: Das Individuum ist sozial aktiv und wird mit gewaltsamen Mitteln in die Entstehung der Geschichte einbezogen.

Westliche Theoretiker und Kritiker geben ihre eigenen Definitionen des sozialistischen Realismus. Laut dem englischen Kritiker J. A. Gooddon ist „der sozialistische Realismus ein künstlerisches Bekenntnis, das in Russland entwickelt wurde, um die marxistische Doktrin einzuführen und in anderen kommunistischen Ländern zu verbreiten. Diese Kunst bekräftigt die Ziele einer sozialistischen Gesellschaft und betrachtet den Künstler als Diener des Staates oder, nach Stalins Definition, als „Ingenieur der menschlichen Seelen“. Gooddon bemerkte, dass der sozialistische Realismus in die Freiheit der Kreativität eingriff, gegen die Pasternak und Solschenizyn rebellierten, und "sie von der westlichen Presse schamlos für Propagandazwecke benutzt wurden".

Die Kritiker Carl Benson und Arthur Gatz schreiben: „Der sozialistische Realismus ist traditionell für das 19. Jahrhundert. eine Methode der prosaischen Erzählung und Dramaturgie, verbunden mit Themen, die die sozialistische Idee positiv interpretieren. In der Sowjetunion, insbesondere während der Stalin-Ära, sowie in anderen kommunistischen Ländern wurde es den Künstlern vom literarischen Establishment künstlich aufgezwungen.

Innerhalb der voreingenommenen, halboffiziellen Kunst, wie Häresie, ein halboffizielles, neutrales In politisch, aber zutiefst humanistische (B. Okudzhava, V. Vysotsky, A. Galich) und Fronder (A. Voznesensky) Kunst. Letzteres wird im Epigramm erwähnt:

Dichter mit seiner Poesie

Erzeugt weltweite Intrigen.

Er, mit Erlaubnis der Behörden

Die Behörden zeigen eine Feige.

sozialistischer realismus totalitäres proletariat marxist

In Zeiten der Milderung des totalitären Regimes (zum Beispiel während des „Tauwetters“) platzten auch Werke, die kompromisslos wahrheitsgemäß waren („Ein Tag im Leben von Iwan Denisowitsch“ von Solschenizyn), auf die Seiten der Presse. Doch auch in härteren Zeiten gab es neben der zeremoniellen Kunst eine „Hintertür“: Die Dichter bedienten sich der Äsopischen Sprache, gingen in die Kinderliteratur, in die literarische Übersetzung. Ausgestoßene Künstler (Untergrund) bildeten Gruppen, Vereine (z. B. "SMOG", die Lianozovsky-Schule für Malerei und Poesie), inoffizielle Ausstellungen wurden geschaffen (z. B. der "Bulldozer" in Izmailovo) - all dies trug dazu bei, das leichter zu ertragen sozialer Boykott von Verlagen, Ausstellungskomitees, bürokratischen Behörden und "Polizei-Kulturstationen".

Die Theorie des sozialistischen Realismus war voller Dogmen und vulgärsoziologischer Thesen und wurde in dieser Form als bürokratisches Druckmittel auf die Kunst eingesetzt. Dies äußerte sich in autoritären und subjektiven Urteilen und Einschätzungen, in Eingriffen in die kreative Tätigkeit, in der Verletzung der kreativen Freiheit und in harten Befehlsmethoden des Kunstmanagements. Eine solche Führung war kostspielig für die multinationale sowjetische Kultur, beeinflusste den spirituellen und moralischen Zustand der Gesellschaft, der Menschen und kreatives Schicksal viele Künstler.

Viele Künstler, einschließlich der größten, wurden in den Jahren des Stalinismus Opfer von Willkür: E. Charents, T. Tabidze, B. Pilnyak, I. Babel, M. Koltsov, O. Mandelstam, P. Markish, V. Meyerhold, S Michoels . Yu. Olesha, M. Bulgakov, A. Platonov, V. Grossman, B. Pasternak wurden aus dem künstlerischen Prozess verdrängt und schwiegen jahrelang oder arbeiteten mit einem Viertel ihrer Kraft, unfähig, die Ergebnisse ihrer Arbeit zu zeigen. R. Falk, A. Tairov, A. Koonen.

Die Inkompetenz des Kunstmanagements spiegelte sich auch in der Vergabe hoher Preise für opportunistische und schwache Arbeiten wider, die trotz des Propagandarummels darum nicht nur nicht in den goldenen Fonds kamen künstlerische Kultur, aber im Allgemeinen wurden sie schnell vergessen (S. Babaevsky, M. Bubennov, A. Surov, A. Sofronov).

Inkompetenz und Autoritarismus, Unhöflichkeit waren nicht nur die persönlichen Merkmale des Charakters der Parteiführer, sondern (absolute Macht korrumpiert die Führer absolut!) wurden zum Stil der Parteiführung der künstlerischen Kultur. Das eigentliche Prinzip der Parteiführung in der Kunst ist eine falsche und antikulturelle Vorstellung.

Die Post-Perestroika-Kritik sah eine Reihe wichtiger Merkmale des sozialistischen Realismus. "Sozialer Realismus. Er ist gar nicht so abscheulich, er hat genug Analoga. Wenn Sie ihn ohne soziale Schmerzen und durch das Prisma des Kinos betrachten, stellt sich heraus, dass er berühmt ist amerikanischer film"Vom Winde verweht" aus den dreißiger Jahren entspricht in seinen künstlerischen Vorzügen dem sowjetischen Film der gleichen Jahre "Circus". Und wenn wir zur Literatur zurückkehren, dann stehen Feuchtwangers Romane in ihrer Ästhetik keineswegs im Gegensatz zu A. Tolstois Epos „Peter der Große.“ Kein Wunder, dass Feuchtwanger Stalin so sehr liebte. Sozialistischer Realismus ist immer noch derselbe "große Stil", aber nur auf sowjetische Weise. (Yarkevich. 1999) Sozialer Realismus ist nicht nur eine künstlerische Richtung (ein stabiles Welt- und Persönlichkeitskonzept) und eine Art " großer Stil“, sondern auch die Methode.

Die Methode des sozialistischen Realismus als eine Art des figurativen Denkens, als eine Art, ein politisch tendenziöses Werk zu schaffen, das eine bestimmte soziale Ordnung erfüllt, wurde weit über den Herrschaftsbereich der kommunistischen Ideologie hinaus für Zwecke verwendet, die der konzeptionellen Ausrichtung des sozialistischen Realismus fremd waren als künstlerische Leitung. So sah ich 1972 in der Metropolitan Opera eine musikalische Darbietung, die mich mit ihrer Tendenz beeindruckte. Ein junger Student kam im Urlaub nach Puerto Rico, wo er sich traf schönes Mädchen. Beim Karneval tanzen und singen sie fröhlich. Dann beschließen sie zu heiraten und erfüllen sich ihren Wunsch, wobei die Tänze besonders temperamentvoll werden. Das Einzige, was den Jungen stört, ist, dass er nur ein Student ist und sie eine arme Peysan. Das hindert sie jedoch nicht am Singen und Tanzen. Mitten in einem Hochzeitsrausch aus New York City treffen ein Segen und ein Scheck in Millionenhöhe für das Brautpaar von den Eltern der Studentin ein. Hier wird der Spaß unaufhaltsam, alle Tänzer sind in einer Pyramide angeordnet – unter dem puertoricanischen Volk, über den entfernten Verwandten der Braut, sogar über ihren Eltern, und ganz oben ein reicher amerikanischer Studentenbräutigam und eine arme puertoricanische Peysan-Braut . Darüber ist die gestreifte Flagge der Vereinigten Staaten, auf der viele Sterne leuchten. Alle singen, Braut und Bräutigam küssen sich, und in dem Moment, in dem sich ihre Lippen verbinden, leuchtet ein neuer Stern auf der amerikanischen Flagge auf, was die Entstehung eines neuen amerikanischen Staates bedeutet - Pueru Rico ist Teil der Vereinigten Staaten. Unter den vulgärsten Stücken des sowjetischen Dramas ist es schwierig, ein Werk zu finden, das in seiner Vulgarität und direkten politischen Tendenz das Niveau dieser amerikanischen Aufführung erreicht. Warum nicht die Methode des sozialen Realismus?

Nach den proklamierten theoretischen Postulaten setzt der sozialistische Realismus die Einbeziehung der Romantik in das figurative Denken voraus – eine figurative Form der historischen Antizipation, ein Traum, der auf realen Tendenzen in der Entwicklung der Realität basiert und den natürlichen Lauf der Ereignisse überholt.

Der sozialistische Realismus bekräftigt die Notwendigkeit des Historismus in der Kunst: Die historisch konkrete künstlerische Realität muss darin „Dreidimensionalität“ erlangen (der Schriftsteller versucht, in Gorkis Worten, „drei Realitäten“ einzufangen – Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft). Hier wird der sozialistische Realismus überfallen

die Postulate der utopischen Ideologie des Kommunismus, die den Weg in die "helle Zukunft der Menschheit" fest kennt. Für die Poesie hatte dieses Streben nach Zukunft (auch wenn es utopisch ist) jedoch eine große Anziehungskraft, und der Dichter Leonid Martynov schrieb:

Nicht lesen

sich lohnenswert

Nur hier, existierend,

Gegenwärtig,

Stell dir vor, du gehst

An der Grenze der Vergangenheit zur Zukunft

Mayakovsky führt auch die Zukunft in die Realität ein, die er in den 1920er Jahren in den Stücken Bedbug und Bathhouse darstellt. Dieses Zukunftsbild erscheint in Majakowskis Dramaturgie sowohl in Form der Phosphoric Woman als auch in Form einer Zeitmaschine, die kommunismuswürdige Menschen in ein fernes und schönes Morgen bringt und Bürokraten und andere „des Kommunismus unwürdig“ ausspuckt. Ich stelle fest, dass die Gesellschaft im Laufe ihrer Geschichte viele „Unwürdige“ in den Gulag „ausspucken“ wird, und etwa fünfundzwanzig Jahre vergehen werden, nachdem Majakowski diese Stücke geschrieben hat, und das Konzept „des Kommunismus unwürdig“ wird von den („Philosoph “ D. Chesnokov, mit Zustimmung Stalins) an ganze Nationen (bereits aus historischen Wohnorten vertrieben oder ausgewiesen). So gelingen künstlerische Ideen noch richtig „besser und der begabteste Dichter der Sowjetzeit“ (I. Stalin), der Kunstwerke schuf, die sowohl von V. Meyerhold als auch von V. Pluchek auf der Bühne anschaulich verkörpert wurden. Allerdings nichts Überraschendes: Die Berufung auf utopische Ideen, zu denen auch das Prinzip der historischen Verbesserung der Welt durch Gewalt gehört, konnte nicht umhin, in eine Art „Schnüffeln“ der „unmittelbaren Aufgaben“ des Gulag umzuschlagen.

Hauskunst im zwanzigsten Jahrhundert. hat eine Reihe von Etappen durchlaufen, von denen einige die Weltkultur mit Meisterwerken bereichert haben, während andere einen entscheidenden (nicht immer vorteilhaften) Einfluss auf den künstlerischen Prozess in den Ländern hatten von Osteuropa und in Asien (China, Vietnam, Nordkorea).

Erste Stufe (1900--1917) -- Silbernes Zeitalter. Symbolismus, Akmeismus, Futurismus entstehen und entwickeln sich. Im Roman "Mutter" von Gorki werden die Prinzipien des sozialistischen Realismus geformt. Der sozialistische Realismus entstand im frühen zwanzigsten Jahrhundert. in Russland. Sein Vorfahre war Maxim Gorki, dessen künstlerische Bemühungen von der sowjetischen Kunst fortgesetzt und weiterentwickelt wurden.

Die zweite Phase (1917-1932) ist geprägt von ästhetischer Polyphonie und Pluralismus künstlerischer Strömungen.

Die Sowjetregierung führt eine grausame Zensur ein, Trotzki glaubt, dass sie sich gegen die „Allianz des Kapitals mit Vorurteilen“ richtet. Gorki versucht, dieser Gewalt gegen die Kultur entgegenzutreten, für die ihn Trotzki respektlos „den liebenswürdigsten Psalmisten“ nennt. Trotzki legte den Grundstein für die sowjetische Tradition, künstlerische Phänomene nicht aus ästhetischer, sondern aus rein politischer Sicht zu bewerten. Er gibt den Phänomenen der Kunst politische, nicht ästhetische Merkmale: "Kadetismus", "verbunden", "Mitreisende". In dieser Hinsicht wird Stalin ein echter Trotzkist und sozialer Utilitarismus, politische Pragmatik wird für ihn zu den dominierenden Prinzipien in seiner Herangehensweise an die Kunst.

In diesen Jahren fand die Herausbildung des sozialistischen Realismus und die Entdeckung einer aktiven Persönlichkeit statt, die nach dem utopischen Modell der Klassiker des Marxismus an der Geschichtsbildung durch Gewalt teilnahm. In der Kunst stellte sich das Problem einer neuen künstlerischen Auffassung von Persönlichkeit und Welt.

In den 1920er Jahren gab es eine scharfe Kontroverse um dieses Konzept. Als die höchsten Tugenden einer Person besingt die Kunst des sozialistischen Realismus gesellschaftlich wichtige und bedeutende Eigenschaften - Heldentum, Selbstlosigkeit, Selbstaufopferung ("Tod des Kommissars" von Petrov-Vodkin), Selbsthingabe ("das Herz zu geben zu Zeiten zu brechen“ - Mayakovsky).

Die Einbeziehung des Individuums in das Leben der Gesellschaft wird zu einer wichtigen Aufgabe der Kunst und ist ein wertvolles Merkmal des sozialistischen Realismus. Eigeninteressen werden jedoch nicht berücksichtigt. Die Kunst behauptet, dass das persönliche Glück eines Menschen in der Hingabe und dem Dienst an der „glücklichen Zukunft der Menschheit“ liegt, und die Quelle des historischen Optimismus und der Erfüllung des Lebens eines Menschen mit sozialer Bedeutung in seiner Beteiligung an der Schaffung eines neuen „ gerechte Gesellschaft.“ Die Romane „Iron Stream“ von Serafimovich sind von diesem Pathos durchdrungen, „Chapaev“ von Furmanov, das Gedicht „Good“ von Mayakovsky. In Sergej Eisensteins Filmen „Der Streik“ und „Panzerkreuzer Potemkin“ wird das Schicksal des Einzelnen durch das Schicksal der Masse in den Hintergrund gerückt. Die Handlung wird zu dem, was in der mit dem Schicksal des Einzelnen beschäftigten humanistischen Kunst nur Nebensache war, der „gesellschaftliche Hintergrund“, die „soziale Landschaft“, die „Massenszene“, der „epische Rückzug“.

Einige Künstler wichen jedoch von den Dogmen des sozialistischen Realismus ab. S. Eisenstein hat also den einzelnen Helden immer noch nicht vollständig eliminiert, ihn nicht der Geschichte geopfert. Das stärkste Mitgefühl erweckt die Mutter in der Folge auf der Treppe von Odessa („Panzerkreuzer Potemkin“). Gleichzeitig bleibt der Regisseur auf der Linie des sozialistischen Realismus und verschließt die Anteilnahme des Zuschauers nicht am persönlichen Schicksal der Figur, sondern konzentriert den Zuschauer auf das Erleben des Dramas der Geschichte selbst und bekräftigt die historische Notwendigkeit und Legitimität der revolutionären Aktion der Schwarzmeersegler.

Eine Konstante des künstlerischen Konzepts des sozialistischen Realismus in der ersten Phase seiner Entwicklung: Eine Person im "eisernen Strom" der Geschichte "ist ein Tropfen, der sich mit den Massen ergießt". Mit anderen Worten, der Sinn des Lebens eines Menschen wird in der Selbstverleugnung gesehen (die heroische Fähigkeit eines Menschen, sich an der Schaffung einer neuen Realität zu beteiligen, wird bekräftigt, selbst auf Kosten seiner direkten täglichen Interessen und manchmal auf Kosten der Lebenshaltungskosten selbst), sich der Entstehung der Geschichte anzuschließen („und es gibt keine anderen Sorgen!“). Pragmatisch-politische Aufgaben werden über moralische Postulate und humanistische Orientierungen gestellt. Also ruft E. Bagritsky auf:

Und wenn die Ära befiehlt: Töten! - Töte es.

Und wenn die Zeit befiehlt: Lüge! - Lüge.

In dieser Phase entwickeln sich neben dem sozialistischen Realismus andere künstlerische Strömungen, die ihre Invarianten des künstlerischen Welt- und Persönlichkeitskonzepts behaupten (Konstruktivismus - I. Selvinsky, K. Zelinsky, I. Ehrenburg; Neoromantik - A. Green; Akmeismus - N. Gumilyov , A. Akhmatova, Imagismus - S. Yesenin, Mariengof, Symbolik - A. Blok, literarische Schulen und Verbände entstehen und entwickeln sich - LEF, Napostovtsy, "Pass", RAPP).

Das Konzept des "sozialistischen Realismus", das die künstlerischen und konzeptionellen Qualitäten der neuen Kunst zum Ausdruck brachte, entstand im Laufe hitziger Diskussionen und theoretischer Recherchen. Diese Recherchen waren eine kollektive Angelegenheit, an der sich in den späten 1920er und frühen 1930er Jahren viele Kulturschaffende beteiligten, die die neue Methode der Literatur auf unterschiedliche Weise definierten: „proletarischer Realismus“ (F. Gladkov, Yu. Lebedinsky), „tendentiöser Realismus " (V. Mayakovsky), "monumentaler Realismus" (A. Tolstoi), "Realismus mit sozialistischem Inhalt" (V. Stavsky). In den 1930er Jahren einigten sich Kulturschaffende zunehmend auf die Definition einer kreativen Methode Sowjetische Kunst als Methode des sozialistischen Realismus. "Literaturnaya Gazeta" 29. Mai 1932 im Leitartikel "Für die Arbeit!" schrieb: "Die Massen verlangen von Künstlern Aufrichtigkeit, revolutionären sozialistischen Realismus in der Darstellung der proletarischen Revolution." Der Leiter der ukrainischen Schriftstellerorganisation I. Kulik (Charkow, 1932) sagte: „… bedingt sollte die Methode, an der Sie und ich uns orientieren könnten, „revolutionärer sozialistischer Realismus“ genannt werden. Bei einem Treffen von Schriftstellern in Gorkis Wohnung am 25. Oktober 1932 wurde in der Diskussion der sozialistische Realismus als künstlerische Methode der Literatur bezeichnet. Später gemeinsamer Versuch, ein Konzept zu entwickeln künstlerische Methode Sowjetische Literatur wurden "vergessen" und alles wurde Stalin zugeschrieben.

Dritte Stufe (1932-1956). Während der Gründung des Schriftstellerverbandes in der ersten Hälfte der 1930er Jahre wurde der sozialistische Realismus als eine künstlerische Methode definiert, die vom Schriftsteller eine wahrheitsgetreue und historisch konkrete Darstellung der Realität in ihrer revolutionären Entwicklung forderte; die Aufgabe, die Werktätigen im Geiste des Kommunismus zu erziehen, wurde betont. In dieser Definition war nichts spezifisch Ästhetisches, nichts, was sich auf Kunst im eigentlichen Sinne bezog. Die Definition konzentrierte die Kunst auf das politische Engagement und war gleichermaßen auf die Geschichte als Wissenschaft, auf den Journalismus sowie auf Propaganda und Agitation anwendbar. Gleichzeitig war diese Definition des sozialistischen Realismus schwierig auf Kunstformen wie angewandte und angewandte Architektur anzuwenden dekorative Kunst, Musik bis hin zu Genres wie Landschaft, Stillleben. Lyrik und Satire erwiesen sich im Wesentlichen als jenseits der Grenzen dieses Verständnisses der künstlerischen Methode. Es hat große künstlerische Werte aus unserer Kultur vertrieben oder in Frage gestellt.

In der ersten Hälfte der 30er Jahre. Ästhetischer Pluralismus wird administrativ unterdrückt, die Vorstellung einer aktiven Persönlichkeit vertieft, aber diese Persönlichkeit orientiert sich nicht immer an wirklich humanistischen Werten. Der Führer, die Partei und ihre Ziele werden zu den höchsten Werten im Leben.

1941 drang der Krieg in das Leben des sowjetischen Volkes ein. Literatur und Kunst gehören zur spirituellen Unterstützung des Kampfes gegen die faschistischen Besatzer und des Sieges. In dieser Zeit entspricht die Kunst des sozialistischen Realismus, wo sie nicht in die Primitivität der Agitation verfällt, am vollsten den vitalen Interessen des Volkes.

1946, als unser Land mit der Freude des Sieges und dem Schmerz großer Verluste lebte, wurde die Resolution des Zentralkomitees der Allunionskommunistischen Partei der Bolschewiki „Über die Zeitschriften Swesda und Leningrad“ angenommen. A. Zhdanov sprach mit einer Erklärung der Entscheidung bei einem Treffen von Parteiaktivisten und Schriftstellern in Leningrad.

Das Werk und die Persönlichkeit von M. Zoshchenko wurden von Zhdanov mit solchen "literaturkritischen" Begriffen charakterisiert: "Spießbürger und vulgär", "nicht-sowjetischer Schriftsteller", "schmutzig und unanständig", "dreht seine vulgäre und niedere Seele um" , "skrupelloser und skrupelloser literarischer Hooligan".

Über A. Achmatowa wurde gesagt, dass die Reichweite ihrer Poesie „bis zum Schmutz begrenzt ist“, ihre Arbeit „kann auf den Seiten unserer Zeitschriften nicht toleriert werden“, dass „außer für Schaden“ die Werke dieser auch nicht eine „Nonne“ oder eine „Hure“ kann unserer Jugend nichts geben.

Zhdanovs extremes literaturkritisches Vokabular ist das einzige Argument und Werkzeug der "Analyse". Der raue Ton der literarischen Lehren, Ausarbeitungen, Verfolgungen, Verbote, Martinet-Eingriffe in die Arbeit von Künstlern wurde durch das Diktat der historischen Umstände, die extreme Natur der erlebten Situationen und die ständige Verschärfung des Klassenkampfes gerechtfertigt.

Der sozialistische Realismus wurde bürokratisch als Trennzeichen verwendet, um „erlaubte“ („unsere“) Kunst von „ungesetzlicher“ („nicht unserer“) zu trennen. Aus diesem Grund wurde die Vielfalt der heimischen Kunst abgelehnt, die Neoromantik an die Peripherie des künstlerischen Lebens oder sogar über die Grenzen des künstlerischen Prozesses hinaus gedrängt (A. Greens Geschichte „ Scharlachrote Segel“, Gemälde von A. Rylov „In der blauen Weite“), neorealistisches Existenzereignis, humanistische Kunst (M. Bulgakov „ weiße Wache“, B. Pasternak „Doktor Schiwago“, A. Platonov „The Pit“, Skulptur von S. Konenkov, Gemälde von P. Korin), Realismus der Erinnerung (Gemälde von R. Falk und Grafiken von V. Favorsky), Poesie von der Geisteszustand des Einzelnen (M. Tsvetaeva , O. Mandelstam, A. Akhmatova, später I. Brodsky). Die Geschichte hat alles an seinen Platz gebracht, und heute ist klar, dass diese von der halboffiziellen Kultur abgelehnten Werke die Essenz des künstlerischen Prozesses der Epoche ausmachen und ihre wichtigsten künstlerischen Errungenschaften und ästhetischen Werte darstellen.

Die künstlerische Methode als historisch bedingte Art des figurativen Denkens wird von drei Faktoren bestimmt: 1) der Realität, 2) dem Weltbild der Künstler, 3) dem künstlerischen und mentalen Material, aus dem sie stammen. Das phantasievolle Denken der Künstler des sozialistischen Realismus basierte auf der vitalen Grundlage der beschleunigten Entwicklung der Realität des 20. Jahrhunderts, auf der weltanschaulichen Grundlage der Prinzipien des Historismus und des dialektischen Seinsverständnisses unter Berufung auf die realistischen Traditionen des Russischen und Weltkunst. Daher zielte der sozialistische Realismus bei aller Tendenz, der realistischen Tradition folgend, auf die Schaffung eines voluminösen, ästhetisch vielfarbigen Charakters des Künstlers. Dies ist zum Beispiel die Figur von Grigory Melekhov in dem Roman Quiet Flows the Don von M. Sholokhov.

Die vierte Phase (1956-1984) - die Kunst des sozialistischen Realismus, die eine historisch aktive Persönlichkeit behauptet, begann über ihren inhärenten Wert nachzudenken. Wenn die Künstler die Macht der Partei oder die Prinzipien des sozialistischen Realismus nicht direkt verletzten, wurden sie von der Bürokratie geduldet, wenn sie dienten, belohnte sie sie. „Und wenn nicht, dann nein“: die Verfolgung von B. Pasternak, die „Bulldozer“-Auflösung der Ausstellung in Ismailowo, das Studium von Künstlern „auf höchstem Niveau“ (Chruschtschow) in der Manege, die Verhaftung von I. Brodsky , die Ausweisung von A. Solzhenitsyn ... - "Stufen Großer Weg» Führung der Parteikunst.

In dieser Zeit verlor die gesetzliche Definition des sozialistischen Realismus endgültig ihre Autorität. Vorsonnenuntergangsphänomene begannen zu wachsen. All dies wirkte sich auf den künstlerischen Prozess aus: Er verlor seine Orientierung, in ihm entstand eine „Vibration“, einerseits stieg der Anteil an Kunstwerken und Literaturkritik antihumanistischer und nationalistischer Ausrichtung, andererseits Werke von apokryph-dissidente und neo-offizielle demokratische Inhalte erschienen.

Anstelle der verlorenen Definition können wir folgendes geben, das die Merkmale der neuen Stufe der literarischen Entwicklung widerspiegelt: Der sozialistische Realismus ist eine Methode (Methode, Werkzeug) zum Konstruieren künstlerische Wirklichkeit und die dazu korrespondierende künstlerische Ausrichtung, die die sozio-ästhetischen Erfahrungen des 20. Jahrhunderts aufnimmt, das künstlerische Konzept trägt: Die Welt ist nicht perfekt, „du musst die Welt erst neu machen, wenn du sie neu gemacht hast, kannst du singen“; der Einzelne muss gesellschaftlich aktiv werden, wenn es darum geht, die Welt gewaltsam zu verändern.

In dieser Person erwacht das Selbstbewusstsein - ein Selbstwertgefühl und ein Protest gegen Gewalt (P. Nilin "Cruelty").

Trotz der anhaltenden bürokratischen Eingriffe in den künstlerischen Prozess, trotz des anhaltenden Vertrauens auf die Idee einer gewaltsamen Transformation der Welt, trugen die vitalen Impulse der Realität, die mächtigen künstlerischen Traditionen der Vergangenheit zur Entstehung einer Reihe wertvoller Werke bei (Sholokhovs Geschichte „Das Schicksal eines Menschen“, M. Romms Filme „Ordinary Fascism“ und „Nine Days of One Year“, M. Kalatozova „The Cranes Are Flying“, G. Chukhrai „Forty-First“ und „The Ballad eines Soldaten“, S. Smirnov „Belorussky Station“). Ich stelle fest, dass besonders viele glänzende und in der Geschichte verbleibende Werke dem Vaterländischen Krieg gegen die Nazis gewidmet waren, was sowohl durch den wahren Heldentum der Zeit als auch durch das hohe bürgerlich-patriotische Pathos erklärt wird, das in dieser Zeit die gesamte Gesellschaft erfasste. und durch die Tatsache, dass die Hauptkonzeption des sozialistischen Realismus (Geschichtsbildung durch Gewalt) während der Kriegsjahre auch mit dem Vektor zusammenfiel historische Entwicklung, und mit Volksbewusstsein, und in dieser Fall widersprach nicht den Grundsätzen des Humanismus.

Seit den 60er Jahren. Die Kunst des sozialistischen Realismus bekräftigt die Verbindung des Menschen mit der breiten Tradition der nationalen Existenz des Volkes (Werke von V. Shukshin und Ch. Aitmatov). In den ersten Jahrzehnten ihrer Entwicklung fängt die sowjetische Kunst (Vs. Ivanov und A. Fadeev in den Bildern der fernöstlichen Partisanen, D. Furmanov in den Bildern von Chapaev, M. Sholokhov in den Bildern von Davydov) Bilder von zerbrechenden Menschen ein aus den Traditionen und dem Leben der alten Welt. Es scheint, dass die unsichtbaren Fäden, die die Persönlichkeit mit der Vergangenheit verbinden, entscheidend und unumkehrbar zerrissen sind. Allerdings die Kunst von 1964-1984. achtet immer mehr darauf, wie, durch welche Merkmale eine Person mit jahrhundertealten psychologischen, kulturellen, ethnographischen, alltäglichen, ethischen Traditionen verbunden ist, denn es hat sich herausgestellt, dass eine Person, die mit der nationalen Tradition bricht, einen revolutionären Impuls verliert der Boden für ein sozial sinnvolles, menschenwürdiges Leben (Ch Aitmatov „Weißer Dampfer“). Ohne Verbindung zur nationalen Kultur erweist sich die Persönlichkeit als leer und destruktiv grausam.

A. Platonov hat eine künstlerische Formel „im Voraus“ aufgestellt: „Ohne mich sind die Menschen nicht vollständig.“ Dies ist eine wunderbare Formel - eine der höchsten Errungenschaften des sozialistischen Realismus in seiner neuen Phase (trotz der Tatsache, dass diese Position vom Ausgestoßenen des sozialen Realismus - Platonov - vertreten und künstlerisch bewiesen wurde, konnte sie nur an fruchtbaren Orten wachsen tot, und auf dem ganzen widersprüchlichen Boden dieser künstlerischen Richtung). Die gleiche Idee von der Verschmelzung des Lebens eines Menschen mit dem Leben der Menschen klingt in Majakowskis künstlerischer Formel an: Der Mensch „ist ein Tropfen, der sich mit den Massen ergießt“. Allerdings neu historische Periode zeigt sich in Platonovs Betonung des Eigenwerts des Individuums.

Die Geschichte des sozialistischen Realismus hat auf lehrreiche Weise gezeigt, dass es in der Kunst nicht auf Opportunismus ankommt, sondern auf künstlerische Wahrheit, egal wie bitter und „unbequem“ sie auch sein mag. Die Parteiführung, die ihr dienende Kritik und einige der Postulate des sozialistischen Realismus verlangten von den Werken der "künstlerischen Wahrheit", die mit der momentanen Situation zusammenfielen, entsprechend den von der Partei gestellten Aufgaben. Andernfalls konnte das Werk verboten und aus dem künstlerischen Prozess geworfen werden, und der Autor wurde verfolgt oder sogar geächtet.

Die Geschichte zeigt, dass die "Verboter" über Bord blieben und die verbotene Arbeit dorthin zurückkehrte (zum Beispiel die Gedichte von A. Tvardovsky "By the Right of Memory", "Terkin in the Other World").

Puschkin sagte: "Schweres Mlat, zerkleinerndes Glas, schmiedet Damaststahl." In unserem Land „zerschmetterte“ eine schreckliche totalitäre Kraft die Intelligenz und machte einige zu Betrügern, andere zu Trinkern und wieder andere zu Konformisten. In einigen hat sie jedoch ein tiefes künstlerisches Bewusstsein geschmiedet, kombiniert mit einer großen Lebenserfahrung. Dieser Teil der Intelligenz (F. Iskander, V. Grossman, Yu. Dombrovsky, A. Solzhenitsyn) schuf unter schwierigsten Umständen tiefgründige und kompromisslose Werke.

Noch entschiedener die historisch aktive Persönlichkeit bejahend, beginnt die Kunst des sozialistischen Realismus erstmals, die Wechselseitigkeit des Prozesses zu erkennen: nicht nur die Persönlichkeit für die Geschichte, sondern auch die Geschichte für die Persönlichkeit. Durch die knisternden Slogans vom Dienen einer „glücklichen Zukunft“ beginnt die Vorstellung vom menschlichen Selbstwert durchzubrechen.

Die Kunst des sozialistischen Realismus im Geiste der späten Klassik bekräftigt weiterhin den Vorrang des „Allgemeinen“, des Staates vor dem „Privaten“, dem Persönlichen. Die Einbeziehung des Einzelnen in das historische Schaffen der Massen wird weiterhin gepredigt. Zur gleichen Zeit, in den Romanen von V. Bykov, Ch. Aitmatov, in den Filmen von T. Abuladze, E. Klimov, den Auftritten von A. Vasiliev, O. Efremov, G. Tovstonogov, nicht nur das Thema der Verantwortung des Einzelnen gegenüber der Gesellschaft, bekannt aus dem sozialistischen Realismus, erklingt, aber es taucht auch ein Thema auf, das die Idee der „Perestroika“ vorbereitet, das Thema der Verantwortung der Gesellschaft für das Schicksal und Glück der Menschen.

So kommt der sozialistische Realismus zur Selbstverneinung. Darin (und nicht nur außerhalb, in der in Ungnade gefallenen und unterirdischen Kunst) beginnt die Idee zu klingen: Der Mensch ist nicht der Treibstoff der Geschichte, der Energie für abstrakten Fortschritt liefert. Die Zukunft wird von Menschen für Menschen gestaltet. Der Mensch muss sich den Menschen hingeben, die egoistische Isolation nimmt dem Leben den Sinn, macht es absurd (die Förderung und Billigung dieser Idee ist ein Verdienst der Kunst des sozialistischen Realismus). Wenn das spirituelle Wachstum einer Person außerhalb der Gesellschaft mit einer Persönlichkeitsverschlechterung verbunden ist, dann ist die Entwicklung der Gesellschaft außerhalb und außerhalb der Person entgegen ihren Interessen sowohl für das Individuum als auch für die Gesellschaft schädlich. Diese Ideen werden nach 1984 zur spirituellen Grundlage für Perestroika und Glasnost und nach 1991 für die Demokratisierung der Gesellschaft. Die Hoffnungen auf Perestroika und Demokratisierung wurden jedoch bei weitem nicht erfüllt. Das relativ weiche, stabile und sozial beschäftigte Regime Breschnews (Totalitarismus mit fast menschlichem Gesicht) wurde durch eine korrupte, instabile Frottierdemokratie (eine Oligarchie mit fast kriminellem Gesicht) ersetzt, die sich mit der Teilung und Umverteilung öffentlichen Eigentums beschäftigt, und nicht mit dem Schicksal des Volkes und des Staates.

So wie der Freiheitsslogan der Renaissance „mach was du willst!“ führte zur Krise der Renaissance (weil nicht jeder Gutes tun wollte), und die künstlerischen Ideen, die die Perestroika (alles für eine Person) vorbereiteten, wurden zu einer Krise sowohl der Perestroika als auch der gesamten Gesellschaft, weil Bürokraten und Demokraten nur sich selbst betrachteten und einige ihrer Art sind Menschen; nach Partei-, National- und anderen Gruppenmerkmalen wurden die Menschen in „unsere“ und „nicht unsere“ eingeteilt.

Die fünfte Periode (Mitte der 80er - 90er Jahre) - das Ende des sozialistischen Realismus (er überlebte den Sozialismus und die Sowjetmacht nicht) und der Beginn der pluralistischen Entwicklung der heimischen Kunst: Neue Trends im Realismus entwickelten sich (V. Makanin), soziale Kunst erschienen (Melamid, Komar), Konzeptualismus (D. Prigov) und andere postmoderne Strömungen in Literatur und Malerei.

Demokratisch und humanistisch orientierte Kunst findet heute zwei Gegner, die die höchsten humanistischen Werte der Menschheit untergraben und zerstören. Der erste Gegner der neuen Kunst und neuen Lebensformen ist die soziale Gleichgültigkeit, die Egozentrik des Individuums, die die historische Befreiung von der Kontrolle des Staates feiert und alle Pflichten gegenüber der Gesellschaft aufgibt; Gier der Neophyten Marktwirtschaft". Der andere Feind ist der linke Lumpenextremismus der Besitzlosen durch eigennützige, korrupte und dumme Demokratie, der die Menschen mit ihrem das Individuum zerstörenden Herdenkollektivismus dazu zwingt, auf die kommunistischen Werte der Vergangenheit zurückzublicken.

Die Entwicklung der Gesellschaft, ihre Verbesserung muss im Namen des Individuums durch die Person gehen, und die Person mit Selbstwert, die den sozialen und persönlichen Egoismus freigesetzt hat, muss sich dem Leben der Gesellschaft anschließen und sich in Übereinstimmung mit ihr entwickeln. Dies ist ein zuverlässiger Leitfaden für die Kunst. Ohne die Notwendigkeit des sozialen Fortschritts zu bejahen, degeneriert die Literatur, aber es ist wichtig, dass der Fortschritt nicht trotz und nicht auf Kosten des Menschen, sondern in seinem Namen voranschreitet. Eine glückliche Gesellschaft ist diejenige Gesellschaft, in der sich die Geschichte entlang des Kanals des Individuums bewegt. Leider erwies sich diese Wahrheit weder für die kommunistischen Erbauer der fernen „hellen Zukunft“ noch für Schocktherapeuten und andere Erbauer des Marktes und der Demokratie als unbekannt oder uninteressant. Diese Wahrheit kommt den westlichen Verteidigern der Rechte des Einzelnen, die Bomben auf Jugoslawien abgeworfen haben, nicht sehr nahe. Für sie sind diese Rechte ein Instrument zur Bekämpfung von Gegnern und Rivalen und kein wirkliches Aktionsprogramm.

Die Demokratisierung unserer Gesellschaft und das Verschwinden der Parteivormundschaft trugen zur Veröffentlichung von Werken bei, deren Autoren sich bemühen, die Geschichte unserer Gesellschaft in all ihren Dramen und Tragödien künstlerisch zu erfassen (in diesem Zusammenhang ist Alexander Solschenizyns Werk The Gulag Archipelago von besonderer Bedeutung).

Die Idee der Ästhetik des sozialistischen Realismus über den aktiven Einfluss der Literatur auf die Realität erwies sich als richtig, aber stark übertrieben, jedenfalls werden künstlerische Ideen nicht zu einer "materiellen Kraft". Igor Jarkewitsch schreibt in einem im Internet veröffentlichten Artikel „Literatur, Ästhetik, Freiheit und andere interessante Dinge“: „Lange vor 1985 klang es in allen liberal orientierten Parteien wie ein Motto: „Wenn morgen die Bibel und Solschenizyn erscheinen, dann die Übermorgen werden wir in einem anderen Land aufwachen“. Weltherrschaft durch Literatur – diese Idee erwärmte nicht nur die Herzen der SP-Sekretäre.

Der neuen Atmosphäre war es zu verdanken, dass nach 1985 „Die Geschichte vom unausgelöschten Mond“ von Boris Pilnyak, „Doktor Schiwago“ von Boris Pasternak, „Die Grube“ von Andrej Platonow, „Leben und Schicksal“ von Wassili Grossman und andere Werke für viele außerhalb des Kreises der Lektüre blieben Jahre erschienen. Sowjetischer Mann. Es gab neue Filme „Mein Freund Ivan Lapshin“, „Plumbum oder ein gefährliches Spiel“, „Ist es einfach, jung zu sein“, „Taxi-Blues“, „Sollen wir einen Boten schicken“. Filme der letzten anderthalb Jahrzehnte des zwanzigsten Jahrhunderts. sie sprechen mit Schmerz über die Tragödien der Vergangenheit („Buße“), drücken ihre Sorge um das Schicksal aus jüngere Generation("Courier", "Luna Park"), erzählen von Hoffnungen für die Zukunft. Einige dieser Werke werden in die Geschichte der künstlerischen Kultur eingehen, und alle ebnen den Weg für eine neue Kunst und ein neues Verständnis des Schicksals von Mensch und Welt.

Die Perestroika hat in Russland eine besondere kulturelle Situation geschaffen.

Kultur ist dialogisch. Veränderungen des Lesers und seiner Lebenserfahrung führen zu einer Veränderung der Literatur, die nicht nur entsteht, sondern auch existiert. Ihr Inhalt ändert sich. „Mit frischen und aktuellen Augen“ liest der Leser Literarische Texte und findet in ihnen bisher unbekannte Bedeutung und Wert. Dieses Gesetz der Ästhetik manifestiert sich besonders deutlich in kritischen Epochen, in denen sich die Lebenserfahrung der Menschen dramatisch verändert.

Der Wendepunkt der Perestroika beeinflusste nicht nur den gesellschaftlichen Status und die Bewertung literarischer Werke, sondern auch den Stand des literarischen Prozesses.

Was ist dieser Zustand? Alle Hauptrichtungen und Strömungen der russischen Literatur sind in eine Krise geraten, weil sich die Ideale, positiven Programme, Optionen, künstlerischen Weltkonzepte, die sie bieten, als unhaltbar erwiesen haben. (Letzteres schließt die künstlerische Bedeutung einzelner Werke nicht aus, die meistens auf Kosten der Abkehr des Schriftstellers vom Regiekonzept entstanden sind. Ein Beispiel dafür ist V. Astafjews Beziehung zur ländlichen Prosa.)

Die Literatur der strahlenden Gegenwart und Zukunft (sozialistischer Realismus in seiner "reinen Form") hat die Kultur in den letzten zwei Jahrzehnten verlassen. Die Krise der Idee des Aufbaus des Kommunismus beraubte diese Richtung ihrer ideologischen Grundlage und Ziele. Ein "Archipel Gulag" reicht aus, damit alle Werke, die das Leben in einem rosigen Licht zeigen, ihre Falschheit offenbaren.

Die letzte Modifikation des sozialistischen Realismus, das Produkt seiner Krise, war die nationalbolschewistische Strömung in der Literatur. In staatspatriotischer Form wird diese Richtung durch das Wirken Prochanows vertreten, der den Gewaltexport in Form des sowjetischen Einmarsches in Afghanistan verherrlichte. Die nationalistische Form dieses Trends findet sich in den von den Zeitschriften Young Guard und Our Contemporary veröffentlichten Arbeiten. Der Zusammenbruch dieser Richtung ist vor dem historischen Hintergrund der Flammen, die zweimal (1934 und 1945) den Reichstag brannten, deutlich sichtbar. Und egal, wie sich diese Richtung entwickelt, historisch ist sie bereits widerlegt und der Weltkultur fremd.

Ich habe oben bereits angemerkt, dass im Zuge der Konstruktion des „neuen Menschen“ die Bindungen zu den tiefen Schichten der nationalen Kultur geschwächt wurden und manchmal sogar verloren gingen. Dies führte zu vielen Katastrophen für die Völker, an denen dieses Experiment durchgeführt wurde. Und das Problem der Probleme war die Bereitschaft der neuen Person zu interethnischen Konflikten (Sumgait, Karabach, Osch, Ferghana, Südossetien, Georgien, Abchasien, Transnistrien) und Bürgerkriegen (Georgien, Tadschikistan, Tschetschenien). Der Antisemitismus wurde ergänzt durch die Ablehnung von „Personen kaukasischer Nationalität“. Der polnische Intellektuelle Michnik hat recht: Die höchste und letzte Stufe des Sozialismus ist der Nationalismus. Eine weitere traurige Bestätigung dafür ist eine nicht friedliche Scheidung in Jugoslawien und eine friedliche Scheidung in der Tschechoslowakei oder Bialowieza.

Die Krise des sozialistischen Realismus führte in den 70er Jahren zur literarischen Strömung des sozialistischen Liberalismus. Die Idee des Sozialismus mit menschlichem Antlitz wurde zur tragenden Säule dieses Trends. Der Künstler führte eine Friseuroperation durch: Dem Sozialismus wurde ein stalinistischer Schnurrbart abrasiert und ein leninistischer Bart aufgeklebt. Nach diesem Schema entstanden die Stücke von M. Shatrov. Dieser Trend musste politische Probleme mit künstlerischen Mitteln lösen, wenn andere Mittel verschlossen waren. Die Schriftsteller schminkten das Gesicht des Kasernensozialismus. Shatrov gab eine liberale Interpretation unserer Geschichte für jene Zeiten, eine Interpretation, die in der Lage war, die obersten Autoritäten sowohl zufriedenzustellen als auch aufzuklären. Viele Zuschauer bewunderten die Tatsache, dass Trotzki einen Hinweis erhielt, und dies wurde bereits als Entdeckung wahrgenommen, oder es wurde gesagt, dass Stalin nicht sehr gut sei. Dies wurde von unserer halbzerschmetterten Intelligenzia mit Begeisterung wahrgenommen.

Die Stücke von V. Rozov wurden auch im Stil des sozialistischen Liberalismus und des Sozialismus mit menschlichem Antlitz geschrieben. Sein junger Held zerstört Möbel im Haus eines ehemaligen Tschekisten, wobei der Budyonnovsky-Säbel seines Vaters von der Wand entfernt wurde, mit dem einst die Theke der Weißen Garde abgeholzt wurde. Heute sind solche vorübergehend progressiven Schriften von halb wahr und mäßig attraktiv zu falsch geworden. Das Zeitalter ihres Triumphs war kurz.

Ein weiterer Trend in der russischen Literatur ist die Lumpen-Intelligenz-Literatur. Lumpen-intellektuell - eine gebildete Person, die etwas über etwas weiß, hat es nicht philosophische Sicht zu einer Welt, die sich dafür nicht persönlich verantwortlich fühlt und es gewohnt ist, im Rahmen vorsichtiger Opposition „frei“ zu denken. Der Lumpenschreiber besitzt eine von den Meistern der Vergangenheit geschaffene Kunstform, die seinem Werk eine gewisse Attraktivität verleiht. Ihm wird jedoch nicht die Möglichkeit gegeben, diese Form auf die wirklichen Probleme des Seins anzuwenden: Sein Bewusstsein ist leer, er weiß nicht, was er den Menschen sagen soll. Die Lumpen-Intellektuellen nutzen die exquisite Form, um hochkünstlerische Gedanken über nichts zu transportieren. Dies geschieht oft bei modernen Dichtern, die eine poetische Technik besitzen, aber nicht in der Lage sind, die Moderne zu verstehen. Der Lumpenschreiber präsentiert sein eigenes Alter Ego als literarischen Helden, einen leeren, willensschwachen, kleinkarierten Unfugmacher, fähig, „das Böse zu packen“, aber nicht liebesfähig, der einer Frau weder Glück schenken noch werden kann selbst glücklich. So ist zum Beispiel die Prosa von M. Roshchin. Ein Lumpen-Intellektueller kann weder ein Held noch ein Schöpfer der Hochliteratur sein.

Eines der Produkte des Zusammenbruchs des sozialistischen Realismus war der neokritische Naturalismus von Kaledin und anderen Entlarvern der „bleiernen Greuel“ unserer Armee, unseres Friedhofs und unseres Stadtlebens. Das ist Alltagsschreiben vom Pomyalovsky-Typ, nur mit weniger Kultur und geringeren literarischen Fähigkeiten.

Eine weitere Manifestation der Krise des sozialistischen Realismus war die „Lager“-Strömung der Literatur. Leider viele

Die Schriften der "Lager"-Literatur stellten sich auf dem Niveau der oben erwähnten Alltagsliteratur heraus und es fehlte ihnen an philosophischer und künstlerischer Größe. Da diese Werke jedoch ein dem allgemeinen Leser unbekanntes Leben behandelten, erregten ihre „exotischen“ Details großes Interesse, und die Werke, die diese Details vermittelten, erwiesen sich als gesellschaftlich bedeutsam und manchmal künstlerisch wertvoll.

Gulag-Literatur beigetragen populäres Bewusstsein große tragische Lebenserfahrung des Lagerlebens. Diese Literatur wird in der Kulturgeschichte bleiben, insbesondere in höheren Erscheinungsformen wie den Werken von Solschenizyn und Schalamow.

Neoemigrantenliteratur (V. Voinovich, S. Dovlatov, V. Aksenov, Yu. Aleshkovsky, N. Korzhavin), die das Leben Russlands lebte, hat viel zum künstlerischen Verständnis unserer Existenz beigetragen. „Man kann einem nicht von Angesicht zu Angesicht begegnen“ Selbst auf Emigrantendistanz gelingt es Schriftstellern wirklich, viele wichtige Dinge in einem besonders hellen Licht zu sehen. Darüber hinaus hat die Neo-Immigrantenliteratur ihre eigene starke russische Emigrantentradition, zu der Bunin, Kuprin, Nabokov, Zaitsev, Gazdanov gehören. Heute ist die gesamte Emigrantenliteratur Teil unseres russischen literarischen Prozesses, Teil unseres spirituellen Lebens geworden.

Gleichzeitig haben sich im Neo-Emigranten-Flügel der russischen Literatur schlechte Tendenzen herausgebildet: 1) die Einteilung der russischen Schriftsteller nach der Basis: links (= anständig und talentiert) - nicht gegangen (= unehrenhaft und mittelmäßig); 2) Eine Mode ist entstanden: in einer gemütlichen und gut ernährten Ferne zu leben, kategorische Ratschläge und Einschätzungen von Ereignissen zu geben, von denen das Leben der Emigranten fast nicht abhängt, die aber das Leben der Bürger in Russland bedrohen. Solche „Ratschläge von außen“ haben etwas Unbescheidenes und sogar Unmoralisches (besonders wenn sie kategorisch sind und eine Absicht im Unterton enthalten: Sie Idioten in Russland verstehen nicht die einfachsten Dinge).

All die guten Dinge drin Russische Literatur wurde als etwas Kritisches geboren, das sich der bestehenden Ordnung der Dinge widersetzte. Es ist in Ordnung. Nur so ist in einer totalitären Gesellschaft die Geburt möglich Kulturgut. Doch einfache Verleugnung, einfache Kritik am Bestehenden eröffnet noch keinen Zugang zu Höherem Literarische Errungenschaften. Die höchsten Werte erscheinen zusammen mit der philosophischen Vision der Welt und verständlichen Idealen. Wenn Leo Tolstoi einfach über die Gräuel des Lebens gesprochen hätte, wäre er Gleb Uspensky gewesen. Aber das ist nicht Weltklasse. Tolstoi entwickelte auch ein künstlerisches Konzept des Nicht-Widerstands gegen das Böse durch Gewalt, der inneren Selbstverbesserung des Individuums; Er argumentierte, dass man nur mit Gewalt zerstören kann, aber man kann mit Liebe bauen, und man sollte sich zuerst selbst verwandeln.

Diese Konzeption von Tolstoi sah das 20. Jahrhundert voraus und hätte, wenn sie beherzigt worden wäre, die Katastrophen dieses Jahrhunderts verhindert. Heute hilft es, sie zu verstehen und zu überwinden. Uns fehlt ein Konzept dieser Größenordnung, das unsere Zeit abdeckt und in die Zukunft geht. Und wenn sie erscheint, werden wir wieder haben große Literatur. Sie ist auf dem Weg, und die Garantie dafür sind die Traditionen der russischen Literatur und die tragische Lebenserfahrung unserer Intelligenz, die sie in den Lagern, in Linien, bei der Arbeit und in der Küche erworben hat.

Die Gipfel der russischen und Weltliteratur „Krieg und Frieden“, „Verbrechen und Strafe“, „Meister und Margarita“ liegen hinter uns und vor uns. Die Tatsache, dass wir Ilf und Petrov, Platonov, Bulgakov, Tsvetaeva, Akhmatova hatten, gibt Vertrauen in die große Zukunft unserer Literatur. Die einzigartige tragische Lebenserfahrung, die unsere Intelligenz im Leiden gesammelt hat, und die großen Traditionen unserer künstlerischen Kultur müssen zum kreativen Akt des Schaffens von Neuem führen künstlerische Welt um wahre Meisterwerke zu schaffen. Egal wie der historische Prozess verläuft und egal welche Rückschläge passieren, ein Land mit großem Potenzial wird historisch aus der Krise hervorgehen. Künstlerische und philosophische Errungenschaften erwarten uns in naher Zukunft. Sie werden vor wirtschaftlichen und politischen Errungenschaften kommen.

Der Sozialistische Realismus, eine auf dem sozialistischen Welt- und Menschenbild basierende künstlerische Methode, bewies 1933 in der bildenden Kunst seinen Anspruch, die einzige Methode der Kreativität zu sein. Urheber des Begriffs war der große proletarische Schriftsteller, wie A.M. Gorki, der schrieb, dass ein Künstler sowohl Hebamme bei der Geburt eines neuen Systems als auch Totengräber der alten Welt sein muss.

Ende 1932 präsentierte die Ausstellung "Künstler der RSFSR seit 15 Jahren" alle Tendenzen der sowjetischen Kunst. Ein großer Abschnitt war der revolutionären Avantgarde gewidmet. Bei der nächsten Ausstellung „Künstler der RSFSR seit 15 Jahren“ im Juni 1933 wurden nur Werke des „neuen sowjetischen Realismus“ ausgestellt. Die Kritik am Formalismus, womit alle Avantgardebewegungen gemeint waren, setzte ein, sie war ideologischer Natur. Konstruktivismus, Futurismus, Abstraktionismus wurden 1936 als höchste Form der Entartung bezeichnet.

Die geschaffenen Berufsorganisationen der kreativen Intelligenz – der Künstlerverband, der Schriftstellerverband usw. – formulierten Normen und Kriterien, die auf den Anforderungen der von oben herabgesandten Anweisungen beruhten; der Künstler - Schriftsteller, Bildhauer oder Maler - musste nach ihnen schaffen; der Künstler musste mit seinen Werken für den Aufbau einer sozialistischen Gesellschaft dienen.

Literatur und Kunst des Sozialistischen Realismus waren ein Instrument der Parteiideologie, sie waren eine Form der Propaganda. Der Begriff „Realismus“ bedeutete in diesem Zusammenhang die Forderung, die „Wahrheit des Lebens“ abzubilden, wobei die Kriterien der Wahrheit nicht aus der eigenen Erfahrung des Künstlers folgten, sondern von der Sicht der Partei auf das Typische und Wertvolle bestimmt wurden. Das war das Paradoxon des sozialistischen Realismus: die Normativität aller Aspekte von Kreativität und Romantik, die weg von der programmatischen Realität in eine glänzende Zukunft führten, dank derer in der UdSSR fantastische Literatur entstand.

Der soziale Realismus in der bildenden Kunst wurde in der Plakatkunst der ersten Jahre der Sowjetmacht und in der monumentalen Skulptur des Nachkriegsjahrzehnts geboren.

Wenn früher das Kriterium der „Sowjethaftigkeit“ eines Künstlers sein Festhalten an der bolschewistischen Ideologie war, ist es jetzt obligatorisch, der Methode des sozialistischen Realismus anzugehören. Danach und Kusma Sergejewitsch Petrow-Wodkin(1878-1939), der Autor von Gemälden wie "1918 in Petrograd" (1920), "Nach der Schlacht" (1923), "Der Tod eines Kommissars" (1928), wurde dem gegründeten Künstlerverband fremd der UdSSR, wahrscheinlich aufgrund des Einflusses der Traditionen der Ikonenmalerei auf seine Arbeit.

Die Prinzipien des sozialistischen Realismus sind Nationalität; Parteinahme; Konkretheit - bestimmte Themen und Stil der proletarischen bildenden Kunst. Die beliebtesten Themen waren: das Leben der Roten Armee, der Arbeiter, der Bauernschaft, der Führer der Revolution und der Arbeiter; Industriestadt, industrielle Produktion, Sport usw. Künstler des sozialistischen Realismus, die sich als Erben der "Wanderer" betrachteten, gingen in Fabriken, Fabriken, in die Kaserne der Roten Armee, um das Leben ihrer Charaktere direkt zu beobachten, skizzieren Sie es mit dem " fotografischer" Bildstil.

Die Künstler illustrierten viele Ereignisse in der Geschichte der bolschewistischen Partei, nicht nur legendär, sondern auch mythisch. Zum Beispiel das Gemälde von V. Basov „Lenin unter den Bauern des Dorfes. Shushensky“ zeigt den Revolutionsführer, der in seinem sibirischen Exil offensichtlich aufrührerische Gespräche mit sibirischen Bauern führt. Doch N. K. Krupskaya erwähnt in ihren Memoiren nicht, dass Iljitsch dort Propaganda betrieben hat. Die Zeit des Personenkults führte zum Erscheinen einer Vielzahl von Werken, die I.V. Stalin zum Beispiel, B. Iogansons Gemälde „Unser weiser Führer, lieber Lehrer“. IV. Stalin unter den Menschen im Kreml“ (1952). Genrebilder, die sich dem Alltag des sowjetischen Volkes widmet, stellte sie als viel wohlhabender dar, als sie wirklich war.

Der Große Vaterländische Krieg führte in die sowjetische Kunst ein neues Thema der Rückkehr der Frontsoldaten und des Nachkriegslebens ein. Die Partei stellte den Künstlern die Aufgabe, das siegreiche Volk darzustellen. Einige von ihnen, die diese Haltung auf ihre Weise verstanden hatten, zeichneten die schwierigen ersten Schritte eines Frontsoldaten im Zivilleben und vermittelten genau die Zeichen der Zeit und den emotionalen Zustand eines kriegsmüden und ungewohnten Menschen friedliches Leben. Ein Beispiel ist das Gemälde von V. Vasilyev "Demobilized" (1947).

Stalins Tod veränderte nicht nur die Politik, sondern auch das künstlerische Leben des Landes. Eine kurze Etappe der sog. lyrisch oder malenkovisch(benannt nach G. M. Malenkov, Vorsitzender des Ministerrates der UdSSR), "Impressionismus". Dies ist die Kunst des "Tauwetters" von 1953 - Anfang der 1960er Jahre. Es gibt eine Rehabilitierung des Alltags, befreit von strengen Vorschriften und von totaler Homogenität. Das Thema der Gemälde zeigt eine Flucht aus der Politik. Künstler Helium Korschew, Jahrgang 1925, passt auf Familienbeziehungen, einschließlich Konflikt, ein zuvor verbotenes Thema („Im Empfangszimmer“, 1965). Eine ungewöhnlich große Anzahl von Gemälden mit Geschichten über Kinder erschien. Besonders interessant sind die Bilder des Zyklus „Winterkinder“. Valerian Zholtok Winter Has Come (1953) zeigte drei Kinder unterschiedlichen Alters, die mit Begeisterung zur Eisbahn gingen. Alexej Ratnikow("Worked Up", 1955) malte Kindergartenkinder, die von einem Spaziergang im Park zurückkehrten. Kinderpelzmäntel, Gipsvasen am Parkzaun vermitteln die Farbe der Zeit. Kleiner Junge mit einem berührenden dünnen Hals auf dem Bild Sergej Tutunow(„Der Winter ist gekommen. Kindheit“, 1960) betrachtet bewundernd vor dem Fenster den ersten Schnee, der am Vortag gefallen ist.

In den Jahren des „Tauwetters“ entstand eine weitere neue Richtung im sozialistischen Realismus - strenger Stil. Das darin enthaltene starke Protestelement erlaubt es manchen Kunsthistorikern, es als Alternative zum sozialistischen Realismus zu interpretieren. Der strenge Stil wurde zunächst stark von den Ideen des 20. Kongresses beeinflusst. Die Hauptbedeutung der frühen strenger Stil bestand darin, Wahrheit im Gegensatz zu Lügen darzustellen. Die Lakonie, Monochromie und Tragik dieser Gemälde war ein Protest gegen die schöne Sorglosigkeit der stalinistischen Kunst. Aber gleichzeitig blieb die Loyalität gegenüber der Ideologie des Kommunismus bestehen, aber es war eine intern motivierte Entscheidung. Die Romantisierung der Revolution und des Alltagslebens der sowjetischen Gesellschaft bildeten die Hauptrolle Handlung Gemälde.

Die stilistischen Merkmale dieser Richtung waren eine spezifische Suggestion: Isolation, Ruhe, stille Ermüdung der Helden der Leinwände; Mangel an optimistischer Offenheit, Naivität und Infantilismus; zurückhaltende "grafische" Farbpalette. Die prominentesten Vertreter dieser Kunst waren Geliy Korzhev, Viktor Popkov, Andrey Yakovlev, Tair Salakhov. Seit den frühen 1960er Jahren - Spezialisierung von Künstlern eines strengen Stils auf die sogenannten. kommunistische Humanisten und kommunistische Technokraten. Die Themen der ersten waren das gewöhnliche Alltagsleben gewöhnlicher Menschen; Letztere hatten die Aufgabe, die Arbeitstage von Arbeitern, Ingenieuren und Wissenschaftlern zu verherrlichen. Bis in die 1970er Jahre ein Trend zur Ästhetisierung des Stils zeigte sich; der „dörfliche“ strenge Stil hebt sich vom allgemeinen Kanal ab und konzentriert seine Aufmerksamkeit weniger auf das Alltagsleben der Dorfarbeiter als auf die Gattungen Landschaft und Stillleben. Bis Mitte der 1970er Jahre. Es gab auch eine offizielle Version des strengen Stils: Porträts der Führer der Partei und der Regierung. Dann beginnt die Degeneration dieses Stils. Es wird repliziert, Tiefe und Dramatik verschwinden. Die meisten Gestaltungsprojekte für Kulturpaläste, Clubs und Sportstätten werden in einem Genre ausgeführt, das man als „pseudo-strengen Stil“ bezeichnen kann.

Im Rahmen der bildenden Kunst des Sozialistischen Realismus arbeiteten viele talentierte Künstler, die in ihrer Arbeit nicht nur die offizielle ideologische Komponente verschiedener Epochen widerspiegelten Sowjetische Geschichte sondern auch die geistige Welt der Menschen einer vergangenen Zeit.

Aus Wikipedia, der freien Enzyklopädie

Sozialistischer Realismus- eine künstlerische Methode der Literatur und Kunst, die auf dem sozialistischen Welt- und Menschenbild aufbaut. Nach diesem Konzept musste der Künstler mit seinen Werken dem Aufbau einer sozialistischen Gesellschaft dienen. Folglich sollte der soziale Realismus das Leben im Licht der Ideale des Sozialismus widerspiegeln. Der Begriff „Realismus“ ist literarisch, und der Begriff „Sozialist“ ist ideologisch. An sich widersprechen sie sich, aber in dieser Kunsttheorie verschmelzen sie. Infolgedessen wurden die von der Kommunistischen Partei diktierten Normen und Kriterien gebildet, und der Künstler, ob Schriftsteller, Bildhauer oder Maler, war verpflichtet, in Übereinstimmung mit ihnen zu schaffen.

Die Literatur des sozialistischen Realismus war ein Instrument der Parteiideologie. Der Schriftsteller wurde als "Ingenieur der menschlichen Seelen" interpretiert. Mit seinem Talent sollte er den Leser als Propagandist beeinflussen. Er erzog den Leser im Geiste der Partei und unterstützte sie gleichzeitig im Kampf um den Sieg des Kommunismus. Die subjektiven Handlungen und Bestrebungen der Persönlichkeiten der Helden der Werke des sozialistischen Realismus mussten mit dem objektiven Verlauf der Geschichte in Einklang gebracht werden.

Im Zentrum der Arbeit muss ein positiver Held gestanden haben:

• Er ist ein idealer Kommunist und ein Beispiel für eine sozialistische Gesellschaft.
• Er ist ein fortschrittlicher Mensch, dem die Zweifel der Seele fremd sind.

Lenin drückte die Idee, dass die Kunst auf der Seite des Proletariats stehen sollte, folgendermaßen aus: „Die Kunst gehört dem Volk. Die tiefsten Quellen der Kunst finden sich in einer breiten Schicht von arbeitenden Menschen... Kunst muss auf ihren Gefühlen, Gedanken und Ansprüchen basieren und mit ihnen wachsen. Außerdem stellte er klar: „Literatur muss Partei werden … Nieder mit den parteilosen Schriftstellern. Nieder mit den übermenschlichen Schriftstellern! Die literarische Arbeit muss ein Teil der gemeinsamen proletarischen Sache werden, das Zahnrad eines einzigen großen sozialdemokratischen Mechanismus, der von der gesamten bewussten Avantgarde der gesamten Arbeiterklasse in Gang gesetzt wird.

Der Begründer des sozialistischen Realismus in der Literatur, Maxim Gorki (1868-1936), schrieb Folgendes über den sozialistischen Realismus: „Für unsere Schriftsteller ist es lebenswichtig und schöpferisch, einen Standpunkt einzunehmen, von dessen Höhe – und nur von seiner Höhe - alle schmutzigen Verbrechen des Kapitalismus, alle Gemeinheit seiner blutigen Absichten und Sie können die ganze Größe der heroischen Arbeit des proletarischen Diktators sehen. Er argumentierte auch: „... der Schriftsteller muss über eine gute Kenntnis der Geschichte der Vergangenheit und des Wissens verfügen gesellschaftliche Erscheinungen Moderne, in der er aufgefordert ist, zwei Rollen gleichzeitig zu spielen: die Rolle eines Hebammen und eines Totengräbers"

A. M. Gorki glaubte, die Hauptaufgabe des sozialistischen Realismus sei die Erziehung zu einer sozialistischen, revolutionären Weltanschauung, zu einem angemessenen Weltgefühl.

Der Methode des sozialistischen Realismus folgen, Gedichte und Romane schreiben, Gemälde schaffen usw. Es ist notwendig, die Ziele der Aufdeckung der Verbrechen des Kapitalismus und der Verherrlichung des Sozialismus unterzuordnen, um Leser und Zuschauer für die Revolution zu begeistern und ihren Verstand mit gerechtem Zorn zu entzünden. Die Methode des sozialistischen Realismus wurde 1932 von sowjetischen Kulturschaffenden unter Führung Stalins formuliert. Sie umfasste alle Bereiche künstlerische Tätigkeit(Literatur, Dramaturgie, Kinematographie, Malerei, Bildhauerei, Musik und Architektur). Die Methode des sozialistischen Realismus behauptete die folgenden Prinzipien:

1) die Realität genau beschreiben, in Übereinstimmung mit einer bestimmten historischen revolutionären Entwicklung; 2) ihren künstlerischen Ausdruck mit den Themen der ideologischen Reformen und der Arbeitererziehung im sozialistischen Geist koordinieren.

Prinzipien des sozialen Realismus

1. Staatsangehörigkeit. Die Helden der Werke müssen aus dem Volk kommen, und das Volk sind in erster Linie Arbeiter und Bauern.
2. Partystimmung. Zeigen Heldentaten, Aufbau eines neuen Lebens, revolutionärer Kampf für eine bessere Zukunft.
3. Konkretheit. Zeigen Sie im Bild der Wirklichkeit den Prozess der historischen Entwicklung, die wiederum der Lehre des historischen Materialismus entsprechen muss (Materie ist primär, Bewusstsein ist sekundär).

Die Sowjetzeit wird normalerweise als Periode bezeichnet nationale Geschichte XX Jahrhundert, umfasst 1917-1991. Zu dieser Zeit nahm die sowjetische Kunstkultur Gestalt an und erlebte den Höhepunkt ihrer Entwicklung. Meilenstein Auf dem Weg zur Bildung der künstlerischen Hauptrichtung der Kunst der Sowjetzeit, die später als „Sozialistischer Realismus“ bekannt wurde, gab es Werke, die das Verständnis von Geschichte als unerbittlichen Klassenkampf im Namen des Endziels bekräftigen - die Beseitigung des Privateigentums und die Errichtung der Macht des Volkes (M. Gorkis Geschichte "Mutter", sein eigenes Stück Feinde). In der Kunstentwicklung der 1920er Jahre zeichnen sich deutlich zwei Tendenzen ab, die sich am Beispiel der Literatur nachvollziehen lassen. Einerseits akzeptierten einige prominente Schriftsteller die proletarische Revolution nicht und wanderten aus Russland aus. Auf der anderen Seite poetisierten einige Schöpfer die Realität und glaubten an die hohen Ziele, die die Kommunisten für Russland setzten. Held der Literatur der 20er Jahre. - ein Bolschewik mit einem übermenschlichen eisernen Willen. In diesem Sinne entstanden die Werke von V. V. Mayakovsky („Linker Marsch“), A. A. Blok („Die Zwölf“) Auch die bildende Kunst der 20er Jahre war ein eher kunterbuntes Bild. Es hat mehrere Gruppen. Die bedeutendste Gruppe war die Vereinigung der Künstler der Revolution. Sie stellten heute dar: das Leben der Roten Armee, das Leben der Arbeiter, der Bauernschaft, der Führer der Revolution und der Arbeit. Sie betrachteten sich als Erben der Wanderer. Sie gingen in Fabriken, Fabriken, in die Kasernen der Roten Armee, um das Leben ihrer Charaktere direkt zu beobachten, es zu „abspielen“. In einer anderen kreativen Gemeinschaft - OST (Society of Easel Painters) - haben sich junge Menschen zusammengeschlossen, die ihren Abschluss an der ersten sowjetischen Kunstuniversität gemacht haben. Das Motto der OST ist die Entwicklung in der Tafelmalerei von Themen, die die Zeichen des 20. Jahrhunderts widerspiegeln: Industriestadt, industrielle Produktion, Sport etc. Anders als die Meister des AChR sahen die „Ostovtsy“ ihr ästhetisches Ideal nicht in der Arbeit ihrer Vorgänger, der „Wanderers“, sondern in den neuesten europäischen Trends.

Einige Werke des Sozialistischen Realismus

• Maxim Gorki, Roman „Mutter“
• Autorengruppe, Gemälde "Rede von V. I. Lenin auf dem 3. Kongress des Komsomol"
• Arkady Plastov, Bild „Faschist flog vorbei“ (TG)
• A. Gladkov, Roman "Zement"
• Film „Das Schwein und der Hirte“
• Film "Traktorfahrer"
• Boris Ioganson, Bild „Verhör von Kommunisten“ (TG)
• Sergei Gerasimov, Gemälde "Partisan" (TG)
• Fjodor Reschetnikow, Gemälde „Wieder zwei“ (TG)
• Yuri Neprintsev, Gemälde "Nach der Schlacht" (Vasily Terkin)
• Vera Mukhina, Skulptur „Arbeiterin und Kollektivbauernmädchen“ (bei WDNCh)
• Michail Scholochow, Ruhig fließt der Don
• Alexander Laktionov, Gemälde "Brief von der Front" (TG)

Der Sozialistische Realismus ist eine künstlerische Methode der Literatur und Kunst und im weiteren Sinne ein ästhetisches System, das um die Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert Gestalt annahm. und etabliert im Zeitalter der sozialistischen Neuordnung der Welt.

Das Konzept des sozialistischen Realismus erschien erstmals auf den Seiten der Literaturnaya Gazeta (23. Mai 1932). Die Definition des sozialistischen Realismus wurde auf dem Ersten Kongress der sowjetischen Schriftsteller (1934) gegeben. In der Charta des Verbandes der sowjetischen Schriftsteller wurde der sozialistische Realismus als die Hauptmethode der Fiktion und Kritik definiert, die vom Künstler „eine wahrheitsgemäße, historisch konkrete Darstellung der Realität in ihrer revolutionären Entwicklung verlangt. Gleichzeitig muss die Wahrhaftigkeit und historische Konkretheit der künstlerischen Darstellung der Wirklichkeit mit der Aufgabe verbunden werden, die Werktätigen im Geiste des Sozialismus ideologisch umzugestalten und zu erziehen. Diese allgemeine Richtung der künstlerischen Methode schränkte in keiner Weise die Freiheit des Schriftstellers bei der Wahl künstlerischer Formen ein, „bereitzustellen“, wie es in der Charta heißt, „ künstlerische Kreativität eine außergewöhnliche Gelegenheit, kreative Initiative zu zeigen, eine Vielzahl von Formen, Stilen und Genres zu wählen.

M. Gorki gab in einem Bericht auf dem Ersten Kongress der sowjetischen Schriftsteller eine umfassende Beschreibung des künstlerischen Reichtums des sozialistischen Realismus und zeigte, dass „der sozialistische Realismus das Sein als Akt, als Kreativität bekräftigt, deren Ziel die kontinuierliche Entwicklung der meisten ist wertvolle individuelle Fähigkeiten eines Menschen ...".

Wenn die Entstehung des Begriffs auf die 30er Jahre zurückgeht und die ersten großen Werke des sozialistischen Realismus (M. Gorki, M. Andersen-Nexo) zu Beginn des 20. Jahrhunderts erschienen, dann bestimmte Merkmale der Methode und einige ästhetische Prinzipien wurden bereits im 19. Jahrhundert seit dem Aufstieg des Marxismus skizziert.

„Bewusster Geschichtsgehalt“, ein Wirklichkeitsverständnis aus der Sicht der revolutionären Arbeiterklasse findet sich gewissermaßen schon in vielen Werken des 19. Jahrhunderts: in der Prosa und Poesie von G. Weert, in W. Morris’ Roman „ Nachrichten aus dem Nirgendwo oder das Zeitalter des Glücks“, in dem der Dichter der Pariser Kommune E. Pottier arbeitet.

So entsteht mit dem Eintritt in die historische Arena des Proletariats, mit der Verbreitung des Marxismus, eine neue, sozialistische Kunst und sozialistische Ästhetik. Literatur und Kunst nehmen neue Inhalte auf historischer Prozess, beginnend, es im Licht der Ideale des Sozialismus zu behandeln, die Erfahrung der Welt zusammenfassend revolutionäre Bewegung, die Pariser Kommune und mit spätes XIX v. - revolutionäre Bewegung in Russland.

Die Frage nach den Traditionen, auf die sich die Kunst des sozialistischen Realismus stützt, kann nur gelöst werden, wenn man die Vielfalt und den Reichtum der nationalen Kulturen berücksichtigt. So basiert die sowjetische Prosa weitgehend auf der Tradition der russischen kritischen Literatur. Realismus XIX v. Auf Polnisch Literatur XIX v. Romantik war der führende Trend, ihre Erfahrung hat einen spürbaren Einfluss auf die moderne Literatur dieses Landes.

Der Traditionsreichtum in der Weltliteratur des sozialistischen Realismus wird vor allem durch die Vielfalt nationaler Wege (sowohl sozialer als auch ästhetischer, künstlerischer) der Herausbildung und Entwicklung einer neuen Methode bestimmt. Für Schriftsteller einiger Nationalitäten unseres Landes sind die künstlerische Erfahrung von Volkserzählern, Themen, Art und Stil von großer Bedeutung. altes Epos(zum Beispiel das kirgisische "Manas").

Die künstlerische Innovation der Literatur des sozialistischen Realismus spiegelte sich bereits in den frühen Stadien ihrer Entwicklung wider. Mit den Werken von M. Gorki „Mutter“, „Feinde“ (die für die Entwicklung des sozialistischen Realismus von besonderer Bedeutung waren) sowie den Romanen von M. Andersen-Neksö „Pelle der Eroberer“ und „Ditte – ein Mensch Kind", proletarische Poesie des späten 19. Jahrhunderts. Die Literatur enthielt nicht nur neue Themen und Charaktere, sondern auch ein neues ästhetisches Ideal.

Bereits in den ersten sowjetischen Romanen manifestierte sich der volksepische Maßstab in der Darstellung der Revolution. Der epische Atem der Ära ist spürbar in „Chapaev“ von D. A. Furmanov, „Iron Stream“ von A. S. Serafimovich, „The Rout“ von A. A. Fadeev. Anders als in den Epen des 19. Jahrhunderts wird das Bild vom Schicksal der Menschen gezeichnet. Das Volk erscheint nicht als Opfer, nicht als bloßer Teilnehmer am Geschehen, sondern als treibende Kraft der Geschichte. Das Bild der Massen wurde allmählich mit der Vertiefung des Psychologismus in der Darstellung individueller menschlicher Charaktere kombiniert, die diese Masse repräsentieren („Quiet Flows the Don“ von M. A. Sholokhov, „Walking through the Torments“ von A. N. Tolstoy, Romane von F. V. Gladkov, L. M. Leonov, K. A. Fedin, A. G. Malyshkin usw.). Das epische Ausmaß des Romans des sozialistischen Realismus manifestierte sich auch in der Arbeit von Schriftstellern aus anderen Ländern (in Frankreich - L. Aragon, in der Tschechoslowakei - M. Puimanova, in der DDR - A. Zegers, in Brasilien - J. Amado). .

Die Literatur des sozialistischen Realismus schuf ein neues Bild Lecker- Wrestler, Baumeister, Anführer. Durch ihn wird der historische Optimismus des Künstlers des sozialistischen Realismus umfassender offenbart: Der Held bekräftigt den Glauben an den Sieg der kommunistischen Ideen trotz vorübergehender Niederlagen und Verluste. Der Begriff "optimistische Tragödie" kann auf viele Werke angewendet werden, die vermitteln schwierige Situationen revolutionärer Kampf: "Defeat" von A. A. Fadeev, "First Cavalry", Vs. V. Vishnevsky, "The Dead Remain Young" A. Zegers, "Reporting mit einer Schlinge um den Hals" Y. Fuchik.

Romantik ist ein organisches Merkmal der Literatur des sozialistischen Realismus. Die Jahre des Bürgerkriegs, die Umstrukturierung des Landes, das Heldentum der Großen Vaterländischer Krieg und der antifaschistische Widerstand bestimmten in der Kunst sowohl den realen Inhalt des romantischen Pathos als auch das romantische Pathos in der Übertragung der Wirklichkeit. Romantische Züge zeigten sich in der Poesie des antifaschistischen Widerstands in Frankreich, Polen und anderen Ländern weit verbreitet; in Werken, die Volkskämpfe darstellen, zum Beispiel in dem Roman des englischen Schriftstellers J. Aldridge "The Sea Eagle". Der romantische Anfang in der einen oder anderen Form ist im Werk der Künstler des sozialistischen Realismus immer präsent und geht in seinem Wesen auf die Romantik der sozialistischen Realität selbst zurück.

Der sozialistische Realismus ist eine historisch einheitliche Kunstbewegung innerhalb der Epoche der sozialistischen Neuordnung der Welt, die allen ihren Erscheinungsformen gemeinsam ist. Diese Gemeinschaft wird jedoch in spezifischen nationalen Bedingungen gleichsam neu geboren. Der sozialistische Realismus ist seinem Wesen nach international. Der internationale Anfang ist ihr integraler Bestandteil; sie drückt sich darin sowohl historisch als auch ideologisch, reflektierend aus innere Einheit multinationaler soziohistorischer Prozess. Die Idee des sozialistischen Realismus erweitert sich ständig, da die demokratischen und sozialistischen Elemente in der Kultur eines bestimmten Landes stärker werden.

Der sozialistische Realismus ist ein einheitliches Prinzip für die gesamte sowjetische Literatur, mit all den Unterschieden in den nationalen Kulturen, abhängig von ihren Traditionen, dem Zeitpunkt, zu dem sie in den literarischen Prozess eintraten (einige Literaturen haben eine jahrhundertealte Tradition, andere wurden erst in den Jahren von Sowjetmacht). Bei aller Vielfalt der Nationalliteraturen gibt es sie verbindende Tendenzen, die die wachsende Annäherung der Nationen widerspiegeln, ohne die individuellen Merkmale der jeweiligen Literatur auszulöschen.

A. T. Tvardovsky, R. G. Gamzatov, Ch. T. Aitmatov, M. A. Stelmakh sind Künstler, die sich in ihren individuellen und nationalen künstlerischen Merkmalen, in der Art ihres poetischen Stils zutiefst unterscheiden, aber gleichzeitig enge Freunde sind allgemeine Richtung Kreativität.

Das internationale Prinzip des sozialistischen Realismus manifestiert sich auch deutlich im weltliterarischen Prozess. Während sich die Prinzipien des sozialistischen Realismus herausbildeten, war die internationale künstlerische Erfahrung mit der auf der Grundlage dieser Methode geschaffenen Literatur relativ gering. Eine große Rolle bei der Erweiterung und Bereicherung dieser Erfahrung spielte der Einfluss von M. Gorki, V. V. Mayakovsky, M. A. Sholokhov und der gesamten sowjetischen Literatur und Kunst. Später offenbarte sich die Vielfalt des sozialistischen Realismus in der ausländischen Literatur, und die größten Meister traten hervor: P. Neruda, B. Brecht, A. Zegers, J. Amado und andere.

In der Poesie des sozialistischen Realismus zeigte sich eine außergewöhnliche Vielfalt. So gibt es zum Beispiel Poesie, die die Tradition der Volkslieder fortsetzt, klassische, realistische Lyrik des 19. Jahrhunderts. (A. T. Tvardovsky, M. V. Isakovsky). Ein anderer Stil wurde von V. V. Mayakovsky bestimmt, der mit einer Aufgliederung klassischer Verse begann. Die Vielfalt nationaler Traditionen in letzten Jahren gefunden in den Werken von R. G. Gamzatov, E. Mezhelaitis und anderen.

In einer Rede am 20.11.1965 (anlässlich des Empfangs Nobelpreis) M. A. Sholokhov formulierte den Hauptinhalt des Konzepts des sozialistischen Realismus wie folgt: „Ich spreche vom Realismus, der das Pathos der Erneuerung des Lebens trägt und es zum Wohle des Menschen umgestaltet. Ich spreche natürlich von der Art von Realismus, die wir heute sozialistisch nennen. Seine Originalität liegt darin, dass es eine Weltanschauung ausdrückt, die weder Kontemplation noch Flucht vor der Realität akzeptiert, zum Kampf für den Fortschritt der Menschheit aufruft, es ermöglicht, Ziele zu verstehen, die Millionen von Menschen nahe sind, um den Weg zu erhellen des Kampfes für sie. Daraus folgt die Schlussfolgerung darüber, wie ich als sowjetischer Schriftsteller über die Stellung eines Künstlers in der modernen Welt denke.

Der sozialistische Realismus ist eine schöpferische Methode der sowjetischen Kunst, die eine wahrheitsgetreue, historisch konkrete Widerspiegelung der Wirklichkeit in ihrer revolutionären Entwicklung zum Zwecke der ideologischen und ästhetischen Erziehung der Werktätigen im Geiste des Sozialismus und Kommunismus impliziert. Das ist Realismus, basierend auf den Ideen des Marxismus-Leninismus, der der Entwicklung einer sozialistischen Gesellschaft dient. Seine wichtigsten ästhetischen Prinzipien sind Wahrhaftigkeit, Nationalität, Parteinahme für die Kunst. Auf der Grundlage einer wahren Widerspiegelung des Lebens fördert die Kunst des sozialistischen Realismus aktiv die revolutionäre Umgestaltung des Lebens, den Aufbau einer neuen Gesellschaft, den Kampf für Frieden, Demokratie und Sozialismus und die Herausbildung eines neuen Menschen.

Die Geburt des sozialistischen Realismus ist mit dem Erscheinen der Arbeiterklasse auf der historischen Arena, mit dem Aufkommen des Marxismus-Leninismus und dem Beginn des Kampfes der Werktätigen für die revolutionäre Umgestaltung verbunden. öffentliches Leben. Der Begründer dieser Methode in der Literatur war A. M. Gorky. Die Grundprinzipien dieser Methode gelten gleichermaßen für alle Kunstformen.

In der Arbeit einiger Meister der bildenden Kunst der vorrevolutionären Zeit (N. A. Kasatkin, S. V. Ivanov, A. E. Arkhipov, S. T. Konenkov, A. S. Golubkina) wurden in revolutionären satirischen Grafiken Trends skizziert, die den sozialistischen Realismus vorwegnahmen . Die Methode des sozialistischen Realismus erlangte nach der Großen Sozialistischen Oktoberrevolution eine entscheidende Bedeutung in unserer künstlerischen Kultur. Nachdem er den Kampf gegen die formalistischen Strömungen und die "linken" Tendenzen der 1920er Jahre überlebt und gewonnen hatte, erzielte er in den 1930er Jahren bedeutende Erfolge, als der Begriff selbst eingeführt wurde (davor solche Begriffe wie "heroischer Realismus", "monumental Realismus", "sozialer Realismus" usw.). Der Begriff „Sozialistischer Realismus“ der beste Weg drückt das Wesen der sowjetischen Kunst aus: sie ist Realismus sozialistische Ära, Realismus, Kampf für den Sozialismus und Verkörperung seiner Ideologie. Das realistische Wesen verbindet es mit den besten Traditionen der Weltkunst, während die sozialistische Natur der Entwicklung dieser Traditionen die Innovation dieser Methode bestimmt.

Der sozialistische Realismus entstand und entwickelte sich im Kampf mit der bürgerlichen Ideologie und der modernistischen Kunst, insbesondere mit den Tendenzen des Naturalismus und Formalismus, die in Richtung sinnloser Experimente führten. Es zeichnet sich durch bildliche Wahrheit und ideologische Tiefe aus und suggeriert Perfektion. Kunstform und emotionale Stärke. Die Methode des sozialistischen Realismus ist nicht auf formale Merkmale reduziert, sie geht von einer einzigen ideologischen und ästhetischen Grundlage der Kunst aus, gleichzeitig aber von einer Vielzahl von Individuen, Genres, Stilen, künstlerischen Formen und nationalen Besonderheiten.

Der sozialistische Realismus ist darin verkörpert die besten Werke der sowjetischen multinationalen Kunst, die inzwischen zu ihren Klassikern geworden sind: in den Skulpturen von A. T. Matveev und N. A. Andoev, I. D. Shadr und V. I. Mukhina, E. V. Vuchetich und N. V. Tomsky, L. E Kerbel und M. K. Anikushin, in der Malerei von A. A. Deineka und B. V. Ioganson , A. A. Plastov und Yu. I. Pimenov, P. D. Korin und S. A. Chuikov, G. M Korzheva, E. E. Moiseenko, A. A. Mylnikov und viele andere Meister.

Die Werke des sozialistischen Realismus zeichnen sich durch eine enge Verbindung zum Leben, zur Moderne, eine Widerspiegelung des Natürlichen und Fortschrittlichen in der gesellschaftlichen Entwicklung durch einzigartige, individualisierte Bilder von Menschen und Ereignissen aus. Die realistische Reflexion des Lebens erhält in dieser Kunst neue Züge, verbunden mit einer tieferen und breiteren Abdeckung der Realität, der Offenlegung der vielfältigen Verbindungen zwischen Individuum und Gesellschaft und vor allem mit der Reflexion des Lebens nicht nur in seiner Vergangenheit und Gegenwart , sondern auch in den führenden Trends in seiner Entwicklung, in seinen Bestrebungen für die Zukunft. Das ist die Essenz der revolutionären Romantik des sozialistischen Realismus, seines historischen lebensbejahenden Optimismus.

Die Kunst des sozialistischen Realismus zeichnet sich durch einen neuen Typ des positiven Helden aus – einen Schöpfer, einen aktiven Kämpfer für die Verbesserung des gesellschaftlichen Lebens. Gleichzeitig hilft die Kunst des sozialistischen Realismus den Menschen in ihrem Kampf für die Stärkung und Entwicklung der neuen Gesellschaft, für Frieden und Zusammenarbeit zwischen den Völkern, indem sie die Mängel, negativen Tendenzen und Widersprüche der Realität aufzeigt. In der leidenschaftlichen Bejahung des Neuen, des Schönen, in der wütenden Verleugnung des Alten, Überholten, in der Gewissheit der ideologischen und ästhetischen Position des Künstlers drückt sich das bürgerliche Pathos, der kommunistische Parteigeist seiner Arbeit aus.

Die Kunst des sozialistischen Realismus verbreitet sich zunehmend und gewinnt an Boden in der Arbeit von Künstlern der sozialistischen Länder sowie in der Arbeit herausragender fortschrittlicher Künstler der kapitalistischen Welt. Diese Kunst entwickelt und gewinnt neue Grenzen im Kampf gegen die bürgerliche Ideologie und den Modernismus, der das Menschenbild herabsetzt und zerstört und zum Zerfall der Kunstform führt, sie steht an der Spitze der Entwicklung der fortschrittlichen Kunstkultur weltweit immer mehr Autorität und Liebe von den Werktätigen der ganzen Welt zu gewinnen.