Evangeliengeschichten in der russischen Malerei. Evangeliumsgeschichten Polenova V.D.

1. Im Jahr 1827 malte Ivanov für die Gesellschaft zur Förderung von Künstlern ein Gemälde, das auf der biblischen Geschichte „Joseph interpretiert die Träume des mit ihm im Gefängnis eingesperrten Bäckers und Butlers“ basiert. Für sie verlieh die Gesellschaft zur Förderung von Künstlern der jungen Malerin eine große Goldmedaille.
Mitte der 30er Jahre. Ivanov wandte sich wieder Szenen aus der Bibel zu. Er malte das Gemälde „Die Erscheinung Christi vor Maria Magdalena“ (1834-36). Maria Magdalena ist eine reuige Sünderin in der christlichen Tradition, eine treue Nachfolgerin Jesu Christi und die erste, die seine Auferstehung erlebte. Auf dem Bild verbindet sich die klassische Korrektheit der Körperhaltung und Gestik mit der christlichen Erleuchtung ihrer Gesichter, einem Gefühl des Wunders. Besonders ausdrucksstark ist die Figur der Maria Magdalena: Sie erhebt sich von ihren Knien zu Christus und streckt ihm die Hände entgegen. Christus hält sie mit einer Geste auf. Sein Bild entspricht dem akademischen Schönheitskanon. Für diese Arbeit erhielt Ivanov den Titel eines Akademikers.
Ivanovs grandiosestes Werk zum Evangelium „Die Erscheinung Christi vor dem Volk“ (1837 - 1857). Die Handlung des Gemäldes basiert auf der Legende vom wundersamen Kommen des Erretters aus der Welt.
2. Im Jahr 1872 malte Ivan Nikolaevich Kramskoy das Gemälde „Christus in der Wüste“. Mitten in einer grenzenlosen Felswüste unter einer weiten strahlender Himmel Sitzt Jesus Christus und verweilt in intensiver, trauriger Meditation. Für viele Zeitgenossen wurde die Leinwand als verständliche Allegorie gelesen: Das Bild Christi war ein Symbol für moralische Errungenschaft, Opferbereitschaft im Namen der Menschen. Kramskoy wollte einen Helden darstellen, der eine schwierige Entscheidung traf und ein tragisches Ende vorhersah.
3. Im Jahr 1863 malte Nikolai Nikolaevich Ge in Italien die Leinwand „ Das letzte Abendmahl". Der Künstler wählte eine Handlung, der sich viele Meister der Vergangenheit zuwandten. Anstelle einer Mahlzeit, bei der Jesus vorhersagt, dass einer der zwölf neben ihm sitzenden Jünger ihn verraten wird, schildert Ge den Moment des Bruchs von Judas mit Christus. Mit einer scharfen Bewegung wirft Judas seinen Umhang über und verlässt den Lehrer. Der spannungsgeladene Konflikt wird durch grelles Licht betont. Die auf dem Boden stehende Lampe wird von der dunklen, unheimlichen Silhouette von Judas verdeckt. Die Figuren der Apostel werden von unten beleuchtet und werfen riesige Schatten auf die Wand; Der schockierte Petrus erhob sich, dem jungen Johannes steht das Leid ins Gesicht geschrieben, der liegende Christus runzelte die Stirn. Dieses Werk ist sorgfältig erstellt, es spürt die Überzeugungskraft der Details. Das Bild wurde in Russland begeistert aufgenommen.
In den 1990er Jahren wandte sich Ge erneut dem Evangeliumsthema zu.
Im Gemälde „Was ist Wahrheit?“ (1890) Der gequälte Christus, der mit gefesselten Händen vor Pontius Pilatus, dem römischen Herrscher von Judäa, steht, ist mürrisch und konzentriert. Als Antwort antwortete er nur: „Dafür wurde ich geboren und dafür bin ich in die Welt gekommen, um für die Wahrheit Zeugnis abzulegen.“ Pilatus kichert als Antwort. Dieser Römer mit kraftvoller Figur und freien Bewegungen ist selbstbewusst, seine Geste wirkt spöttisch. Dramatische Konflikte werden klar, scharf und psychologisch überzeugend ausgedrückt. Im Zentrum des unvollendeten Gemäldes „Golgatha“ (1893) stehen Christus und zwei Diebe. Der Sohn Gottes schloss verzweifelt die Augen und warf den Kopf zurück. Zu seiner Linken steht ein reueloser Verbrecher mit gefesselten Händen, vor Entsetzen weit aufgerissenen Augen und halb geöffnetem Mund. Auf der rechten Seite ist ein junger, reuiger Räuber zu sehen, der traurig abgewiesen wird. Alle Figuren auf der Leinwand sind bewegungslos.



4. Wassili Dmitrijewitsch Polenow konzipierte einen Zyklus aus dem Leben Jesu Christi und reiste nach Ägypten, Syrien und Palästina, um den Sohn Gottes vor dem Hintergrund der Orte zu malen, an denen er geboren wurde und lebte. Polenov zeigte auf einer Wanderausstellung im Jahr 1885 Skizzen, die er von der Reise mitgebracht hatte, sonnig und ungewöhnlich in der Farbe. Und 1887 wurde das Gemälde „Christus und der Sünder“ ausgestellt.
Die Handlung des Werkes ist dem Johannesevangelium entnommen. Eine Frau, die beim Ehebruch ertappt wurde, wird zu Christus gebracht und gefragt, ob sie gesteinigt werden solle, wie Mose es befohlen hatte. Christus antwortete: „Wer ohne Sünde ist, der werfe zuerst einen Stein auf sie.“
Christus ist für den Künstler eine echte historische Person. Er ist im Bild weder kompositorisch noch farblich hervorgehoben. Mit einer Gruppe von Jüngern sitzt Christus unter einem weitläufigen Baum. Sie werden von einer Menschenmenge bekämpft, die eine Frau ergriffen hat. All dies – Menschen, Zypressen und Hügel, die sich in die Ferne erstrecken – wird von der strahlenden Sonne des Ostens durchflutet.

11. Ivanov „Die Erscheinung Christi vor den Menschen.“ Kompositionsidee Gute Arbeit„Die Erscheinung Christi vor dem Volk“ (1837-1857) entstand Mitte der 30er Jahre bei Ivanov. Die Handlung des Bildes basiert auf der Evangeliumslegende über das wundersame Kommen des Messias (Erlösers) in die Welt. Der Künstler schickte eine Skizze an seinen Vater in St. Petersburg und begleitete ihn detaillierte Beschreibung Daran erkennt man die Helden des Zukunftsbildes: die Jünger, die Johannes den Täufer umgeben und bereit sind, Christus nachzufolgen; Menschen, die eilig aus dem Wasser kommen, um den Messias zu sehen; ein junger Mann, der bereits getauft ist und auf Christus blickt; Gruppe der Leviten und Pharisäer. Schon damals beschloss Ivanov, Christus mit Abstand zu anderen Charakteren darzustellen. „Jesus muss ganz allein sein“, betont er.

Der Künstler arbeitete viel an einzelnen Bildern und malte sie manchmal nach mehreren Vorlagen. So vereinen sich beispielsweise in der Person von Ion dem Täufer die Merkmale eines jungen Mannes und einer Frau. Er schuf das Bild von Jesus Christus und skizzierte die Köpfe antiker Statuen neben den Gesichtern lebender Dargestellter und Dargestellter. In manchen Skizzen scheinen zwei gegensätzliche Charaktere zu kollidieren, und das Bild im Bild versöhnt sie, es ist immer neutraler und ruhiger.

Ivanov entwickelte in seinen Skizzen nicht weniger detailliert die Motive der Natur, viele davon wurden sogar zu fertigen Landschaften. Die „Erscheinung Christi vor den Menschen“ stellt Erde und Wasser, Tal und Berge, Grün, Himmel und Sonnenlicht dar. Dabei handelt es sich jedoch nicht um eine reale Landschaft, auf deren Suche Iwanow zunächst nach Palästina wollte, sondern um ein Bild der ganzen Welt, das wie ein Mosaik aus den verschiedenen Eindrücken des Künstlers von der italienischen Natur zusammengesetzt ist.

Im Jahr 1837 begann Iwanow mit der Arbeit an Leinwand mit den Maßen fast 7,5 x 5,5 Meter. Die Hauptaktion des Bildes entfaltet sich entlang der Ebene der riesigen Leinwand. Das feierliche Spektakel, das sich dem Betrachter bietet, ist voller Dramatik und Majestät. Meisterhafte Komposition, ausdrucksstarke Plastizität einzelner Gruppen und Figuren betont der Künstler Hauptidee– spirituelle Umwälzungen von Menschen, inspiriert von der Prophezeiung Johannes des Täufers, dass derjenige, der zu den Menschen kommt, der Messias ist. Entgegen akademischen Regeln platzierte er Christus – das semantische Zentrum des Bildes – in der Tiefe der Komposition.

Die Posen, Gesten, Mimik der Figuren, die Farbgebung einzelner Bilder ordnet Ivanov dem Ausdruck starker spiritueller Bewegungen unter, die das gesamte Wesen jedes Menschen erfasst haben. Diese Erfahrungen offenbaren sich bei Menschen auf ihre eigene Weise, je nach Alter, Charakter, Stellung in der Gesellschaft usw andere Einstellung zur Veranstaltung.

Einer der zentralen Orte in der Komposition ist das Bild eines Sklaven, der bereit ist, dem Besitzer Kleidung zu geben. In einem leidenden, gequälten Menschen offenbart der Künstler eine schimmernde Hoffnung, eine strahlende Freude, ein erwachendes Gefühl Menschenwürde. Das Bild vermittelt anderen Helden wahre und tiefe psychologische Eigenschaften.

Ivanov verband einige Helden paarweise. Der junge Apostel Johannes (er steht im roten Mantel hinter Johannes dem Täufer) und der rothaarige nackte Jüngling (in der Bildmitte) werden verglichen: beide sind auf Jesus gerichtet. Der alte Mann und der junge Mann, die aus dem Wasser auftauchen (in der unteren linken Ecke der Leinwand), stehen sich dagegen gegenüber. Dies ist ein Bild vom Anfang und Ende des menschlichen Lebens, der Begegnung von Vergangenheit und Zukunft. Ivanov verband die Zukunft mit der Erscheinung Christi, die Vergangenheit mit der Prophezeiung von Johannes dem Täufer, also hört der alte Mann auf die Worte von Johannes und der junge Mann versucht, über den Messias nachzudenken. Und bei den anderen beiden Figurenpaaren (in der Mitte der Leinwand, direkt unter der Figur Jesu und rechts vor einer Gruppe von Leviten und Pharisäern) hören die Alten zu und die Jungen schauen.

Auf der rechten Seite des Vordergrunds sieht man einen Jungen, der vor Kälte die Hände um sich faltet, und einen zitternden Mann, dessen verlegener und angespannter Gesichtsausdruck von Feigheit zeugt. Dem Bild des „Zitternden“ steht das Bild des rothaarigen jungen Mannes gegenüber: Der Zustand der Angst und Freude wird in ihren Posen wunderbar vermittelt. Der Körper eines rothaarigen jungen Mannes ist in seinem Impuls wunderschön, er vereint geistige und körperliche Perfektion. „Zittern“ verkörpert die Vorstellung, dass ein Mensch nicht auf Veränderungen vorbereitet ist, er hat Angst vor ihnen und hängt an der Vergangenheit (wie die alten Menschen hört er zu, schaut aber nicht hin).

Während der Arbeit an dem Gemälde traf Ivanov in Rom N.V. Gogol. Die Gemeinsamkeit der Ansichten brachte sie einander näher und der Künstler hielt den Schriftsteller auf der Leinwand fest. Auf der rechten Seite sticht inmitten einer Gruppe von Leviten und Pharisäern eine seltsame Gestalt hervor: Ein Mann in ziegelroter Kleidung und mit zerzaustem schwarzem Haar betritt die Menge von der Seite Christi und blickt zu ihm zurück. Der Betrachter liest im Gesicht dieser Figur (der sogenannten Person, die Christus am nächsten steht) eine lebendige, akute Erfahrung seiner eigenen Unvollkommenheit und Unzufriedenheit mit der Welt um ihn herum.

Ivanov selbst wurde zum Prototyp des im Bild dargestellten Bildes des Wanderers oder Reisenden. Er beobachtet das Geschehen unvoreingenommen, wie von der Seite, obwohl er sich in der Mitte der Leinwand befindet, direkt unter den Händen Johannes des Täufers. Beobachter, Zeuge, aber kein Teilnehmer des Geschehens – so sieht der Künstler seine Rolle.

Ivanov stellte den Heiligen Geist nicht in Form einer Taube oder einer leuchtenden Wolke über dem Haupt Christi dar, wie es andere Künstler in ähnlichen Szenen tun. In seinem Werk vollzieht sich das Wunder der Epiphanie in den Köpfen und Seelen der Menschen, daher gibt es hier keine Handlung, die Figuren des Bildes erstarren in beredten Posen.

Die majestätische Landschaft erklingt im Einklang mit den Bildern der Menschen. Es dient nicht nur als Hintergrund, sondern auch als natürliche Handlungsumgebung und bringt gleichzeitig wichtige semantische Akzente in das Werk: Die Gruppe hinter Ion dem Täufer entspricht kompositorisch einem kraftvollen, vollständigen Vitalität Natur am Ufer des Jordan; Für die Gruppe hartherziger Gegner der Wahrheit, als ob sie durch den Impuls des Johannes nach rechts gedrängt worden wäre, liegt eine steinige Wüste.

Zwanzig Jahre lang arbeitete der Meister an diesem Werk. Auf der Suche nach der hohen Schönheit der Bilder und der untrennbaren Wahrhaftigkeit des Lebens dachte Ivanov über die Erfahrungen der großen Meister der Antike und der Renaissance nach, indem er eine wahrhaft gigantische Vorarbeit für das Bild leistete, die Natur studierte und es schaffte, die Harmonie zu vermitteln darin herrschend, zu dem jeder das kleinste Detail abgebildet.

12. Illustrationen von Gustave Doré in der Bibel. Paul Gustave Doré wurde am 6. Januar 1832 in Straßburg geboren. Im Alter von vier Jahren begann er zu zeichnen und im Alter von zehn Jahren fertigte er Illustrationen für Dantes Göttliche Komödie an. Er beginnt mit einer bescheidenen Arbeit an der Gestaltung kleiner und billiger populärer Publikationen. Neugierig sucht der Künstler seinen Weg. Bereits in den Illustrationen zu „Gargantua und Pantagruel“ (1854) zeigt sich Dore als Künstler mit starker Vorstellungskraft, der den Gedanken, der ihn hervorbrachte, gekonnt in ein konkretes Bild verwandelte.

1865 illustrierte er eine zweibändige Bibel mit zweihundertdreißig Zeichnungen. Alles auf diesen Blättern ist äußerst grandios und kosmisch: aufragende Felsen, endlose Täler, bodenlose Schluchten, monströse Bäume, unzählige Menschenströme, helle Lichtblitze, die den Nachtnebel durchschneiden, die Architektur antiker Tempel und Paläste ist mit ihrer Größe überwältigend.

Deshalb ist „Hintergrund“, „Atmosphäre“ hier das wichtigste, bestimmende Moment. Dore illustriert das Neue Testament und ist akademischer und trockener, etwas eingeschränkt und zügelt seine Fantasie, obwohl er in einzelnen Blättern, zum Beispiel in der Apokalypse, seiner Fantasie freien Lauf lässt.

Über viele Jahrhunderte hinweg hatten Fresken, Mosaike und Reliefbilder auf Steinen mit ihrer präzisen Ikonographie und Lichthöfen über bestimmten Objekten in der Wahrnehmung vieler Gläubiger eine gewisse Karikatur. In Dorés Illustrationen wirken biblische Figuren und Ereignisse jedoch glaubhaft und authentisch. Zeitgenossen von Gustave Dore kritisierten sein Werk und zweifelten an seiner künstlerischen Kompetenz. Dennoch haben seine Illustrationen den Test der Zeit bestanden und stellen wichtige biblische Ereignisse immer noch anschaulich dar. Illustrationen „Die Erschaffung des Lichts“, „Die Erschaffung Evas“, „Die Vertreibung Adams und Evas aus dem Garten Eden“ usw.

Die Grundkonzepte des Klassizismus, die im 18. Jahrhundert in der Kunst und Literatur Russlands ihren Ausdruck fanden.

Die Renaissance in Russland (Peters Ära) ist ein für die russische Kultur bisher ungewöhnliches Verständnis der Wahrheit. Anerkennung der Fähigkeit der Wissenschaft, eine endgültige Interpretation der Weltanschauung zu geben. Vergöttlichung und Anerkennung der Allmacht menschlicher Verstand.
Es handelte sich um eine ideologisch gerechtfertigte Umgestaltung der Welt. Zu dieser Zeit wurde ein neues Grundprinzip des Seins verkündet – das Prinzip der Staatlichkeit (Feofan Prokopovich (1681-1736) – Ideologe). Er war ein Hierarch der russischen Kirche. Mit der Autorität des Kirchenhierarchen bekräftigte er die Idee der Unterordnung der Kirche unter den Nutzen und die Zweckmäßigkeit des Staates.

Der Staat beginnt nicht nur als der wertvollste „Schatz der Erde“ wahrgenommen zu werden, sondern erhebt sich auch über alle spirituellen Werte; sie werden ihm untergeordnet. Dem Semstvo-Fürsten werden volle Rechte und Befugnisse in religiösen Angelegenheiten zugeschrieben. Dies wurde unter Petrus in den „Geistlichen Ordnungen“ verankert. Das ist das Programm der russischen Reformation.

Kunst und Literatur unterliegen der Zustimmung einer neuen Ideologie – der Erhöhung der Ideale der Staatlichkeit. In Literatur und Kunst war hierfür eine besondere Gestaltungsmethode vorgesehen – der Klassizismus.

Der Klassizismus entstand im 18. Jahrhundert in Frankreich (der Blütezeit der absoluten Monarchie). Der Name Klassizismus geht auf die äußere Orientierung an der klassischen Kunst der Antike zurück. Die Orientierung erfolgte nicht nur an den Grundprinzipien der Poesie des Aristoteles, sondern auch an den Themen und Handlungssträngen antiker Schriftsteller und beschränkte sich nicht auf diese.

Der größte Theoretiker des Klassizismus war Boileau. Dramatiker (Französisch): Corneille, Rosin, Molière. (Lessing – Deutsche Klärung. Klassizismus).
In Russland: Lomonosov, Sumarokov, Trediakovsky, Derzhavin, Fonvizin.
Vertreter des Klassizismus im Theater - Fjodor Wolkow, Iwan Dmetrewski
Klassizismus (18. Jahrhundert) in der Architektur: Bazhenov (Polyakovs Haus (ehemaliger Leiter des Gebäudes der Rumjanzew-Bibliothek)), Matvey Fedorovich Kazakov (1. Gradskaya, Säulensaal des Hauses der Gewerkschaften, Himmelfahrtskirche am Gorokhovo-Pol, Voronikhin (Kasaner Kathedrale), Zakharov (Admiralität), K. Yves Rossi (Bogen des Generalstabs).

Der Klassizismus zeichnet sich aus durch: logischer Ablauf der Handlung, Klarheit, Ausgewogenheit der Komposition, die Hauptrolle einer glatten, verallgemeinerten Zeichnung.
Der Klassizismus ist normativ. Der Klassizismus (sowie der sozialistische Realismus) sind einander ähnlich, offen ideologisch und bauen ihre Poetik auf der Grundlage eines bestimmten Schemas eines bestimmten Merkmals der Ideologie auf. Im Klassizismus wird alles den Ideen der Staatlichkeit untergeordnet. Die Verherrlichung des Staates, des Monarchen als Hauptträger der Idee (im sozialistischen Realismus ist dies eine Partei), Opfer, Taten im Namen des Staates.

Der Klassizismus, der von den Konzepten von Disziplin, Normen und Systemen geprägt ist, spielt in der Kultur eine zentralisierende, „imperiale“ Rolle. Es spiegelte sich im Werk von Kantemir und Trediakovsky wider, noch mehr in der Poesie von Lomonosov und am stärksten und deutlichsten im Werk von Sumarokov. Der russische Klassizismus unterschied sich vom westlichen Klassizismus durch zwei Hauptmerkmale: 1) seinen überwiegend aktuellen und satirischen Charakter und 2) seine Nähe zur Folklore, zu Volksherkunft Kunst „Obwohl es mir in der Liebe nicht an Zärtlichkeit des Herzens mangelt,
Helden von ewigem Ruhm bewundere ich mehr.
(Lomonossow)

Regel der 3 Einheiten: Zeit, Ort und Aktion.
Maler des Klassizismus: Anton Lochenko (Bilder der russischen und antiken Geschichte „Wladimir vor Rogneda“), Grigory Ugryumov („Die Einnahme von Kasan“ – 1797-99), Jean Ingres.

Vertreter des Klassizismus

Eine der bedeutendsten Persönlichkeiten der russischen Aufklärung ist Wassili Kirillowitsch Trediakowski (1703–1768). Dabei ließ er sich von der Idee leiten, der einheimischen Literatur und Wissenschaft zu dienen. Sein Schicksal ist charakteristisch für die Zeit, aber auch tragisch: ein leidenschaftlicher Wissenssucher, ein gelehrter Philologe, ein aktiver Übersetzer, Theoretiker und Verfasser von Abhandlungen über Rechtschreibung und Rhetorik, Werke zur Theorie und Geschichte der Literatur, ein Konverter der russischen Sprache Verse, die er zu seinen Lebzeiten verfasste

Die Transformation des Verssystems ist mit den Namen Trediakovsky verbunden, der in der Abhandlung „Eine neue und kurze Art, russische Poesie zu verfassen“ (1735) die Notwendigkeit eines tonischen Verses begründete, und Lomonosov – „Brief über die Regeln der russischen Sprache“. Die Poesie“ (1739) war das Wichtigste bei der Schaffung neuer Literatur und, was sehr wichtig ist, sie entsprach in erster Linie den Besonderheiten der russischen Sprache, in der die Betonung frei auf jede Silbe fallen kann. Er war sich der Bedeutung der kommenden Veränderungen bewusst – sie waren von der Aufgabe bestimmt, eine nationale poetische Kultur zu schaffen.

In der Geschichte der russischen Kultur gab es keinen Menschen, dessen Tätigkeit so umfangreich, enzyklopädisch und für die Zukunft so bedeutsam wäre wie Michail Wassiljewitsch Lomonossow(1711-1765). Bemerkenswert sind Lomonosovs Arbeiten zur Literaturtheorie und Linguistik. Von der ersten ist die „Rhetorik“ die zentrale, von der zweiten die „Russische Grammatik“ – die erste wissenschaftliche Beschreibung und systematische Untersuchung der lebendigen russischen Sprache; es bildete die Grundlage aller weiteren grammatikalischen Werke in Russland. Aber der vielleicht wichtigste war der Artikel „Über den Nutzen von Kirchenbüchern in russischer Sprache“, in dem Lomonossow seine Theorie der „drei Ruhen“ darlegte. Lomonosov hält den richtigen Weg der Synthese für die Vereinigung von Russisch und Kirchenslawisch als stilistische Kategorien einer einzigen Sprache „für eine Fülle von Sprüchen“. Laut Lomonosov ist die kirchenslawische Sprache die historische Grundlage der russischen Sprache, der Sprache antike Kultur, das die ganze Vielfalt russischer Dialekte vereint. Lomonossow zählt kirchenslawische Sprachen in der russischen Sprache zu seinem unveräußerlichen Eigentum und teilt alle Wörter dieser bereicherten russischen Sprache in drei Gruppen ein: 1) Wörter, die in kirchenslawischen und russischen Sprachen üblich sind: Gott, Mlava, Hand werden jetzt, glaube ich, verwendet für Gedichte, Oden, feierliche Reden; 2) die Worte, „die, obwohl sie wenig und vor allem in Gesprächen verwendet werden, für alle gebildeten Menschen verständlich sind, zum Beispiel: Ich öffne, Herr, ich weine“, wird zum Verfassen verwendet poetische freundliche Briefe, Satiren; 3) Wörter, die nicht in Kirchenbüchern stehen, d.h. rein russische Wörter: Ich sage, ein Strom, tschüss, nur. Gebräuchliche Worte.

Das Hauptgenre in Lomonosovs Werk war eine hohe, feierliche Ode – ein langes Gedicht, fast ein Gedicht, geschrieben zu Ehren einer offiziellen Feier. Die wichtigste politische Idee Lomonossows war die Idee des aufgeklärten Absolutismus.

Literarischer Klassizismus Abgeschlossen in kreative Arbeit von Alexander Petrowitsch Sumarokow(1717-1777). Wenn sich der Lomonosov-Stil durch „Pracht“ auszeichnete, die ihn dem Barock ähnelte, dann ist Sumarokovs Poetik nüchtern und sachlich, die Forderung nach Einfachheit, Natürlichkeit und Klarheit der poetischen Sprache klingt sowohl in seinen Abhandlungen als auch in der poetischen Praxis. In der Abhandlung „Über die Unnatürlichkeit“ macht er sich über Dichter lustig, die „uns mit Worten beschenken, die nirgendwo gesprochen werden“ und eine Rede verfassen, „die ganz ungewöhnlich ist, mit Fülle aufgebläht, zum Himmel emporgehoben“. Im Allgemeinen war das Schicksal von Sumarokov mit der Geschichte des russischen Theaters verbunden. Als Organisator und Direktor des St. Petersburger und dann des Moskauer Theaters war er der Schöpfer der russischen Tragödie, und seine Dramen, obwohl sie nach den Regeln des klassischen Dramas geschrieben waren, kopierten keineswegs Muster französischer klassischer Tragödien , bildete aber einen völlig ursprünglichen russischen Dramatyp, der in der westlichen Literatur keine genaue Entsprechung hat. Die Tragödie von Sumarokov ist ungewöhnlich einfach und statisch in der Komposition und ihre Helden sind notwendigerweise Könige, Fürsten, Adlige – und das sind Zeichen des Klassizismus, aber die Charaktere darin sind klar in tugendhaft und bösartig unterteilt, die Helden wenden sich oft mit in die Halle moralische Maximen und ganze Argumente über Politik und Moral; Die Enden in Tragödien sind meist glücklich – und all diese Merkmale sind charakteristisch für neues Drama. Die Philosophie und Ideologie von Sumarokovs Tragödien passen perfekt in den Rahmen des Klassizismus: Der Geist baut die Gesellschaft auf und richtige Beziehung in ihm; Menschen, die von Leidenschaften getrieben werden, sind Vernunft und Ehre fremd, und nur die Überwindung von Leidenschaften gibt einem Menschen das Recht, Menschen zu kontrollieren („Mstislav“). Werke: „Horeev“ (Tragödie, 1747), „Senov und Truvor“ (1750), schrieb etwa 600 Gleichnisse. Manche Fabeln sind Satiren auf hohe Beamte. Die Hauptthemen: der Kampf zwischen Leidenschaft und Vernunft, Pflicht und Persönlichkeit, verurteilte menschliche Herzlosigkeit.

Im Gegensatz zur Tradition des europäischen Klassizismus, die die Darstellung zeitlich und räumlich getrennter Ereignisse vorschreibt und oft der antiken und biblischen Mythologie entnommen ist, wendet sich Sumarokov der nationalen Geschichte zu.

Ein weiterer berühmter Vertreter des Klassizismus ist Gavril Romanovich Derzhavin (1763 - 1816). Geboren in Kasan, wo er seine Kindheit verbrachte. Ab 1762 diente er in St. Petersburg im Preobraschenski-Regiment, zunächst als Soldat, ab 1772 als Offizier. In den Jahren 1776-1777 beteiligte er sich an der Niederschlagung des Pugatschow-Aufstands

Literarischer und öffentlicher Ruhm erlangte Derzhavin im Jahr 1782, nachdem er die Ode „Felitsa“ geschrieben hatte, in der Kaiserin Katharina II. gepriesen wurde. Derzhavin wurde zum Gouverneur der Provinz Olonets und ab 1785 von Tambow ernannt. In beiden Fällen führten Derzhavins Versuche, die Ordnung wiederherzustellen, der Kampf gegen die Korruption zu Konflikten mit der lokalen Elite, und 1789 kehrte er in die Hauptstadt zurück, wo er verschiedene hohe Verwaltungspositionen innehatte. Während dieser ganzen Zeit verließ Derzhavin das literarische Feld nicht und schuf die Ode „Gott“ (1784): „Der Donner des Sieges, hallt wider!“ (1791, inoffizielle russische Hymne), „Velmozha“ (1794), „Wasserfall“ (1798) und viele andere

Fast von Anfang an wurde die Menschheit mit den Gleichnissen und Liedern der Bibel erzogen. In unserer Zeit hat die Bibel viele Jahrhunderte überstanden und viele Schwierigkeiten überwunden. Ihr wurde das Lesen verboten, sie wurde zerstört, sie verbrannte im Feuer, aber sie ist noch unversehrt. Es dauerte achtzehn Jahrhunderte, um es zu schaffen, etwa 30 der brillantesten Autoren, die in dieser Zeit lebten verschiedene Jahre und Zeitalter wurden insgesamt 66 Bücher der Bibel in verschiedenen Sprachen verfasst.

Von Lehrplan Kinder müssen über biblische Themen unterrichtet werden Bildende Kunst. Kunst in der Schule führt die Schüler somit an die im Buch beschriebenen biblischen Charaktere und Geschichten heran.

Biblische Szenen in der Malerei. Der große Künstler Rembrandt

Die großen Künstler der Welt haben biblische Themen in der bildenden Kunst verwendet. Vielleicht hat es deutlichere Spuren hinterlassen brillanter Künstler Rembrandt. Es gelang ihm, den unerschöpflichen Reichtum eines Menschen durch biblische Szenen in der Malerei sehr wahrheitsgetreu und wirklich aufrichtig darzustellen. Seine Charaktere sind wie gewöhnliche Menschen, Zeitgenossen, unter denen der Künstler lebte.

Rembrandt konnte in einem einfachen Menschen innere Integrität, Adel und spirituelle Größe erkennen. Es gelang ihm, die schönsten Eigenschaften eines Menschen auf dem Bild zu vermitteln. Seine Leinwände sind voller echter menschlicher Leidenschaften, ein anschaulicher Beweis dafür ist das Gemälde „Kreuzabnahme“ (1634). Berühmtes Bild- „Assur, Haman und Esther“, geschrieben danach, wie Haman die Juden vor König Assur verleumdete und ihre Todesstrafe forderte, und Königin Esther schaffte es, die heimtückische Lüge aufzudecken.

Geheimnisvoller Brueghel

In der Kunstgeschichte gibt es kaum einen geheimnisvolleren und umstritteneren Maler als Brueghel. Er hinterließ keine Notizen, Abhandlungen oder Artikel über sein Leben, er zeichnete keine Selbstporträts oder Porträts seiner Lieben. Auf seinen Leinwänden sind biblische Themen in der bildenden Kunst geheimnisvoll, die Charaktere haben keine einprägsamen Gesichter und alle Figuren sind frei von Individualität. In seinen Gemälden sieht man den Herrn und heilige Maria, Christus und Johannes der Täufer. Die Leinwand „Anbetung der Könige“ ist sozusagen mit einem schneeweißen Schleier bedeckt. Deshalb sind die Bilder so attraktiv. Wenn ich sie betrachte, möchte ich das Geheimnis lüften.

Brueghels biblische Helden werden unter Zeitgenossen dargestellt, sie führen ihren Alltag auf den Straßen flämischer Städte und auf dem Land. Zum Beispiel verliert sich der Erretter, der mit der Last seines Kreuzes belastet ist, in der Menge der gewöhnlichen Menschen, die nicht einmal ahnen, dass sie es auf ihre eigene Weise tun, Gott anzuschauen.

Gemälde von Caravaggio

Der große Caravaggio malte Leinwände, die durch ihre Ungewöhnlichkeit verblüffen und bis heute heftige Debatten unter Kunstkennern auslösen. Obwohl in der Renaissance Feiertagsszenen das beliebteste Thema der Malerei waren, blieb Caravaggio sich selbst und seinem tragischen Thema treu. Auf seinen Leinwänden erleben Menschen schreckliche Qualen und unmenschliches Leid. Biblische Themen in der bildenden Kunst des Künstlers lassen sich auf den Leinwänden „Die Kreuzigung des heiligen Petrus“ nachvollziehen, die die Hinrichtung des kopfüber am Kreuz gekreuzigten Apostels darstellen, und „Die Grablegung“, die ein Volksdrama darstellt.

Der Alltag und das alltägliche Leben des Menschen sind in seinen Gemälden immer präsent. Er verabscheute Gemälde mit einer fiktiven Handlung, die nicht dem Leben nachempfunden waren, auf jede erdenkliche Weise; für ihn waren solche Leinwände Schmuck und kindischer Spaß. Ich war mir sicher, dass nur Leinwände, die das wirkliche Leben darstellen, als echte Kunst gelten können.

Ikonographie

In Russland tauchte die Ikonenmalerei im 10. Jahrhundert auf, nachdem Russland 988 die byzantinische Religion – das Christentum – angenommen hatte. In Byzanz gab es damals Ikonenmalerei und Plots Altes Testament in der bildenden Kunst sind zu einem strengen, kanonischen Darstellungssystem geworden. Die Anbetung von Ikonen ist zu einem wichtigen Bestandteil der Lehre und des Gottesdienstes geworden.

Einige Jahrhunderte lang war in Russland nur die Ikonenmalerei Gegenstand der Malerei; durch sie schlossen sich auch die einfachen Leute an Kunst. Mit der Darstellung von Momenten aus dem Leben Christi, der Jungfrau Maria und der Apostel versuchten die Ikonenmaler, ihre individuelle Vorstellung von Gut und Böse auszudrücken.

Ikonenmaler mussten sich stets an strenge Regeln halten, sie durften keine fiktive oder fantasievolle Handlung darstellen. Aber gleichzeitig wurde ihnen die Möglichkeit zum Schaffen nicht vorenthalten, es war möglich, biblische Szenen in der bildenden Kunst nach eigenem Ermessen zu interpretieren und eine andere Farbkombination zu wählen. Die Ikonen einiger Ikonenmaler unterscheiden sich unter anderem durch ihren besonderen Schreibstil.

Ikonen von Andrey Rublev

Gegenstand wissenschaftlicher Diskussionen ist oft die Zugehörigkeit einzelner Ikonen zum Werk Rubljows. Das einzige Werk, das Rublev genau geschrieben hat, ist die Dreifaltigkeitsikone. Die Urheberschaft des Rests ist immer noch zweifelhaft.

Die „Dreifaltigkeit“ zeigt die außergewöhnliche Einfachheit und „Lakonizität“ des biblischen Ereignisses. Mit größtem Geschick hat der Künstler genau die Details herausgegriffen, die dazu beitragen, die Idee des laufenden Ereignisses wiederherzustellen – dies ist ein Berg, der die Wüste symbolisiert, Abrahams Kammer, und dank dieser Ikone Kunst, die einfach die Bibel illustriert Er ist zu einem Wissenden geworden. Bisher wagte niemand eine solche Reinkarnation des heiligen Textes im Bild.

Die altrussische Malerei folgte immer klar dem biblischen Text. Ihre ursprüngliche Aufgabe bestand darin, das Bild nachzubilden, von dem die Bibel und das Evangelium erzählen. Rublev gelang es aufzudecken philosophische Bedeutung biblische Schrift.

Handlungsstränge zu neuen und biblischen Themen in der bildenden Kunst

Handlungsstränge aus dem Neuen und Alten Testament nehmen einen der Hauptplätze der christlichen Malerei ein. Bei der Darstellung biblischer Szenen muss der Künstler den heiligen Text auf die Leinwand übertragen, zum Verständnis beitragen und stärken emotionale Wahrnehmung und Glauben aufbauen. Daher sind die bildenden Künste und die Bibel eng miteinander verbunden, ihre Geschichte hat sich gemeinsam verändert.

Die christliche Kunst reproduzierte biblische Szenen nicht ohne weiteres. Talentierte Künstler schuf atemberaubende Gemälde, von denen jedes einzigartig ist, da sie die biblische Geschichte auf besondere Weise erzählen.

Ursprünglich entstand das Christentum als neue Lehre im Judentum, daher dominierten in der frühchristlichen Kunst Handlungsstränge aus dem Alten Testament. Doch dann begann sich das Christentum vom Judentum zu entfernen und Künstler begannen, Szenen daraus darzustellen

Abraham in der bildenden Kunst

Eine der Figuren, die mehrere Glaubensrichtungen (Judentum, Christentum und Islam) vereint, ist Abraham. Sein Bild vereint mehrere Facetten:

  • der Vorfahre der Juden und durch die Kinder von Hagar und Ketura – verschiedener arabischer Stämme;
  • der Begründer des Judentums, der das Ideal der Hingabe an den Glauben verkörpert;
  • Fürsprecher der Menschheit vor Gott und Helden-Krieger.

In jüdischen und christlichen Vorstellungen gibt es das Konzept von „Abrahams Busen“ – dies ist ein besonderer jenseitiger Ort für die Ruhe der verstorbenen Gerechten. In der Malerei wird Abraham auf den Knien sitzend dargestellt, in seinem Busen oder in seinem Schoß sitzen die Seelen der Gläubigen in Form von Kindern. Dies ist auf den Leinwänden „Golden Gate“, „Prince's Portal“ zu sehen.

Opferung Isaaks

Aber die beliebteste Handlung Abrahams ist das Opfer.

Die Bibelstelle erzählt, wie Gott Abraham aufforderte, seinen Sohn Isaak zu verbrennen, um seine Hingabe zu beweisen. Der Vater baute einen Altar auf dem Berg Moriah, und im letzten Moment der Opferung Isaaks erschien ihnen ein Engel und hielt ihn auf. Anstelle eines Kindes wurde ein Lamm verbrannt.

Solch eine dramatische Episode führt zu tiefgreifenden Überlegungen über die Gerechtigkeit Gottes.

Biblische Themen in der bildenden Kunst haben schon immer Künstler angezogen. Trotz der Tatsache, dass Bibelgeschichten Die Maler schaffen es, längst in der Vergangenheit liegende, moderne Lebenswirklichkeiten widerzuspiegeln.

Polivarowa Julia

In ihrer Arbeit untersucht Julia Polivarova die Malerei Russlands Künstler des 19 Jahrhundert, geschrieben über Evangeliumsgeschichten, aus moralischer Sicht. Welche spirituellen und moralischen Probleme werfen die Künstler in ihren Bildern auf?

Im Gemälde „Christus in der Wüste“ von N. Ge wird das Thema der Lebenswegwahl eines Menschen, die Suche nach dem Sinn des Lebens, offenbart.

In dem Gemälde „Christus und der Sünder“ von V. Polenov wird das Thema der Beziehung von Mensch zu Mensch, das Thema wahrer Gerechtigkeit, offenbart.

In den Gemälden „Die Auferstehung der Tochter des Jairus“ von V. Polenov und I. Repin wird das Thema des Kampfes des Lebens mit dem Tod, die Bedeutung des Glaubens im menschlichen Leben, offenbart.

Im Gemälde „Das letzte Abendmahl“ von N. Ge wird die Frage nach der Bedeutung von Verrat aufgeworfen.

In dem Gemälde „Was ist Wahrheit“ von N. Ge, dem Thema der Suche nach Wahrheit, wird die Beziehung zwischen dem Geistigen und dem Materiellen im menschlichen Leben offenbart.

Das Gemälde „Die Kreuzigung“ enthüllt das Thema der Einsicht und zeigt die Bedeutung von Liebe und Mitgefühl im Leben eines jeden Menschen.

Die Werk-Highlights Relevanz der EvangelienmalereiXIX Jahrhundert in unserer Zeit und seine Rolle bei der Erziehung zu Spiritualität und Moral im modernen Menschen.

Dieses Projekt kann im Kunstunterricht, im MHC, in den Grundlagen der orthodoxen Kultur, in Unterrichtsstunden zur spirituellen und moralischen Bildung der Schüler eingesetzt werden.

Das Projekt belegte den 1. Platz auf der III. Städtischen Wissenschafts- und Praxiskonferenz der Schüler „Evrika“ und den 2. Platz auf der regionalen Wissenschafts- und Praxiskonferenz „Evrika“ der Kleinen Akademie der Wissenschaften der Studenten des Kuban im Jahr 2006.

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Regionale wissenschaftliche und praktische Konferenz der Kleinen Akademie der Wissenschaften

Studenten der Kuban „Eureka“

GESCHICHTEN AUS DEM EVANGELIUM

IN DER RUSSISCHEN MALEREI DES 19. JAHRHUNDERTS

(spirituell-moralischer Aspekt)

Forschungsprojekt

Hergestellt von einem Schüler der 11. Klasse

weiterführende Schule Nr. 66 in Krasnodar

Polivarowa Julia Gennadievna

Wissenschaftlicher Leiter:

Lehrer der Grundlagen der orthodoxen Kultur,

Musik und MHC

MOU-Sekundarschule Nr. 66 von Krasnodar

Tananko Nadeschda Viktorowna.

Krasnodar

2006

Anmerkung

Im Forschungsprojekt von Polivarova Yu.G. das Thema der Evangeliengeschichten in der russischen Malerei der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts Jahrhundert.

Der Forschungsansatz zum Thema liegt darin, dass der Autor die Gemälde nicht aus künstlerisch-analytischer Sicht untersucht, sondern sich ihnen nähertvom Standpunkt der Spiritualität und Moral.

Am Beispiel verschiedener Gemälde von N.N. Ge, I.N. Kramskoy, V.D. Polenova und I.E. Repina Polivarova Yu.G. denkt,welche spirituellen und moralischen Probleme die Künstler in ihren Bildern aufwerfen und wie sie diese Probleme mithilfe der Evangeliumshandlung lösen.

Polivarova Yu.G. analysierte viele verschiedene Artikel und Studien. Abgesehen von der detaillierten Analyse der Fonds künstlerische Ausdruckskraft Sie konzentrierte sich auf dieseEinschätzungen, die Kritiker, Forscher und Zeitgenossen den Gemälden hinsichtlich ihres spirituellen und moralischen Inhalts und ihrer Bedeutung gaben.

Den Ansichten der Künstler selbst zu dem von ihnen aufgeworfenen Problem wird in der Arbeit ein großer Stellenwert eingeräumt. Diesbezüglich erwägt der Autor des ProjektsWeltanschauung, Leben und künstlerische Stellung jedes Künstlers, Einstellung zur Religion, zur Kirche, das bei der malerischen Verkörperung der einen oder anderen Evangeliumsgeschichte eine wichtige Rolle spielt.

Der Zweck dieses Aspekts der Untersuchung von Gemälden besteht darin, Folgendes zu identifizieren:die Relevanz der evangelischen Malerei des 19. Jahrhunderts in unserer Zeit und ihre Rolle bei der Erziehung zu Spiritualität und Moral im modernen Menschen.

Diese Arbeit ist gefragt, weil. Das Problem der Erziehung zu Spiritualität und Moral in der jüngeren Generation ist heute eines der dringendsten.

Evangeliengeschichten in der russischen Malerei des 19. Jahrhunderts (spiritueller und moralischer Aspekt). Polivarova Yu.G.

Russland, Region Krasnodar, Stadt Krasnodar, Sekundarschule Nr. 66, Klasse 11.

Zusammenfassungen

Analyse der Situation in Russland für letzten Jahren zeigte, dass die Frage nach Spiritualität und Moral sehr akut ist moderne Gesellschaft. Unser Staat und die gesamte fortschrittliche moderne Gesellschaft suchen nach Wegen, dieses Problem zu lösen. moralische Probleme.

Einer dieser Wege ist die bildende Kunst, die hohe spirituelle und moralische Ideen beinhaltet. Eine besondere Tiefe erreichte dieses Thema in den Werken von Ivan Nikolaevich Kramskoy, Ilya Efimovich Repin, Nikolai Nikolaevich Ge und Vasily Dmitrievich Polenov, die über Evangeliumsgeschichten geschrieben wurden. Diese Künstler werfen in ihren Bildern globale, ewige Probleme der christlichen Moral auf und suchen nach Wegen, sie zu lösen.

Konzepte von Spiritualität und Moral. Es gibt keine unüberwindbare Grenze zwischen religiösem und weltlichem Verständnis von Spiritualität.

Spiritualität ist das Bewusstsein der Heiligkeit und der Wunsch danach, d.h. Spiritualität des menschlichen Lebens hoch moralische Ideale und kontinuierliche Selbstverbesserung in Übereinstimmung mit den Geboten Christi. Eine solche Spiritualität verändert einen Menschen und sein ganzes Leben radikal. Moral ist der Weg Verordnung menschliches Verhalten im Einklang mit spirituellen Idealen. Moralische Werte werden durch Spiritualität bestimmt.

Christliche Themen sind eine unerschöpfliche Quelle kreativer Forschung in verschiedenen Kunstformen und für verschiedene Völker. Bis zum 15. Jahrhundert war die Kunst überwiegend religiöser Natur. Künstler malten Bilder nach Szenen aus dem Neuen Testament.Handlungsstränge aus dem Alten Testament ließen der Fantasie des Autors mehr Raum und bildeten die Grundlage vieler Werke des Europäers Gemälde XVII- 18. Jahrhundert

Auch russische und ausländische Künstler wandten sich in ihren Arbeiten häufig biblischen Themen zu. Aber im Gegensatz zu europäischen Malern war die Quelle ihrer Inspiration Neues Testament(Evangelium). Sie interessierten sich für die spirituellen und moralischen Grundlagen des christlichen Glaubens. Vor allem aber interessieren sich Künstler für das Bild Christi selbst.

Zum ersten Mal in der Geschichte der bildenden Künste der Welt näherten sich russische Künstler der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts der Interpretation des Christusbildes nicht als Gott, sondern als Mensch. Aus dem gesamten Evangelium wählten russische Künstler solche Themen aus, in denen sich das Göttliche, das Unwirkliche vollständig auflöst und der gewöhnliche menschliche Charakter am deutlichsten zum Ausdruck kommt.

Welche spirituellen und moralischen Probleme werfen die Künstler in ihren Bildern auf?

  1. Im Gemälde „Christus in der Wüste“ von N. Ge wird das Thema der Lebenswegwahl eines Menschen, die Suche nach dem Sinn des Lebens, offenbart.
  2. In dem Gemälde „Christus und der Sünder“ von V. Polenov wird das Thema der Beziehung von Mensch zu Mensch, das Thema wahrer Gerechtigkeit, offenbart.
  3. In den Gemälden „Die Auferstehung der Tochter des Jairus“ von V. Polenov und I. Repin werden das Thema des Kampfes des Lebens mit dem Tod und die Bedeutung des Glaubens im menschlichen Leben offenbart.
  4. Im Gemälde „Das letzte Abendmahl“ von N. Ge wird die Frage nach der Bedeutung von Verrat aufgeworfen.
  5. In dem Gemälde „Was ist Wahrheit“ von N. Ge, dem Thema der Suche nach Wahrheit, wird die Beziehung zwischen dem Geistigen und dem Materiellen im menschlichen Leben offenbart.
  6. Das Gemälde „Die Kreuzigung“ enthüllt das Thema der Einsicht und zeigt die Bedeutung von Liebe und Mitgefühl im Leben eines jeden Menschen.

Nicht idealisiert, aber für jeden Menschen nah und verständlich, lässt das Bild Christi in diesen Gemälden über die wahre Bedeutung des Erdenaufenthalts eines Menschen, über die Kraft des menschlichen Leidens, über die Möglichkeit grenzenloser Liebe zum Nächsten nachdenken die ganze Menschheit. Bilder lehren zu lieben, zu vergeben, zu verstehen, mitzufühlen. Bilder lehren, dem Titel „Mensch“ würdig zu leben und zu sterben.

Zwischen Geistlichen und Künstlern kam es häufig zu Diskussionen, Streitigkeiten und Missverständnissen. Vertreter der Kirche lehnten den Standpunkt der Künstler oft kategorisch ab und warfen ihnen vor, die Ereignisse des Evangeliums und ihre religiöse Bedeutung zu verzerren, Christus übermäßig zu vermenschlichen und von kirchlichen Dogmen abzuweichen. Einige Gemälde wurden aus Ausstellungen entfernt.

Der fortgeschrittene Teil der Gesellschaft schätzte die Gemälde und verstand ihre wahre Bedeutung und ihren Zweck.

Es ist weltweit allgemein anerkannt, dass nichts davon Westliche Kulturen erreichte nicht eine solche spirituelle und moralische Höhe, die der großen russischen Kultur zugänglich wurde.

Evangeliengeschichten in der russischen Malerei des 19. Jahrhunderts (spiritueller und moralischer Aspekt). Polivarova Yu.G.

Russland, Region Krasnodar, Stadt Krasnodar, Sekundarschule Nr. 66, Klasse 11.

Forschungsprojektplan

  1. Einleitung………………………………………………………………………….6

Der Grund für die Wahl des Themas und seine Relevanz.

  1. Evangeliengeschichten in der Kunst………………………………………………..7
  2. Die Suche nach der Wahrheit in der Malerei von I. Kramskoy……………………………………...8

(„Christus in der Wildnis“)

  1. Die Suche nach der Wahrheit in der Malerei von V. Polenov……………………………………….9

(„Christus und der Sünder“)

  1. Der Glaube wirkt Wunder………………………………………………………………..10

(V. Polenov und I. Repin „Die Auferstehung der Tochter des Jairus“)

  1. Die Suche nach der Wahrheit in der Malerei von N. Ge…………………………………………………………………………………………………… ………………………………………………………………………………………………………………………………… …………………………………………………

1) Das Thema Verrat…………………………………………………………….11

("Das letzte Abendmahl").

2) Was ist Wahrheit…………………………………………………………...12

3) Das Thema der Ausführung………………………………………………………………...13

("Kreuzigung")

  1. Fazit…………………………………………………………………..15
  2. Referenzen ………………………………………………………………16
  3. Liste der abgebildeten Anwendungen………………………………………..17
  1. EINFÜHRUNG

Eine Analyse der Situation in Russland in den letzten Jahren hat gezeigt, dass das Thema Spiritualität und Moral in der modernen Gesellschaft akut ist, weil Die Uneinigkeit der Menschen nimmt zu, die Familie wird zerstört, der Sinn des Lebens geht verloren, das Bewusstsein wird kriminalisiert, mit einem Wort, die Gesellschaft geht einen Weg, der zu völligem moralischen Verfall führen kann. (2)

Solche negativen Phänomene machen sich besonders im Jugendumfeld bemerkbar.

Warum passiert das?Im Moment der Selbstbestimmung, der Persönlichkeitsbildung, zeichnet sich für junge Menschen die Suche nach moralischen Grundlagen aus – jenen Kriterien, die den Sinn des Lebens bestimmen. Heutzutage wächst die jüngere Generation in einer Gesellschaft auf, die von den Werten des Marktes und der Waren-Geld-Beziehungen dominiert wird, in der die Konzepte „Spiritualität“ und „Moral“ oft überhaupt nicht vorhanden sind und der Platz einer Person in der Gesellschaft festgelegt ist wird nicht von moralischen Positionen bestimmt, sondern von der Dicke des Geldbeutels. Unter solchen Bedingungen ist es für junge Menschen schwierig, Prioritäten im Leben zu setzen und Entscheidungen zu treffen wahre Werte. Aus diesem Grund lösen junge Menschen ihre Probleme oft, indem sie die Realität meiden – daher die Zunahme von Kriminalität, Drogenabhängigkeit, Prostitution, Selbstmord und anderen katastrophal negativen Phänomenen.

Lässt sich das vermeiden?Unser Staat und die gesamte fortschrittliche moderne Gesellschaft arbeiten an diesem Thema und suchen nach Wegen, moralische Probleme zu lösen. Und immer häufiger führen diese Recherchen zu der Erkenntnis, dass die Grundlage der Moralerziehung die Spiritualität in dem Sinne sein sollte, wie sie in unserem christlich-orthodoxen Staat verstanden wurde. Und dann wird klar, dass es überhaupt nicht nötig ist, „das Rad neu zu erfinden“, da die Menschen schon lange vor uns viele Wege der spirituellen und moralischen Bildung entdeckt haben.

Eine dieser Möglichkeiten ist die visuelle Kunst, die über die einzigartige Fähigkeit verfügt, Momente der Wahrheit einzufangen und sie der Welt zu vermitteln und so die Zeit zu überwinden. Wir müssen nur lernen, diese Momente zu finden, versuchen, sie zu verstehen und durch uns selbst hindurch unsere moralischen Positionen zu bilden.

Das Thema Spiritualität und Moral war schon immer eines der Hauptthemen in allen Kunstgattungen. In der bildenden Kunst wird dieses Thema in hellen, konkreten, sichtbare Bilder. Sie begeisterte Künstler, die das Leben wirklich widerspiegeln. Diese Künstler suchten im wirklichen Leben nach Antworten auf viele Fragen, fanden sie jedoch in den Handlungssträngen des Neuen Testaments. Eine besondere Tiefe erreichte dieses Thema in den Werken von Iwan Nikolajewitsch Kramskoi, Ilja Jefimowitsch Repin, Nikolai Nikolajewitsch Ge und Wassili Dmitrijewitsch Polenow.

Der Zweck dieser Arbeit- anhand der Beispiele von Gemälden dieser Künstler zu verstehen, warum die Evangeliengeschichten in unserer Zeit wie in allen Zeiten relevant sind und welche wichtigen Fragen der Spiritualität und Moral in den auf diesen Geschichten gemalten Gemälden aufgeworfen werden.Alle Aspekte der Betrachtung von Gemälden führen zur Erkenntnis ihrer Relevanz in der modernen Gesellschaft im Hinblick auf spirituelle und moralische Bildung.

  1. EVANGELIUMSGESCHICHTEN IN DER KUNST.

Christliche Themen sind eine unerschöpfliche Quelle kreativer Suche in verschiedenen Kunstgattungen und für verschiedene Völker.

Im Westen war die Kunst bis zum 15. Jahrhundert überwiegend religiöser Natur.

In der Renaissance begannen sich die Ideen des Humanismus in der Kunst durchzusetzen, d.h. Erhöhung des Menschen. Dennoch fanden die größten Künstler der Renaissance ihr ästhetisches Ideal in den Bildern der Madonna und Christi, in den Bildern biblischer Helden. Das Neue Testament wurde mit dem gleichen Respekt behandelt, die Motive für die Gemälde wurden jedoch seltener daraus entnommen. Und hierSzenen aus dem Alten Testamentließen mehr Raum für die Fantasie des Autors, und siebildete die Grundlage vieler Werke der europäischen Malerei 17. – 18. Jahrhundert(5)

Auch russische und ausländische Künstler wandten sich in ihren Arbeiten häufig biblischen Themen zu. Doch anders als bei europäischen Malern war die Quelle ihrer Inspiration das Neue Testament. Und das ist kein Zufall. Die meisten Künstler behandelten den Glauben aus einer humanistischen Perspektive. Sie interessierten sich für die spirituellen und moralischen Grundlagen des christlichen Glaubens. In den tragischen, psychologisch scharfsinnigen, philosophisch tiefgründigen und komplexen Handlungssträngen des Neuen Testaments suchten und fanden sieuniverselle Themen - die Wahl eines Lebensweges, Verrat, Beziehungen zwischen Menschen und zwischen Mensch und Gesellschaft, Loyalität gegenüber einer Idee (Tod für eine Idee), Sünde, Selbstaufopferung.

Vor allem aber interessieren sich Künstler für das Bild Christi selbst.Zum ersten Mal in der Geschichte der bildenden Künste der Welt näherten sich russische Künstler der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts der Interpretation des Christusbildes nicht als Gott, sondern als Mensch. (21)

Aus dem gesamten Evangelium wählten russische Künstler solche Themen aus, in denen sich das Göttliche, das Unwirkliche vollständig auflöst und der gewöhnliche menschliche Charakter am deutlichsten zum Ausdruck kommt.

Das religiöse Thema erlangte im Werk führender russischer Künstler die Bedeutung einer besonderen Ausdrucksform ihrer Gedanken und Vorstellungen über die zeitgenössische Realität, über den modernen Menschen.Appell an religiöses Thema ermöglichte es, sich auf moralische Fragen zu konzentrieren, durch deren Prisma die heutige Generation die wichtigsten sozialen Probleme ihrer Zeit löste.

„... Kunst, die die Wahrheit einfängt, wird auch zu ihrem Aufbewahrungsort und hilft der Wahrheit, in allen historischen Stürmen zu überleben.“(F. M. Dostojewski)

Mit Blick auf die Evangeliumsgeschichten haben russische Künstler des 19. Jahrhunderts „die Wahrheit eingefangen“.

Aber was ist Wahrheit? Auf der Suche nach einer Antwort auf diese Frage bilden wir uns spirituell weiter und verbessern uns moralisch. Dabei kann uns die russische Gospelmalerei des 19. Jahrhunderts helfen.

  1. SUCHE NACH DER WAHRHEIT IN I. N. KRAMSKYS GEMÄLDE

Einer der Künstler des 19. Jahrhunderts, die sich den Evangeliengeschichten zuwandten, war

Iwan Nikolajewitsch Kramskoi (1837 - 1887).

„Unter dem Einfluss vieler Eindrücke hat sich in mir ein sehr schweres Lebensgefühl breit gemacht. Ich sehe klar- schrieb Kramskoy, -dass es einen Moment im Leben eines jeden Menschen gibt, der mehr oder weniger nach dem Bild und Gleichnis Gottes geschaffen ist, in dem ihm ein Gedanke überkommt – ob er nach rechts oder links gehen soll, ob er einen Rubel für den Herrn Gott nehmen soll oder nicht Gib dem Bösen einen einzigen Schritt. Und jetzt habe ich ein schreckliches Bedürfnis, anderen zu sagen, was ich denke. Aber wie erkennt man das? Wie, auf welche Weise kann ich verstanden werden? Und so sah ich eines Tages, als ich besonders damit beschäftigt war, plötzlich eine Gestalt, die tief in Gedanken versunken saß....Wer war das? Ist das Christus? Weiß nicht. Aber ich habe es trotzdem vermutetDies ist die Art von Charakter, der die Macht hat, alles zu zerstören, ausgestattet mit Talenten, die ganze Welt zu erobern, und beschließt, nicht das zu tun, wozu ihn seine tierischen Neigungen verleiten. UNDIch war mir sicher, dass er, egal wie er sich entschied, nicht fallen konnte.Es schien mir, dass dies am besten zu dem passte, was ich erzählen wollte.

Im Bild Christi zeigte der Künstler einen einsamen Mann, „voller schwerer Gedanken: Gehe zu den Menschen, lehre sie, leide und gehe zugrunde, oder erliege der Versuchung und ziehe dich zurück ...“ Die Hauptsache auf dem Bild ist das Antlitz Christi. Aber es vermittelt nicht nur Leid, sondern drückt trotz allem aus unglaubliche Stärke Wille und Bereitschaft, den ersten Schritt auf dem steinigen Weg nach Golgatha zu tun.

Das Bild erregte großes Interesse und heftige Debatten. Die reaktionäre Presse warf dem Künstler vor, das Bild von Christus völlig zu verfälschen und sogar antireligiös zu sein. Das Gemälde wurde von denen verteidigt, dieEr verstand das Christentum als moralische und philosophische Lehre und die Person Christi als Beispiel eines hohen moralischen Ideals.L.N. Tolstoi in seiner Korrespondenz mit P.M. Tretjakow behauptete, dass Christus Kramskoy„Das ist der beste Christus, den ich kenne.“ (9, 11, 16, 22)

Warum ist das Gemälde heute spannend? Denn auch heute noch stellt das Leben den Menschen vor die Wahl eines Lebensweges und die Suche nach dem Sinn des Lebens.

Christus wusste, wann und wie sein irdisches Leben enden würde, welchen Sinn sein Aufenthalt auf der Erde in der Gestalt eines Menschen hatte. Er wusste, Was er muss es ertragen und wofür . Wie Christus, der Mensch, wissen wir, dass unser irdisches Leben endlich ist, aber im Gegensatz zu ihm kennen wir nicht den bestimmten Tag und die bestimmte Stunde. Wir wissen nicht, welche Tests wartet unterwegs auf uns wofür wir sollten sie überwinden, und ist es das überhaupt wert? .. Es ist diese Unwissenheit, die uns dazu bringt, schnell nach dem Sinn des Lebens zu suchen. Kramskoys Gemälde „Christus in der Wüste“ lenkt diese Suche auf ein hohes spirituelles und moralisches Ideal.

  1. SUCHE NACH DER WAHRHEIT IN V.D. POLENOVAS GEMÄLDE

„Mir scheint, dass Kunst Glück und Freude schenken sollte, sonst ist sie wertlos. Es gibt so viel Kummer im Leben, so viel Vulgarität und Schmutz, dass es zu schwer wird, zu leben, wenn die Kunst einen mit Schrecken und Schurken erfüllt.

Diese Worte des großen russischen KünstlersWassili Dmitrijewitsch Polenow(1844 – 1927) sind der Schlüssel zum Verständnis seiner Arbeit.

Als Künstler mit einem feinen Gespür für seine Zeit erkannte Polenow viele Unzulänglichkeiten der heutigen Gesellschaft und glaubte, dass es die Kunst sei, die die Welt zum Besseren verändern könne, dass sie der Gesellschaft das spirituelle und moralische Ideal zeigen könne, zu dem sie gehöre sollte sich bemühen.

Eine Geschichte aus dem Johannesevangelium CH. 8, 3 - 11) , bildete die Grundlage die größte Leinwand„Christus und der Sünder“ Das Gemälde wurde 1887 auf einer Wanderausstellung präsentiert.

„Es war ein Ereignis, –erinnerte sich an den armenischen Künstler E.M. Tatevosyan, - das war echter Urlaub besonders für uns junge Leute, seine Jünger. Nach den traditionellen, fast schwarzen Gemälden... „Der Sünder“ war ein helles, fröhliches, heiß-sonniges Werk im kalten, verschneiten Moskau, außerdem war es eine gewagte Herausforderung für religiöse Heuchler...“

Auf der linken Seite des Bildes sehen wir Christus, der ruhig auf der unteren Stufe des Tempels sitzt. In der Nähe lauschen die Menschen aufmerksam seiner Predigt.

Die Weisheit und Ruhe, die neben Christus herrschten, stehen in scharfem Gegensatz zur Bosheit und Spannung der Menge, an deren Spitze die Schriftgelehrten stehen.

Der empörte und rücksichtslose Gesichtsausdruck des ersten Schreibers, der eine schwere Strafe für die Hure forderte, und der boshaft-spöttische Gesichtsausdruck des hinter ihm stehenden Schreibers sprechen dafür wahrer Grund das führte sie zu Christus. Was für die Schriftgelehrten zählt, ist nicht die Strafe selbst, sondern welche Entscheidung Christus treffen wird. Sie kamen„Ihn dazu verleiten, etwas zu finden, um Ihn anzuklagen“,um ihn wegen Verstoßes gegen das Gesetz zu verurteilen, das Gott dem Propheten Mose gegeben hatte. (9, 15, 16)

Die Antwort Christi überraschte alle:Wer ohne Sünde ist, der sei der Erste, der einen Stein auf sie wirft.“

„Und die stille Menge zerstreute sich und dachte zum ersten Mal darüber nach wahre Wahrheit und Gerechtigkeit“(S. Vinokurova). Warum? Denn die Antwort Christi lässt jeden Menschen in seine Seele schauen und sich die begangenen Sünden bekennen ...

Diese Antwort liegt nicht in der Vergangenheit. Es sollte heute im Herzen eines jeden widerhallen, der einen anderen verurteilen will. In diesem Bild berührte Polenov ein sehr wichtiges ThemaBeziehung zwischen Mensch und Mensch.Dieses Problem ist in unserer Zeit akut, in der Beziehungen zwischen Menschen zunehmend auf der Grundlage materiellen Gewinns und nicht auf Liebe und gegenseitigem Verständnis aufgebaut werden.

„Lieber Wassili Dmitrijewitsch. Ihre Arbeit... stößt auf Sympathie. Es ist daher nicht nötig, Jahrhunderte abzuwarten, um die Elemente der Ewigkeit in Ihnen zu schätzen kreatives Leben... "(L. V. Kondaurov)

  1. GLAUBE WIRKT WUNDER.

Der Kampf zweier Prinzipien – Dunkelheit und Licht, der Einzelkampf um Leben und Tod. Trotz der Vielzahl von Werken, die dieses Problem widerspiegeln, bleibt es immer noch eines der unverständlichsten und damit drängendsten Probleme der Menschheit.

Was ist Unsterblichkeit, gibt es ewiges Leben, geht das Leben nach dem Tod weiter, ist es möglich, die Naturgesetze zu ändern und den Tod zu besiegen? Nicht nur die Kunst, sondern auch Wissenschaft und Religion suchen nach Antworten auf diese Fragen. Und wenn Kunst und Wissenschaft auf ewiger Suche sind, dann sind in der Religion längst Antworten auf alle spirituellen Fragen des irdischen Daseins gefunden. Und diese Antwort ist das Wort Gottes.

Aus diesem Grund wandten sich viele Künstler, die sich mit dem Problem von Leben und Tod beschäftigten, den Handlungssträngen des Neuen Testaments zu, dem Leben Christi, dessen Bedeutung der Sieg des Lebens über den Tod war.

Viele Geschichten des Evangeliums sind Heilungswundern gewidmet. Eine dieser Geschichten ist„Die Auferstehung der Tochter des Jairus“.(Markusevangelium, Kap. 5, 22-43)Zwei russische Künstler haben sich in ihrer Arbeit mit dieser Handlung auseinandergesetzt -Wassili Dmitrijewitsch Polenow Und Ilja Jefimowitsch Repin(1844 – 1930).

Künstler gingen auf unterschiedliche Weise an die Interpretation derselben Handlung heran.

In Repins Gemälde sehen wir den tragischsten Moment dieser Handlung, der dem Wunder vorausgeht. Wir sehen den Tod.Indem er das Gesicht des Mädchens vor dem Betrachter verbirgt, stellt Repin uns vor das Gesicht gebrochener Eltern. Dadurch lässt er den Betrachter unwillkürlich die ganze Tragödie des Geschehens verstehen und spüren und gibt gleichzeitig Hoffnung. Denn in den Gesichtsausdrücken der Eltern sehen wir nicht nur Trauer und Verzweiflung, sondern auch den Glauben an Heilung. Der Künstler führt uns auch vor das Angesicht Christi, der ruhig, konzentriert und weise ist. Er kam, um seine Bestimmung zu erfüllen – den Tod zu besiegen. (16)

Im Bild von Polenov sehen wir den hellsten Moment dieser Handlung.- selbst Auferstehung. Wir sehen das Leben.Die Charaktere befinden sich in einer halben Drehung zum Betrachter, was es ermöglicht, die begeisterten Gefühle aller im Raum anwesenden Personen zu verstehen. Das Mädchen, das aus ihrem tödlichen Schlaf erwacht, breit Augen auf blickt auf seinen Retter. Und nur Christus ist, genau wie auf Repins Gemälde, ruhig und konzentriert.

Trotz der unterschiedlichen Herangehensweisen der Künstler an dieselbe Evangeliumsgeschichte sind beide Gemälde dennoch eins Der Grundgedanke, welchekann in den Worten Christi ausgedrückt werden - „Nach deinem Glauben sei es dir.“

Was soll man glauben? Heute ist dieses Problem für die junge Generation aktueller denn je. Die Gemälde von Repin und Polenow geben darauf, jedes auf seine Weise, eine eindeutige Antwort. Selbst in den hoffnungslosesten Situationen muss man an das Licht glauben, man muss an das Leben glauben.

6. SUCHE NACH DER WAHRHEIT IN DER MALEREI N.N. GE

Einer der klügsten Künstler des 19. Jahrhunderts, der den Weg eines „Predigers spiritueller Schönheit“ einschlug, warNikolai Nikolajewitsch Ge (1831 - 1894).

Bis zu seinem Lebensende war er von der Hoffnung erfüllt, dass der Mensch mit Hilfe der Kunst klar sehen und die Welt korrigieren kann. Diese Hoffnung führte den Künstler zur Gospelkunst.

Jedoch Ges Evangeliumsmalerei hatte nichts mit traditioneller religiöser Kunst zu tun. Im Kopf des Künstlers erlangten die Geschichten und Wahrheiten des Evangeliums einen universellen Charakter und verloren daher ihre eng religiöse Ausrichtung.(12)

Ge verbrachte viel Zeit damit, das Evangelium zu lesen und zu versuchen, seine verborgene, „wahre“ Bedeutung aufzudecken.„Dieses Buch hat alles, was ein Mensch braucht“ –sagte er gern.

Als er die Wahrheiten des Evangeliums für sich entdeckte, verwandelte sich Christus in den Augen des Künstlers in einen Menschen – einen Leidenden.Laut A.N. Benoit Gay sahChristus „eher wie ein hartnäckiger Prediger menschlicher Moral, der durch die Hände von ihm zugrunde geht.“ böse Menschen und den Menschen ein Beispiel dafür zu geben, wie man leidet und stirbt, statt eines Propheten und eines Gottes.“(19)

  1. Das Thema Verrat.

Das erste einer Reihe von Gemälden über Evangeliumsgeschichten war „Das letzte Abendmahl“ (1863). Der Künstler wählte eine Handlung, die von vielen Meistern der Vergangenheit verwendet wurde(Matthäusevangelium. Kap. 26, 17-35; von Markus Kap. 14, 12-31; von Lukas Kap. 22, 7-39, von Johannes Kap. 13-17), Aber interpretierte es völlig anders, als es in der religiösen Kunst üblich war.

Die Kirche betrachtet die Einsetzung des Sakraments der Eucharistie als das Hauptereignis des Letzten Abendmahls, während der Moment des Abschieds von Judas etwas Zweitrangiges und Unbedeutendes ist. Anstelle einer Mahlzeit stellte Ge jedoch den Moment dar, in dem Judas mit Christus brach.

Trotz der Tatsache, dassChristus ist auf der linken Seite der Komposition platziert, er wird als Hauptfigur wahrgenommen. In seiner Untätigkeit und seinem Schweigen kann man die Resignation gegenüber dem Schicksal und die Entschlossenheit, ein Opfer zu bringen, spüren. Die Erfahrung des jungen Johannes, vor dem sich die erschreckende Tiefe des moralischen Sündenfalls des Menschen offenbarte, verstärkt das große Leid Jesu.

Bild von Judas Ge ist frei von Eindimensionalität. Das Böse ist unendlich vielfältig, widersprüchlich und komplex. Nach Ansicht von Ge ist Judas der Antipode der universellen Idee des Guten, identifiziert mit dem Namen Christus. Zu ihmmoralische Zweifel. Er lässt seine Kameraden unter der Last des Zögerns zurück, sein Tempo hat sich verlangsamt, aber er scheint nicht in der Lage zu sein, anzuhalten. Von einem kleinen, unbedeutenden Verräter verwandelte sich Judas in Ge in einen Abtrünnigen, der die wunderbare Idee der Liebe zu Menschen verriet. (22)

In Russland erschien das Bild erstmals 1863 auf einer Ausstellung in St. Petersburg. Die kirchlichen Autoritäten widersetzten sich dem. Auch F.M. gefiel das Bild nicht. Dostojewski aufgrund der Tatsache, dass Ge eine willkürliche Interpretation der Quelle zuließ.„Wenn Sie dem wörtlichen Text des Evangeliums folgen, –sagte Dostojewski- Der Hauptinhalt des Letzten Abendmahls war die Einführung der Eucharistie. Natürlich ist in Ges Gemälde nichts Vergleichbares zu finden.

Trotz solcher Kritiken wurde das Bild als ungewöhnlich aktuell und innovativ wahrgenommen. Saltykov-Shchedrin erklärte offen, dass Ges Gemälde für ihn bedeutsam sei, weil die Gedanken, die es hervorrief, einen modernen Klang hätten, dass die Geschichte dazu neige, sich zu wiederholen, und dass ihre Lehren berücksichtigt werden sollten.

„Die äußere Atmosphäre des Dramas ist vorbei, aber seine lehrreiche Bedeutung für uns ist noch nicht zu Ende.“(M. E. Saltykov-Shchedrin). (14, 15, 9, 16)

Hat dieses Gemälde heute die gleiche Relevanz? Sicherlich, weil es gestiegen ist ewiges Thema universelle Moral. Das Bild lässt Sie sich an die Stelle von Judas, an die Stelle von Christus versetzen und die Folgen einer so unmoralischen Tat wie Verrat abschätzen.

  1. Was ist Wahrheit.

In den Jahren 1889 - 1890 schafft Ge das Gemälde „Was ist Wahrheit?“ („Christus vor Pilatus“).

(Das Johannesevangelium, Kap. 18, 33-40; Kap. 19, 1-5)

Ein gequälter Christus steht vor Pontius Pilatus, dem römischen Herrscher von Judäa. Er ist mürrisch und konzentriert. Die Antwort Christi erklang gerade: „Dafür bin ich geboren und dafür bin ich in die Welt gekommen, um für die Wahrheit Zeugnis abzulegen.“ Pilatus kichert als Antwort. Er ist der Gouverneur von Rom – der Herrscher der antiken Welt. Mit dem Triumph des Siegers fragt der Prokurator Christus: „Was ist Wahrheit?“ Das große Rom gab ihm keine Antwort. Kann dieser zerlumpte Bettler, der an der Schwelle einer grausamen Hinrichtung steht, eine Antwort geben? Und er, durch diesen gebieterischen Druck buchstäblich in die Wand gedrückt, schweigt. Er trägt schmutzige Lumpen, sein Haar ist zerzaust und sein Aussehen ist sehr erbärmlich. Doch beim Betrachter entsteht nicht der Eindruck, dass die Wahrheit auf der Seite von Pilatus liege.

Nachdem Jesus den Weg der „Demütigung“ gewählt hat, bleibt er derjenige, der weiß, worüber sich ein Mensch wirklich Sorgen macht dieser Moment. Er lehrt nicht, er unterrichtet nicht. Er sympathisiert. Wehrlosigkeit wird zu einer Kraft, die dem Bösen im Weg steht. (13, 14)

Das Bild wurde vom Betrachter nicht verstanden, dem Künstler wurde vorgeworfen, das Bild Christi nicht nur ohne jeden Hinweis auf die göttliche Natur gemalt zu haben, sondern sogar ohne jegliches menschliches Heldentum.

Dieses Bild fand viel später eine Resonanz in den Herzen. In unserer Zeit ist Ges Gemälde „Was ist Wahrheit?“ relevant wie eh und je. Welche Relevanz hat es für die moderne Gesellschaft? Schauen wir uns genauer an, was auf der Leinwand passiert.

Pilatus ist sich sicher, dass er die Wahrheit ist; jene Gesetze des Großen Römischen Reiches, die er verkörpert. Wir sehen sein Selbstbewusstsein in allem – in der Pose, in der Geste, in der Kleidung, im Gesichtsausdruck. Geblendet vom Selbstbewusstsein ahnt Pilatus nicht einmal, wie schwach und unbedeutend er in seiner Größe im Vergleich zu diesem gequälten, gedemütigten, verarmten Mann – Christus – ist. Die Macht Christi liegt weder in der Herrlichkeit, noch im Reichtum, noch in der Macht, die Macht Christi liegt in der Wahrheit! Er allein weiß, was die Wahrheit ist. Deshalb ist er ruhig, deshalb ist er stark, deshalb hat er keine Angst vor dem Tod.

In diesem Bild fand Ge einen wichtigen psychologischen Moment. Es gelang ihm, die Überlegenheit der geistigen und moralischen Stärke des Menschen gegenüber der physischen zu zeigen. Das ist es, was Ges Gemälde „Was ist Wahrheit?“ ausmacht. relevant in unserer Zeit, in der modernen Gesellschaft, die zunehmend dazu neigt zu glauben, dass der Sinn des menschlichen Lebens darin besteht, seine physischen und materiellen Bedürfnisse zu befriedigen, und die wahren menschlichen Werte wie Liebe, Vergebung, Selbstlosigkeit vergisst.

  1. Das Thema Ausführung.

Ges letztes Werk war das Gemälde"Kreuzigung". (Lukasevangelium, Kap. 23, (33-46); Markus, Kap. 15, (33-34))Interessant sind die Motive, die Ge beim Malen des Bildes bewegten. Sie sind in einem Brief an L. Tolstoi dargelegt:" ICH Ich habe lange darüber nachgedacht, warum eine Kreuzigung notwendig ist ... - es ist nicht notwendig, Mitleid und Mitgefühl zu wecken ... Kreuzigung ist erforderlich, um zu erkennen und zu fühlen, dass Christus für mich gestorben ist ... Ich werde ihnen den Kopf schütteln Leiden Christi, ich werde sie zum Weinen bringen und nicht ausflippen!..»

Ge begann 1884 mit der Arbeit an dem Gemälde.

Bevor es auftauchte endgültige Version Gemälde, Ge hat 10 Jahre gedauert! Im Laufe der Jahre schrieb er „Die Kreuzigung“ zwölfmal um.Die ersten Versionen von „Ras Five“ sind spektakulär – eine schreckliche Ausführung. Es ist nicht die Idee, die den Betrachter schockieren sollte, sondern die Tatsache selbst. Ge lehnte diese Optionen ab. Er gestand, dass er die Bedeutung der Kreuzigung noch nicht verstanden hatte. Es dauerte Jahre, die Bedeutung herauszufinden. Und mit jedem Schritt neben Christus bist du im Bild geschmolzen und gestärkt worden neuer Held, unendlich weit vom Ideal entfernt, Schurke.

„Ich schreibe die Kreuzigung so. Drei Kreuze, ein Räuber in Gefühllosigkeit, das ist derjenige, der fluchte, dann Christus in den letzten Minuten seines Lebens, der stirbt, und die dritte Figur des Räubers, der sich Christi erbarmt hat. Er bemühte sich sehr, Christus zu sehen, und als er sein Leiden sah, vergaß er sein eigenes und weinte, als er die Sterbenden ansah ...“

Mit jeder neuen Version des Gemäldes interessiert sich der Räuber, „der fluchte“, immer weniger für Ge, am Ende wird er verstehen, dass er ganz auf ihn verzichten und ihn zusammen mit einem Streifen von der Leinwand abschneiden wird aus Leinwand, um den Betrachter nicht zu stören und nicht vom Wesentlichen abzulenken.

Und die Hauptsache auf dem Bild ist ein Räuber, der wild und sinnlos schrie, weil ein Mann in der Nähe am Kreuz starb, unfähig, sich selbst oder ihn vor der Qual zu retten. Ge erzählte uns vom Leben eines Mannes, der schön geboren wurde – jeder wird schön geboren –, aber in einer Welt des Bösen und der Ungerechtigkeit aufwuchs. Ihm wurde beigebracht, dass er rauben, sich rächen und nicht hassen sollte, und er selbst wurde ausgeraubt und gehasst ... Und plötzlich, eine Minute vor seinem Tod, hört er Worte der Liebe. Und von wem? Von demselben, den er verwarf und kreuzigte. Diese Worte stellten alles im Rogue auf den Kopf. Er sehnt sich danach, sie wieder zu hören. Er streckt sich von seinem Kreuz zu dem, der sie gesagt hat. Er schreit entsetzt und ruft ihn. Hatte keine Zeit.

Ge sprach über die Notwendigkeit, früher als eine Minute vor dem Tod rechtzeitig zur Einsicht zu kommen. In seinem Herzen hoffte er, dass Hunderte von „Räubern“ Einsicht erlangen würden, wenn sie sein Bild sahen.

Die neuesten Werke von Ge lösten nicht nur Kontroversen und Angriffe aus, sie wurden auch als Skandal empfunden. "Ist das möglich?" - fragte der Zuschauer. „Ist das nicht Blasphemie?“ Kritiker waren empört. Das Gemälde „Kreuzigung“ wurde aus der Ausstellung entfernt und nach London geschickt.

Der Künstler selbst betrachtete die „Kreuzigung“ als seinen größten Erfolg im Leben. Und Leo Tolstoi sagte, dass dies die erste „Kreuzigung“ der Welt sei und dass Ge der einzige Künstler sei, der in der Lage sei, die Wahrheiten des Evangeliums auszudrücken. So ein Christus wie Ge Russische Kunst wusste es nicht. Nikolai Nikolaevich Ge war einer jener Künstler, denen es wirklich gelang, das Geheimnis der Herabsetzung Christi, das Geheimnis seiner Menschwerdung, zu berühren. Betrachtet man die Gemälde von Ge, kann man mit den Worten von Pilatus sagen:„Siehe, der Mann!“ (14, 20, 19, 18, 17, 13, 12)

Indem ich den Tod Christi niederschreibe,Der Künstler verstand das Geheimnis der Unsterblichkeit.Er glaubte, dass es für die Menschen notwendig sei, gut zu leben, damit nach dem Tod andere es weiterführen würden. Er hat es verstanden und durch das Schicksal bewiesenNur wer mutig ist und seine Überzeugungen geduldig erträgt, erlangt das ewige Leben – der Abtrünnige hat „Leere um sich“, für ihn ist die Vergangenheit bereits heute. Ge erkannte, dass es bedeutet, heute für die Menschen zu leben, morgen zu leben.

Und er erkannte auch, dass die Wahrheiten, die die Kunst predigt, ewig sein sollten, dass Kunst das Leben nicht verschönern, sondern im Gegenteil entlarven und sogar übertreiben sollte, um die Herzen der Menschen zu erreichen. Er sah die Kraft der Kunst in dem, was sie zeigen kann„Der Unterschied zwischen dem, was wir sein sollten und dem, was wir sind.“(9)

Wenn wir uns heute mit der Bedeutung von Ges Evangeliumsbildern befassen, müssen wir versuchen, diesen „Unterschied“ zu erkennen und, nachdem wir ihn gesehen haben, von ganzem Herzen danach streben, uns selbst zu verändern und das zu werden, „was wir sein sollten“. Ges Gemälde zeigen die Wege auf, auf denen sich ein Mensch auf der Suche nach einem hohen spirituellen und moralischen Ideal bewegen sollte. Und das ist ihre bleibende historische, künstlerische und universelle Bedeutung.

7. FAZIT

In jüngster Zeit dominiert in allen Lebensbereichen – in der Wirtschaft, in der Politik, in der Kunst – die Idee der Freizügigkeit, der uneingeschränkten Freiheit des Einzelnen. Deshalbdas Thema Spiritualitätals Spiritualität des menschlichen Lebens mit hohen moralischen Idealen, seiner Fülle mit christlichen Tugenden, grenzenlosem Streben nach Vollkommenheit.

Spiritualität ist dies Innenstange das formt die Persönlichkeit, diese innere Bremse, die einen Menschen davon abhält, gegen die Normen der Moral zu verstoßen oder ihn zu einer Leistung, Askese, Opferbereitschaft, Heldentum inspiriert.

Das hohe spirituelle und moralische Potenzial, das es an die Spitze des kulturellen und historischen Fortschritts brachte, war schon immer ein Merkmal der russischen Kultur.

Es ist in der Welt allgemein anerkannt, dass keine der westlichen Kulturen eine solche spirituelle und moralische Höhe erreicht hat, die der großen russischen Kultur zugänglich war. (2)

Das Hauptmerkmal der russischen Kultur ist zu großer Aufmerksamkeit geworden innere Welt Person.Die großen Pädagogen der russischen Kultur betrachteten die Kultivierung der Spiritualität als ihre Aufgabe als hoch moralische Qualitäten die uns in der Bibel überliefert sind. Und unter allen Arten von Künsten ist die Malerei einer der wichtigsten Orte in dieser Hinsicht.

In diesem Werk wurde ein kleiner Teil dessen enthüllt, was Maler der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts geschaffen haben. Aber schon die wenigen Gemälde, die auf den Evangeliumsgeschichten basieren und in diesem Werk vorgestellt werden, reichen aus, um zu verstehen, wie groß die Bedeutung der russischen Kunst für die spirituelle und moralische Entwicklung eines Menschen ist.

Diese Gemälde wurden von Zeitgenossen der Künstler unterschiedlich wahrgenommen. Sie wurden im Laufe des 20. Jahrhunderts – dem Jahrhundert des Atheismus und des blutigen Aufeinandertreffens der Ideologien – unterschiedlich wahrgenommen.

In unserer Zeit, in der der Prozess der Wiederbelebung der russischen Religiosität, wenn auch langsam und vorsichtig, noch im Gange ist, haben diese Gemälde besondere Relevanz erlangt. Sie „lehren“ buchstäblich Spiritualität und offenbaren einem Menschen die Ideen hoher Moral.

Nicht idealisiert, aber für jeden Menschen nah und verständlich, lässt das Bild Christi in diesen Gemälden über die wahre Bedeutung des Erdenaufenthalts eines Menschen, über die Kraft des menschlichen Leidens, über die Möglichkeit grenzenloser Liebe zum Nächsten nachdenken die ganze Menschheit.

Bilder lehren zu lieben, zu vergeben, zu verstehen, mitzufühlen. Bilder lehren, dem Titel „Mensch“ würdig zu leben und zu sterben.

  1. REFERENZLISTE.
  1. S.I. Ozhegov. Wörterbuch der russischen Sprache. Ed. Sowjetische Enzyklopädie, Moskau, 1979
  2. L.F. Loginov. Spiritualität (Glaube, Arbeit und Moral im Christentum und der Orthodoxie) Krasnodar, 2004
  3. M. Alpatow. Bleibendes Erbe. Hrsg. Aufklärung, Moskau, 1990
  4. Enzyklopädie für Kinder. T.7 Art, hrsg. Zentrum „Avanta +“ Moskau, 1999
  5. Biblische und mythologische Geschichten. Russische Enzyklopädische Partnerschaft, Moskau, 2001
  6. Glinsky-Lesungen. Mai-Juni 2005 Zeitschrift der Historischen und Patriotischen Gesellschaft „Erben von Alexander Newski“ hrsg. „Samshit-izdat“, Moskau, 2005
  7. Gesetz Gottes. Ein Leitfaden für Familien und Schulen. Komp. Bogen. S. Slobodskoy, Kiew, 2004
  8. EIN V. Borodin. Grundlagen der orthodoxen Kultur. Lernprogramm. Ed. Haus "Pokrov", Moskau, 2003
  9. A.F. Dmitrenko, E.V. Kuznetsova, O.F. Petrova, N.A. Fedorov. 50 Kurzbiografien Meister der russischen Kunst. Ed. „Aurora“, Leningrad, 1970
  10. Bibel. Neues Testament.
  11. Materialien: Nezavisimaya Gazeta NG Religii Nr. 19 (172), 21. Dezember 2005. Artikel „Wo man Farben für die Wahrheit bekommt“ von N. Muravyova.
  12. N.N. Ge. Aus dem „Bibliologischen Wörterbuch“ des Priesters Alexander Men, Wörterbuch op. in drei Bänden von der Men Foundation (St. Petersburg, 2002)
  13. MAIL.RU-Newsletter „Meister und Meisterwerke“Ausgabe 141 1. Februar 2005
  14. Vozrozhdenie Center, Decision Magazine 2004 - 8, Überschrift „Link of Times“, Artikel von I. Yazykov „Das ist ein Mann.“ Das Bild von Jesus Christus im Werk von Nikolai Ge.
  15. Bibliothek für elektronische visuelle Hilfen"Welt Kunstkultur“, Bildungsministerium der Russischen Föderation, GU RC EMTO, ZAO Infostudiya EKON, 2003
  16. Elektronisches Lehrmittel „Kunstgeschichte“, Bildungsministerium der Russischen Föderation, GU RC EMTO, „Cyril and Methodius“, 2003
  17. N. N. Ge, Album, comp. T. N. Gorina, Moskau, 19772;
  18. Stasov V.V., N.N. Ge. Moskau, 1904.
  19. Sukhotina - Tolstaya T. L., Memoiren, M., 1976;
  20. N. N. Ge: Briefe. Artikel. Kritik. Erinnerungen von Zeitgenossen, vgl. N. Yu. Zograf, M., 1978.
  21. Zeitschrift „Pedagogical Bulletin“ Nr. 4, 1999 Überschrift „Erziehung durch Kunst“ Artikel von Yu.A. Solodovnikov „Eine für jeden verständliche Hieroglyphe“
  22. AUF DER. Ionina. Hundert tolle Bilder. Moskau, „VECHE“, 2002

9. LISTE DER ILLUSTRIERTEN ANHÄNGE

  1. V. Polenow. Auferstehung der Tochter des Jairus
  2. N. Ge. Das letzte Abendmahl
  3. N. Ge. Was ist Wahrheit
  4. N. Ge. Kreuzigung.

ANWENDUNG

  1. IN. Kramskoi. Christus in der Wildnis
  1. V.D. Polenow. Christus und der Sünder
  1. I.E. Repin. Auferstehung der Tochter des Jairus
  1. V. Polenow. Auferstehung der Tochter des Jairus.
  1. N. Ge. Das letzte Abendmahl.
  1. N. Ge. Was ist Wahrheit
  1. N. Ge. Kreuzigung.
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Evangeliengeschichten in der russischen Malerei

Evangeliumsgeschichten

Polenova V.D.

Schewtschenko S.I.

Lehrer ORKSE, GPC

Absichtserklärung „Gymnasium Nr. 1“

Schelesnogorsk


Evangeliengeschichten in der russischen Malerei

Evangeliumsgeschichten

Polenova V.D.

Geboren am 20. Mai (1. Juni nach neuem Kalender) 1844 in St. Petersburg in der Familie des Archäologen und Bibliographen D. V. Polenov. Nach einer weiterführenden Ausbildung trat Vasily in die St. Petersburger Akademie der Künste ein (1863) und begann wenig später, Vorlesungen an der juristischen Fakultät der Universität zu besuchen.

Im Jahr 1872 erhielt Polenow, der beide Kurse mit Auszeichnung abschloss, eine Auslandsreise auf Kosten der Akademie. Er besuchte Wien, Venedig, Florenz, Neapel, lange Zeit lebte in Paris. Der Besuch zu Hause war nur von kurzer Dauer; 1876 ​​meldete sich der Künstler freiwillig zum Serbo-Montenegrinisch-Türkischen Krieg.

In den folgenden Jahren unternahm er ausgedehnte Reisen in den Nahen Osten und nach Griechenland (1881–1882, 1899, 1909) und Italien (1883–1884, 1894–1895). 1879 trat er der Society of Wanderers bei. 1882-1895. unterrichtete an der Moskauer Schule für Malerei und Bildhauerei

und Architektur.

In Anerkennung der Verdienste Polenows wurde er 1893 zum ordentlichen Mitglied der Akademie der Künste gewählt. Ab 1910 beschäftigte er sich mit der Entwicklung von Provinztheatern und wurde drei Jahre später Leiter einer Sonderabteilung der Moskauer Gesellschaft der Volksuniversitäten.

Polenov ist als Autor von Werken verschiedener Genres bekannt. Er wandte sich historischen und religiösen Themen zu – „Christus und der Sünder“ (1886-1887), „Am Tiberias-See“ (1888), „Unter den Lehrern“ (1896); 1877 schuf er eine Reihe von Skizzen der Kreml-Kathedralen und Palastkammern; V andere Zeit Theaterkulisse geschaffen.

Nach seinen Skizzen wurden Kirchen in Abramtsevo (in Zusammenarbeit mit V. M. Vasnetsov) und in Bekhov bei Tarusa (1906) gebaut. Den größten Ruhm brachten ihm jedoch Polenows Landschaften ein: „Moskauer Hof“ (1878), „Großmutters Garten“, „Sommer“ (beide 1879), „Überwucherter Teich“ (1880), „ der goldene Herbst„(1893) vermittelt den poetischen Charme der Ecken des städtischen Lebens und der unberührten russischen Natur.

Der Künstler verbrachte die letzten Jahre seines Lebens auf dem Gut Borok, wo er ein Museum für Kunst und wissenschaftliche Sammlungen gründete. Seit 1927 ist hier das Museumsgut von V. D. Polenov tätig.




Als Wassili Dmitrijewitsch 1871 sein Studium an der Akademie der Künste abschloss, stellte er dem Wettbewerb das Gemälde „Die Auferstehung der Tochter des Jairus“ vor, für das er die Große Goldmedaille erhielt.

Die biblische Geschichte wird vom Künstler in dem Moment dargestellt, in dem die Tochter des Jairus bereits auferstanden ist, das heißt, das Drama ist abgemildert, das Ergebnis der Magie ist bereits sichtbar und nicht ihr Prozess selbst.

Viele bemerkten die große Wärme des Gefühls, das Polenow in Form eines Mädchens ausdrückte, das seine dünne Hand nach Christus ausstreckte.

Auferstehung der Tochter des Jairus


Polenow war ein Humanist. Er glaubte an die Liebe, an den Sieg des Guten über das Böse, an Reinheit und Güte. Und dennoch kann man in den Gemälden zu den Evangeliumsthemen eine tragisch-traurige Note erkennen. Als ob wahres Leben nahm ihre eigenen Anpassungen am „Licht“ der konzipierten Leinwände vor. Und das wird im Gemälde „Christus und der Sünder“ sehr deutlich.

Die Handlung von „Christus und der Sünder“ entsprach am meisten seinem Wunsch, die moralische Stärke und den Triumph dieser humanistischen Ideen, die Christus den Menschen brachte, ihre Schönheit und Wahrheit zu zeigen.

Polenov widmete ein halbes Jahrhundert seines Lebens der Schaffung des Bildzyklus „Das Leben Christi“, der aus mehr als fünfzig Leinwänden bestand.

Er ging den gesamten Weg Christi zu Fuß und mehr als einmal. Zu diesem Zweck reiste er nach Palästina, Syrien und Ägypten und fertigte dort zahlreiche Skizzen an.

Bild von Christus und dem Sünder. 1888



Und am Morgen kam er wieder zum Tempel, und das ganze Volk ging zu ihm.

Unter Lehrern


Die evangelische Dynamik, die sich in den Gemälden von Alexander Ivanov und Nikolai Ge widerspiegelt, wurde durch Polenovs ruhige Kontemplation ersetzt. Die Landschaft rund um Christus spielt eine große Rolle. Alle theatralischen Effekte, die für die Gemälde vieler anderer Künstler charakteristisch waren, die über biblische Themen schrieben, wurden beseitigt.

Veranstaltungen finden in einer Atmosphäre des Alltags statt. nur majestätisch orientalische Natur betont spirituelle Bedeutung statt finden.


Im Gemälde „Am Genisaret-See (Tiberias)“. 1888 Polenow bleibt der Interpretation des Christusbildes im ersten Bild des Zyklus („Christus und der Sünder“) treu. Vor uns steht zuallererst eine Person, die starkes Mitgefühl für andere Menschen hat. Nur der Kontext hat sich geändert – wenn Christus im ersten Werk unter Menschen gezeigt wurde, dann ist er hier allein, in sich selbst versunken. Die Natur entspricht, wie immer bei Polenow, dem Staat menschliche Seele, als würde er diesen Zustand betonen, offenbaren.

Eine Wüstenlandschaft, die Umrisse ferner Hügel verschmelzen in der Luft. Blaue Morgenschatten liegen zu Füßen Christi, der auf dem steinigen Boden sitzt. Die Natur umarmt ihn mit ihrer Ruhe und Stille und versetzt ihn in einen Zustand verträumter Nachdenklichkeit. Sanftes Licht und Luft, gedämpfte Farben, als ob leicht transparent Die Figur Christi ist in einen Schleier gehüllt, was dem Bild Spiritualität und Poesie verleiht. Indem der Künstler das menschliche Prinzip im Bild Christi betont, zieht er den Betrachter in einen Kreis von Reflexionen über die tiefe Bedeutung des Seins.

Am See Genisaret (Tiberias). 1888


Das Thema der harmonischen Verschmelzung von Mensch und Natur wird in The Sitting Christ (1893–96) weiterentwickelt.

Auf einem riesigen Felsbrocken steht eine einsame Wanderfigur mit einem Stab in der Hand. Worum geht es in seinen Gedanken und Träumen? Darüber kann man viel nachdenken. Vielleicht helfen die Worte von Ernest Renan, den Polenov so schätzte und respektierte, tiefer in die Absicht des Künstlers einzudringen: „Diese Berge, das Meer, der azurblaue Himmel, diese Hochebenen am Horizont waren für ihn keine melancholische Vision des.“ Seele, die die Natur nach ihrem Schicksal befragt, sondern ein bestimmtes Symbol, ein durchscheinender Schatten der unsichtbaren Welt und des neuen Himmels.

Sitzender Christus (1893–96)


„Sie brachten Kinder“ (1890-1900, aus dem Zyklus „Aus dem Leben Christi“)

„Sie haben die Kinder mitgebracht“

(1890–1900, aus dem Zyklus „Aus dem Leben Christi“.)


Im Jahr 1909 wurde die Arbeit an der Entstehung des Zyklus „Aus dem Leben Christi“ abgeschlossen (obwohl es noch Rückschlüsse auf dieses Thema gab). Gleichzeitig versuchte Polenow, nicht so sehr die dramatischen Episoden und Ereignisse seines Lebens einzufangen, sondern vielmehr Christus, die Natur, die ihn umgab, zu zeigen. „Meine Bilder dienen hauptsächlich der Darstellung der Natur und der Umgebung, in der die Ereignisse des Evangeliums stattfanden“, schrieb Polenow über seinen Zyklus an L. Tolstoi.

Den Weinenden verkündete sie Freude.

Aus dem Zyklus „Aus dem Leben Christi“. 1899-1909


Quellen:

Russische Künstler von „A“ bis „Z“. / E.M. Adlenova, I.A. Borisovskaya, T.I. Volodina, E.S. Gordon und andere – M.: Slovo / SLOVO, 1996. – 216 S.

Polenow: 50 Künstler. Meisterwerke der russischen Malerei. 2010, Nr. 6./ Text Alexander Panfilov. - M.: LLC "De Agostini", 2010. - 31 S.

Http://krotov.info/spravki/persons/19person/1844pole.html Jakow Krotows Bibliothek

Http://www.artprojekt.ru/gallery/polenov/index.html Website, die dem Leben und Werk von V.D. gewidmet ist. Polenowa

Http://regina-sitnikova2009.ya.ru/replies.xml?item_no=134 Reproduktion des Gemäldes „Christus und der Sünder“

Http://history-life.ru/post123686646 wunderschöne Reproduktionen von Gemälden von V.D. Polenov aus dem Evangelienzyklus „Aus dem Leben Christi“ ansehen

Der zweite Teil der Bibel heißt Neues Testament. Diese Sammlung von 27 Büchern umfasst:

4 Evangelien, Apostelgeschichten, 21 Apostelbriefe und ein Buch Offenbarungen des Evangelisten Johannes (Apokalypse).

Das Neue Testament wurde bereits in der Neuzeit geschrieben – der Zeit der sogenannten UNSEREN Ära (das Alte Testament wurde vor unserer Zeitrechnung geschrieben). Unsere Zeitrechnung beginnt mit den Evangelientexten des Neuen Testaments, die von der Geburt, dem Leben und dem Tod Jesu Christi erzählen. In der russischen Tradition sind uns diese Bücher in der griechischen Übersetzung der Bibel – septuag – überliefert Und nte. Das Neue Testament der Bibel ist für das Christentum von größter Bedeutung, während das Judentum es nicht als göttlich inspiriert betrachtet (es nicht anerkennt).

Das Neue Testament besteht aus Büchern von acht Autoren: Matthäus, Markus, Lukas, Johannes sowie Petrus, Paulus, Jakobus und Judas.

In der slawischen und russischen Bibel sind die Bücher des Neuen Testaments in der folgenden Reihenfolge angeordnet:

    historisch

Evangelien (gute Nachrichten)

        von Matthäus

        von Markus

        von Lukas

        von John

      Apostelgeschichten Lukas

    Lehren

    • Der Jakobusbrief

      Die Petrusbriefe

      Die Johannesbriefe

      Der Judasbrief

      Paulusbriefe

      • zu den Römern

        zu den Korinthern

        an die Galater

        zu den Ephesern

        zu den Philippern

        zu den Kolossern

        an die Thessalonicher

        zu Timotheus

        zu Titus

        zu Philemon

        an die Juden

    prophetisch

    • Offenbarung des Evangelisten Johannes (ApocA lipsis)

Evangelium

Die ersten vier Bücher des Neuen Testaments der Bibel – Ev A ngelie. Wort Evangelium übersetzt aus griechisch Wie " gute Nachrichten„(Botschaft, die Gutes bringt – ein guter Start für die Menschen). Dies ist die Nachricht (= Nachricht) von der Geburt von Jesus Christus, dem Retter der Welt, MasseUnd Und(übersetzt als Retter). Die Ereignisse des Neuen Testaments werden eröffnet neue Ära, neue Chronologie (unsere Ära).

Die Evangelien, die vom Leben Jesu Christi erzählen, wurden von vier Evangelisten geschrieben – Matthäus, Lukas, Johannes und Markus.

Matthew - der Autor des ersten Evangeliums (sein zweiter Vorname ist Levi). Bevor er Apostel wurde – ein Jünger Christi (es waren 12), war Matthäus Zöllner – er sammelte Tribut und Steuern. Nach dem Tod Jesu predigte er das Christentum und starb als Märtyrer in Äthiopien (sein symbolisches Zeichen ist ein Mann).

John (Theologe) Autor des vierten Evangeliums. Geliebter Jünger Christi. Er war in den wichtigsten Momenten seines Lebens bei ihm. Der Autor der Offenbarung des Theologen Johannes, der Apokalypse (das Ende, der Tod der Welt) (sein Zeichen ist ein Adler).

Die Bilder der Evangelisten in der Kirche befinden sich an den Königstüren – dies ist der Eingang zum Altar, der das himmlische Jerusalem symbolisiert.

Die Ereignisse des Evangeliums spiegeln sich im sogenannten Fest- oder Handlungszyklus der russischen Ikone wider. Diese Ereignisse sind zu Präzedenzfällen in der christlichen Kultur geworden.


Spitze