Russische Literatur mit christlichem Klang. Orthodoxie in der russischen Literatur des 19. Jahrhunderts

„Alle Dinge sind durch Ihn entstanden...“

Das Buch der Bücher... So sprechen sie über die Bibel und bezeichnen damit mit äußerster Kürze ihren Platz in der menschlichen Kultur.

Dies ist das Buch in seiner allgemeinsten, höchsten und einzigen Bedeutung, das seit jeher in den Köpfen der Menschen lebt: das Buch des Schicksals, das die Geheimnisse des Lebens und des Schicksals der Zukunft birgt. Dies ist die Heilige Schrift, die alle Christen als von Gott selbst inspiriert betrachten. Und dies ist eine Schatzkammer der Weisheit für alle denkende Menschen Erde, was auch immer ihre Überzeugungen sein mögen. Hierbei handelt es sich um eine Bücherbibliothek, die seit mehr als tausend Jahren aus vielen verbalen Werken verschiedener Autoren besteht verschiedene Sprachen.

Dies ist ein Buch, das unzählige andere Bücher zum Leben erweckt hat, in denen ihre Ideen und Bilder leben: Übersetzungen, Arrangements, Werke der verbalen Kunst, Interpretationen, Studien.

Und mit der Zeit lässt seine kreative Energie nicht nach, sondern nimmt zu.

Was ist die Quelle dieser lebensspendenden Kraft? Viele Denker, Wissenschaftler und Dichter haben darüber nachgedacht. Und hier ist, was A. S. Puschkin über das Neue Testament sagte (seine Gedanken können der gesamten Bibel zugeschrieben werden): „Es gibt ein Buch, mit dem jedes Wort in allen Teilen der Erde interpretiert, erklärt, gepredigt und auf alle möglichen Arten angewendet wird.“ Lebensumstände und Ereignisse der Welt; Daraus ist es unmöglich, einen einzigen Ausdruck zu wiederholen, den nicht jeder auswendig kennen würde und der nicht bereits ein Sprichwort der Völker wäre; es enthält nichts Unbekanntes mehr für uns; Aber dieses Buch heißt das Evangelium – und sein immer neuer Reiz ist so groß, dass wir, wenn wir von der Welt gesättigt oder von Verzweiflung niedergeschlagen sind und es versehentlich öffnen, seiner süßen Leidenschaft nicht mehr widerstehen können und in den Geist versinken in seiner göttlichen Beredsamkeit.

Seitdem in Russland die slawische Übersetzung des Evangeliums, des Psalters und anderer biblischer Bücher erschien, die von den großen Pädagogen Kyrill und Method geschaffen wurden, ist die Bibel zum ersten und wichtigsten Buch der russischen Kultur geworden: Aus ihr lernte das Kind das Lesen und schreiben und denken, christliche Wahrheiten und Lebensnormen, Prinzipien der Moral und die Grundlagen der verbalen Kunst. Die Bibel drang in das Bewusstsein der Menschen ein, in den Alltag und das geistliche Leben, in die gewöhnliche und hohe Sprache; es wurde nicht als Übersetzung wahrgenommen, sondern als muttersprachlich und in der Lage, Menschen aller Sprachen miteinander in Verbindung zu bringen.

Sondern im Laufe der Jahrzehnte des 20. Jahrhunderts Die Bibel blieb in unserem Land wie in den ersten Jahrhunderten verfolgt neue Ära als die Herrscher des Römischen Reiches versuchten, die Ausbreitung des Christentums zu stoppen.

Es schien, dass die lange Herrschaft des wilden Götzendienstes, der unter dem Deckmantel des wissenschaftlichen Atheismus auftrat, die Masse der Leser von der Bibel entwöhnte und sie davon abhielt, sie zu verstehen. Doch sobald das Buch der Bücher in Familien, Schulen und Bibliotheken zurückkehrte, wurde klar, dass die spirituelle Verbindung damit nicht verloren ging. Und zuallererst erinnerte die russische Sprache selbst daran, in der die geflügelten biblischen Worte dem Ansturm von klerikalem Aas und hemmungsloser Schimpfsprache standhielten und dazu beitrugen, den Geist, die Intelligenz und den Wohlklang der einheimischen Sprache zu bewahren.

Die Rückkehr der Bibel ermöglichte den Lesern eine weitere Entdeckung: Es stellte sich heraus, dass die Bibel vollständig russisch war literarischer Klassiker, von der Antike bis zur Gegenwart, ist mit dem Buch der Bücher verbunden, verlässt sich auf seine Wahrheiten und Bündnisse, moralischen und künstlerischen Werte, setzt seine Ideale damit in Beziehung, zitiert seine Sprüche, Gleichnisse, Legenden ... Dieser Zusammenhang ist nicht immer offensichtlich, sondern öffnet sich in einer aufmerksamen, aufmerksamen Lektüre und führt sozusagen eine neue Dimension in das „künstlerische Universum“ ein, das durch verbale Kunst geschaffen wird.

Jetzt lesen und denken wir noch einmal über die Bibel nach und sammeln Wissen darüber an, das wir uns zuvor in der Schulzeit nach und nach angeeignet haben. Wir begreifen, was längst als neu bekannt ist: Denn hinter jedem Detail, das wir sehen riesige Welt die uns fern oder völlig unbekannt blieb.

Schon der Titel dieses Buches ist ein kostbares Faktum der Kulturgeschichte. Es kommt vom Wort biblos: es Griechischer NameÄgyptische Papyruspflanze, aus der in der Antike Hütten, Boote und viele andere notwendige Dinge hergestellt wurden, und vor allem Material zum Schreiben, die Unterstützung des menschlichen Gedächtnisses, die wichtigste Grundlage der Kultur.

Die Griechen nannten ein auf Papyrus geschriebenes Buch he biblos, aber wenn es klein war, sagten sie to biblion – ein kleines Buch, und im Plural – ta biblia. Deshalb ist die erste Bedeutung des Wortes Bibel eine Sammlung kleiner Bücher. Diese Bücher enthalten Legenden, Gebote, historische Zeugnisse, Hymnen, Biografien, Gebete, Reflexionen, Studien, Botschaften, Lehren, Prophezeiungen ... Die Autoren der Bücher sind Propheten, Priester, Könige, Apostel; Die Namen der meisten von ihnen sind angegeben, die Urheberschaft anderer Bücher wird durch die Forschung von Wissenschaftlern festgestellt. Und alle biblischen Autoren sind Künstler, die über eine überzeugende, malerische und musikalische Sprache verfügen.

Die Bücher der christlichen Bibel sind in zwei Teile gegliedert, die zu unterschiedlichen Zeiten entstanden sind: 39 Bücher des Alten (Alten) Testaments (ungefähr X. – III. Jahrhundert v. Chr.) und 27 Bücher des Neuen Testaments (Ende I – Anfang II Jahrhundert n. Chr.) .). Diese ursprünglich in verschiedenen Sprachen verfassten Teile – Hebräisch, Aramäisch, Griechisch – sind untrennbar miteinander verbunden: Sie sind von einem einzigen Wunsch durchdrungen, schaffen ein einziges Bild. Das Wort „Bund“ hat in der Bibel eine besondere Bedeutung: Es ist nicht nur eine Anweisung, die den Anhängern und zukünftigen Generationen hinterlassen wird, sondern auch eine Vereinbarung zwischen Gott und den Menschen – eine Vereinbarung über die Erlösung der Menschheit und des irdischen Lebens im Allgemeinen.

Nummer literarische Werke in russischer Sprache, das Überlegungen zur Bibel, ihren Bildern und Motiven enthält, ist extrem umfangreich, es ist kaum möglich, sie überhaupt aufzuzählen. Die Idee des schöpferischen Wortes durchdringt die gesamte Bibel – vom ersten Buch Mose bis zur Offenbarung des Theologen Johannes. In den ersten Versen des Johannesevangeliums kommt es feierlich und eindringlich zum Ausdruck:

„Im Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott, und das Wort war Gott. Es war am Anfang bei Gott. Alles ist durch Ihn entstanden, und ohne Ihn ist nichts entstanden, was entstanden ist. In Ihm war Leben, und das Leben war das Licht der Menschen; Und das Licht scheint in der Dunkelheit, und die Dunkelheit hat es nicht verstanden.“

Bibel und russische Literatur des 19. Jahrhunderts.

Im 19. Jahrhundert wurden spirituelle Probleme und biblische Geschichten besonders fest im Gefüge der europäischen, russischen und gesamten Weltkultur verankert. Wenn man nur versuchen würde, die Titel von Gedichten, Gedichten, Dramen, Geschichten aufzuzählen, die sich in den letzten zweihundert Jahren biblischen Problemen gewidmet haben, dann würde eine solche Aufzählung sehr lange dauern. große Zeit, auch ohne Merkmale und Anführungszeichen.

Honore Balzac fasste einst die „Menschliche Komödie“ zusammen und stellte fest, dass das gesamte Epos von ihm im Geiste der christlichen Religion, der christlichen Gesetze und Gesetze geschrieben wurde. Doch tatsächlich ist in Balzacs riesigem, mehrbändigem Werk wenig christlicher Geist zu spüren. Da ist viel drin, es ist wirklich ein Panorama des menschlichen Lebens, aber ein alltägliches Leben, eingetaucht in den Alltag, Leidenschaften, manchmal klein, und wir sehen keine Höhen und Tiefen. Dasselbe lässt sich über Gustave Flaubert und viele andere westliche Schriftsteller sagen, deren Biografien ewige Fragen verschleiern. Dies war die Dynamik der Literaturentwicklung im Westen im 19. Jahrhundert. Im 20. Jahrhundert ändert sich das Bild und die Suche nach dem Ewigen beginnt von neuem.

In dieser Hinsicht unterscheidet sich die russische Literatur des 19. Jahrhunderts deutlich von der westlichen Literatur. Denn von Wassili Schukowski bis Alexander Blok konzentrierte sie sich immer auf brennende moralische Probleme, obwohl sie diese aus unterschiedlichen Blickwinkeln betrachtete. Sie machte sich immer Sorgen um diese Probleme und konnte sich selten nur auf das Schreiben von Lebensgeschichten konzentrieren. Schriftsteller, die sich auf alltägliche Schwierigkeiten beschränkten, wurden an den Rand gedrängt. Schriftsteller, die sich Sorgen um die Probleme der Ewigkeit machen, standen schon immer im Mittelpunkt der Aufmerksamkeit des Lesers.

„Und im Heiligen Geist, dem Herrn, dem Lebensspender ...“ Das russische 19. Jahrhundert war von diesem Geist erfüllt (auch als es rebellierte). Das goldene Zeitalter unserer Literatur war das Zeitalter des christlichen Geistes, der Freundlichkeit, des Mitleids, des Mitgefühls, der Barmherzigkeit, des Gewissens und der Reue – das gab ihr Leben.

M. Naryshkina, Biblische Motive und Handlungsstränge in der russischen Literatur des 19. – 20. Jahrhunderts. Moskau 2008

Hilft das Lesen von Belletristik, die Seele zu retten? Sollte der Gläubige lesen Orthodoxer Mensch Russische Klassiker? Heilige Schrift oder russische Schriftsteller? Ist die Lektüre des Evangeliums und der Werke der Heiligen Väter mit literarischer Arbeit und dichterischem Schaffen vereinbar? Kann sich ein Gläubiger überhaupt mit literarischer Kreativität beschäftigen? Und welchen Zweck hat das literarische Wort? Diese Fragen haben orthodoxe Leser und russische Schriftsteller zu allen Zeiten leidenschaftlich interessiert und interessieren sie auch weiterhin und führen zu unterschiedlichen, manchmal gegensätzlichen und oft sehr harten und kategorischen Urteilen.

Es ist unmöglich, der Meinung zuzustimmen, dass die russische klassische Literatur die Orthodoxie mit ihren evangelischen Werten und Idealen völlig ablehnt oder, wie manche argumentieren, sogar ablehnt. Gleichzeitig kann man einer anderen extremen Sichtweise nicht zustimmen, die die spirituelle Erfahrung unserer Klassiker mit der Erfahrung der heiligen Väter gleichsetzt.

Was ist der Zweck des menschlichen Wortes im Lichte der Lehre des Wortes Gottes? Und wie wurde und wird diese Ernennung in der russischen Literatur erfüllt?

„Durch das Wort des Herrn wurden sie geschaffen Himmel und durch den Hauch seines Mundes ihr ganzes Heer“(Ps. 32:6). „Im Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott, und das Wort war Gott. Es war im Anfang bei Gott. Alles ist durch Ihn entstanden, und ohne Ihn ist nichts entstanden, was entstanden ist.“(Johannes 1:1-3).

Über das Wort als zweite Hypostase der göttlichen Dreifaltigkeit – unseres Herrn Jesus Christus – haben wir, gläubige orthodoxe Menschen, eine klare Lehre der Heiligen Schrift, die Zeugnisse der Apostel, Heiligen und heiligen Väter.

Aber schließlich hat der Herr seine Schöpfung, den Menschen, mit der Fähigkeit des Wortes ausgestattet. Zu welchem ​​Zweck gab der Schöpfer dem Menschen die Möglichkeit, Wörter zu erschaffen? Und was soll es im Mund der Menschen sein?

Und dies wurde uns vom Herrn selbst sowie von seinen Aposteln und heiligen Vätern erklärt.

„Jede gute Gabe und jede vollkommene Gabe kommt von oben herab, vom Vater des Lichts ... Nach seinem Willen hat er uns mit dem Wort der Wahrheit geboren, damit wir einige Erstlinge seiner Geschöpfe sein könnten.“(Jakobus 1:17-18).

Das heißt, der Mensch erhielt die Möglichkeit, als Geschöpf nach dem Bild und Gleichnis Gottes zu sprechen.

Und dieses gnadenreiche Geschenk des Wortes wurde vom Herrn dem Menschen gegeben, um Gott und den Menschen mit dem Licht der Wahrheit zu dienen: „Dient einander, jeder mit der Gabe, die ihr empfangen habt, als gute Verwalter der vielfältigen Gnade Gottes. Wenn jemand spricht, sprechen Sie als die Worte Gottes; Wer dient, der dient gemäß der Macht, die Gott gibt, damit Gott in allem verherrlicht werde durch Jesus Christus, dem Herrlichkeit und Herrschaft von Ewigkeit zu Ewigkeit seien. Amen"(1. Petr. 4:10-11).

Das Wort des Menschen dient entweder der Erlösung oder der Zerstörung: „Tod und Leben liegen in der Macht der Zunge…“(Spr. 18, 22); „Ich sage euch: Auf jedes leere Wort, das die Menschen reden, werden sie am Tag des Gerichts eine Antwort geben: Denn durch eure Worte werdet ihr gerechtfertigt, und durch eure Worte werdet ihr verurteilt.“(Matthäus 12:36-37).

Die Idee, dass das menschliche Wort, wie das Wort Gottes, eine schöpferische und aktive Kraft ist und nicht nur ein Mittel zur Kommunikation und Übermittlung von Informationen, wurde in seinen Schriften von unserem heiligen, rechtschaffenen Vater Johannes von Kronstadt wiederholt betont: „Eine verbale Wesen! .. Glaube daran, dass mit deinem Glauben an das aufbauende Wort des Vaters dein Wort nicht umsonst und machtlos zu dir zurückkehren wird... sondern den Geist und die Herzen derer aufbauen wird, die dir zuhören... Das Das Wort in unserem Mund ist bereits kreativ ... mit dem Wort kommt der lebendige Geist des Menschen zum Vorschein, der nicht von Gedanken und Worten getrennt ist. Sie sehen, das Wort ist seiner Natur nach auch in uns schöpferisch ... Glauben Sie fest an die Machbarkeit jedes Wortes ... und denken Sie daran, dass der Urheber des Wortes Gott, das Wort, ist ... Behandeln Sie das Wort mit Ehrfurcht und schätzen Sie es es... Kein Wort ist untätig, sondern hat oder sollte seine eigene Kraft haben... „denn bei Gott wird kein Wort machtlos bleiben“(Lukas 1:37) ... das ist im Allgemeinen die Eigenschaft des Wortes – seine Kraft und Vollkommenheit. So sollte es im Mund eines Menschen sein.

Der wahre Zweck des menschlichen Wortes – Gott zu dienen und den Menschen das Licht der Wahrheit zu bringen – wurde in der Literatur des alten Russlands am umfassendsten und tiefsten verkörpert. Die Literatur dieser Zeit zeichnet sich durch ihre erstaunliche Integrität, die Untrennbarkeit von Wort und Tat und Spiritualität aus. Diese Zeit der Ansammlung russischer Ländereien, des Kampfes mit Feinden äußerer und innerer Zwietracht, Askese, Armut und Härte des Lebens war von einem höchsten spirituellen Aufschwung geprägt. Dies war die Zeit, in der das Fundament errichtet wurde, auf dem unser Russisches Wort, Russische Literatur.

Durch die Gnade Gottes entstand mit der Annahme des Christentums Russland als starker zentralisierter Staat. Das russische Volk wurde aus uneinigen, wenn auch verwandten Stämmen gebildet, so der erste uns bekannte russische Chronist Nestor, als „eine Sprache, getauft in einen Christus“. Es war eine Zeit, in der sich der Westen fast vollständig der Häresie des Katholizismus unterwarf und der Osten bereit war, unter die Herrschaft des Islam zu fallen. Rus wurde vom Herrn als Behälter für die christliche Lehre und als Hüter der Orthodoxie geschaffen.

Der orthodoxe Glaube, der Rus Kraft und Heiligung verlieh, das russische Land mit unsichtbaren spirituellen Fäden zusammenzog, erleuchtete und erfüllte alles mit sich. Die Orthodoxie ist zur Grundlage unserer Staatlichkeit, Gesetzgebung, moralischen Grundlagen des Managements und entschlossener Beziehungen in Familie und Gesellschaft geworden. Die Orthodoxie wurde zur Grundlage des Selbstbewusstseins des russischen Volkes, zu einer Quelle der Frömmigkeit, Aufklärung und Kultur. Es brachte die moralischen Qualitäten und Ideale des russischen Volkes zur Geltung und bildete einen besonderen, ganzheitlichen, ursprünglichen Charakter. Die russische Literatur entstand als kirchlicher, gebeterfüllter, spiritueller Akt. Von ihren ersten Schritten an assimilierte sie den strengsten moralischen christlichen Trend und nahm einen religiösen Charakter an.

Fürst Evgeny Nikolaevich Trubetskoy (1863-1920), ein bemerkenswerter russischer Denker mit einer seltenen Begabung zum Schreiben, ein intensiver Forscher der Ikonenmalerei, schrieb: Der heilige orthodoxe Glaube hatte keine so lebenswichtige, man könnte sagen lebensspendende Verbindung mit dem Leben der Seele des Volkes, wie wir es in Russland haben.

Die Orthodoxie ist für den russischen Menschen auch deshalb so teuer, verständlich, nah und lebendig geworden, weil sie sofort auftauchte Muttersprache, mit slawischer Anbetung und Schrift. Dank der den Aposteln gleichgestellten Erzieher, der Heiligen Cyrill und Methodius, hörte das russische Volk die Stimme Gottes, die es in seiner eigenen Sprache rief, verständlich für den Verstand und zugänglich für das Herz. Sie übersetzten die wichtigsten Bücher der Heiligen Schrift und liturgischen Bücher aus dem Griechischen in die slawische Sprache und schufen so zwei grafische Varianten der slawischen Schrift – die kyrillische und die glagolitische. Im Jahr 863 stellte der Philosoph Konstantin (der heilige Cyril gleich den Aposteln) in Mähren das erste slawische Alphabet zusammen.

Die Heilige Schrift war das erste Buch, das ein Russe las. Das Wort Gottes wurde sofort zum gemeinsamen Eigentum des gesamten russischen Volkes. Es ging in großer Zahl von Hand zu Hand. Die Bibel ist zum Heimatbuch eines russischen Menschen geworden, sie heiligt Gedanken, Gefühle, Worte und erleuchtet. Das Evangelium, den Psalter, den Apostel kannten viele Russen auswendig. Und die russische Sprache, einzigartig in ihrer Klangfülle, Melodie, Flexibilität und Ausdruckskraft, wurde durch das Licht Christi geheiligt, wurde zur Sprache der Gemeinschaft mit Gott und entwickelte sich unter dem Einfluss des Wortes Gottes weiter. Das russische Volk verstand die russische Sprache als geheiligt, dem Dienst Gottes gewidmet.

Die russische Literatur beginnt mit dem Werk des ersten russischen Metropoliten von Kiew, Hilarion. Er spiegelte auch die Macht und Größe der orthodoxen Lehre, ihre Bedeutung für die ganze Welt und für Russland in der noch nicht ganz verarbeiteten russischen Sprache wider. Dies ist das „Wort des Gesetzes und der Gnade“ (XI. Jahrhundert)

Die Literatur des alten Russlands zeigt uns Meisterwerke wie „Die Geschichte von Igors Feldzug“, „Die Geschichte vergangener Jahre“ von Nestor, „Lehren von Wladimir Monomach“; Leben - „Das Leben von Alexander Newski“ und „Das Märchen von Boris und Gleb“; Schöpfungen von Theodosius von den Höhlen, Cyril von Turov; „Reise über drei Meere“ von Afanasy Nikitin; die Schriften des Ältesten Philotheus, der die Idee Moskaus als das Dritte Rom offenbarte; Komposition von Joseph Volotsky „Illuminator“; „Cheti-Minei“ von Metropolit Macarius von Moskau; monumentale Werke „Stoglav“ und „Domostroy“; poetische Legenden und spirituelle Verse des russischen Volkes, genannt „Taubenbuch“ (tief), die die Ideale christlicher Moral, Sanftmut und Weisheit des Evangeliums widerspiegeln.

Hinter antike Zeit Russische Schrift (XI-XVII Jahrhundert) Wir kennen bis zu 130 namentlich bekannte russische Schriftsteller – Bischöfe, Priester, Mönche und Laien, Fürsten und Bürger. Die russischen Talente dieser Zeit – Redner, Schriftsteller, Theologen – strebten nur nach Themen, die durch die christliche Lehre entdeckt und aufgezeigt wurden. Der Glaube spiegelte sich in der gesamten Arbeit des russischen Volkes wider. Alle Werke und Schöpfungen des russischen Wortes dieser Zeit, unterschiedlich in Ausdrucksstärke und Talent, hatten ein Ziel – religiös und moralisch. Alle diese Werke atmen die Untrennbarkeit von Worten und Taten. Die gesamte russische Literatur dieser Zeit war kirchlich und spirituell. Schriftsteller, Denker sind keine Träumer, sondern Visionäre, Seher. Das Gebet war ihre Inspirationsquelle. Weltliche Literatur sowie weltliche Bildung gab es bei den Menschen im alten Russland überhaupt nicht.

Die Zeit der alten russischen Geschichte und Kultur ist die Zeit des höchsten spirituellen Aufschwungs des russischen Volkes. An ganze Zeile Jahrhunderte bis ins 18. Jahrhundert genügte dieser spirituelle Aufschwung.

Die radikale Neuordnung, die Zar Peter im gesellschaftlichen und politischen Leben Russlands erreichen wollte und durchführte, spiegelte sich in Kultur, Kunst und Literatur wider. Aber die Petrusreform, deren Ziel es war, die Lebensgrundlage der alten Rus zu zerstören, wurde nicht an einem leeren Ort durchgeführt. Das Problem der Schädigung des orthodoxen Bewusstseins und der Weltanschauung einer russischen Person des 17. Jahrhunderts, das Erzpriester Avvakum treffend bemerkte: „Fleischliche Fettigkeit lieben und die Bergtäler widerlegen“ – begann sogar das spirituelle Leben des russischen Volkes zu untergraben früher.

Von Russland im 16.-17. Jahrhundert erreicht. weltliche Erfolge, das Wachstum des irdischen Wohlergehens waren voller gefährlicher Versuchungen. Bereits die Stoglavy-Kathedrale (1551) markierte einen Rückgang der spirituellen Stimmung und Frömmigkeit.

„Im 17. Jahrhundert können wir den Beginn eines mächtigen und anmutigen westlichen Einflusses auf das gesamte russische Leben beobachten, und dieser Einfluss ging, wie Sie wissen, über die Ukraine aus, die sich Mitte des Jahrhunderts anschloss, was damit zufrieden war Was es von Polen bekam, das wiederum der Hinterhof Europas war ... und der endgültige Abriss erfolgte in der Zeit der Reformen Peters des Großen“, betont der herausragende orthodoxe Forscher der russischen Literatur, Magister der Theologie Michail Michailowitsch Dunajew .

Die schreckliche Zeit zu Beginn des 17. Jahrhunderts, in Russland genannt Zeit der Probleme Als es schien, dass das gesamte russische Land verwüstet und untergegangen war und der in Stücke gerissene Staat nicht wieder auferstehen konnte, half nur dank der Orthodoxie, die eine spirituelle Stütze und Kraftquelle war, dem russischen Volk, den Feind zu besiegen. Als diese unglaubliche Kräftespannung vorüberging, stellten sich Ruhe, Frieden, Ruhe, Stille und Fülle ein, was zufällig auch spirituelle Entspannung brachte. Es bestand der Wunsch, die Erde zu schmücken und ihr Aussehen in ein Symbol des Gartens Eden zu verwandeln. Dies spiegelte sich sowohl in der Kunst (Tempelbau, Ikonenmalerei) als auch in der Literatur wider.

Es gibt neue, bisher unmögliche Dinge für einen russischen Menschen, der nach dem Wort Gottes lebte: „Mein Königreich ist nicht von dieser Welt“(Johannes 18, 38) und erhöhte das Ideal der Heiligkeit über alle Lebenswerte, - Bestrebungen menschliche Seele zu „irdischen Schätzen“, die sich in der Literatur widerspiegeln.

Neben traditionellen literarischen Werken, die auf einer religiösen Sichtweise, spirituellen Erfahrungen und einer unwiderlegbaren Tatsache basieren, erscheinen andere, in Russland bisher unbekannte Genres und Methoden der Literatur. Hier ist zum Beispiel ein in der Frühzeitliteratur bedeutsames und unmögliches „Die Geschichte eines luxuriösen Lebens und einer Freude“. Oder „Ein Wort über einen Falken, wie man das Paradies betritt“, wo sich ein Falke niederlässt Der beste Platz... Übersetzte Literatur der westlichen Renaissance erscheint auch mit ihrem eigenen Glauben, Unglauben und ihren eigenen rein irdischen Idealen, in denen rein irdische Maßstäbe auf spirituelle Sphären angewendet werden. Es gibt sogar antiklerikale Werke, wie zum Beispiel „Kalyazinsky Petition“ – eine satirische Parodie auf das Klosterleben, angeblich von Mönchen geschrieben. Es gibt auch eine Tradition, Fiktion und zu kombinieren reale Tatsache(zum Beispiel „Das Märchen von Savva Grudtsin“), während es in der alten russischen Literatur nur eines gab – literarisches und künstlerisches Verständnis der Tatsachen und das Fehlen von Fiktion. Der Alltag beginnt sich durchzusetzen. In Anlehnung an die westliche Literatur tauchen auch abenteuerliche Geschichten auf, die die Ansätze des Psychologismus dunkler Leidenschaften tragen, zum Beispiel „The Tale of Frol Skobeev“, wo es überhaupt kein religiöses Verständnis des Lebens gibt. „Und Frol Skobeev begann in großem Reichtum zu leben“ – das ist das Ergebnis der Geschichte, in der ein edler Adliger die Tochter eines angesehenen und reichen Verwalters durch List und Betrug verführt und, nachdem er sie geheiratet hat, der Erbe des Reichtums wird.

Die gesamte Existenz Russlands wurde auch von zwei Spaltungen beeinflusst, die die russische Gesellschaft im 17. Jahrhundert erschütterten – einer Kirchenspaltung unter Zar Alexei Michailowitsch und einer nicht weniger katastrophalen Spaltung der Nation – Klasse – unter Peter I. Auch die Stellung der Kirche in Staat und Gesellschaft hat sich verändert. Die Kirche ist noch nicht vom Staat getrennt, verfügt aber nicht mehr über ungeteilte und bedingungslose Autorität. Die Säkularisierung der Gesellschaft nimmt zu.

Das Tierreich trat zu allen Zeiten mit der gleichen uralten Versuchung an die Völker heran: „Das alles werde ich dir geben, wenn du niederfällst und dich vor mir verneigst“(Matthäus 4:9). Aber in einer Welt, die im Bösen steckt, versuchten die Menschen im alten Russland, nach den Gesetzen einer anderen, bergigen Welt zu leben. Mit einer Vision eines anderen Sinns des Lebens, einer anderen Wahrheit des Lebens, des Ganzen alte russische Literatur. Im 18. Jahrhundert beginnt eine neue Periode in der Geschichte und Literatur Russlands. Die Literatur dieser Zeit wird als „Literatur der neuen Zeit“ bezeichnet.

Der Mensch wandte sich nicht von Gott ab, sondern begann den Sinn seines Lebens darin zu erkennen, sich auf der Erde niederzulassen. Der Mensch begann, den Himmel auf die Erde zu bringen. Der Mensch wird nicht mit Gott verglichen, aber Gott wird mit dem Menschen verglichen. Und vor allem gibt es eine Lücke zwischen Wort und Tat – Kreativität und Gebet.

Das 18. Jahrhundert stand unter dem Banner der Aufklärung – einer Ideologie, die dem russischen Volk in seinem Verständnis der Wahrheit völlig fremd war. Was ist Aufklärung? Dies ist die Anerkennung der Fähigkeit der Wissenschaft, eine endgültige Interpretation des Universums zu geben. Diese Vergöttlichung und Anerkennung der Allmacht menschlicher Verstand. Dies ist die Erhöhung der „Weisheit dieser Welt“, über die der Apostel sagte: „Die Weisheit dieser Welt ist Torheit vor Gott“(1 Kor. 3:19-20).

Es war nicht möglich, die Literatur in den starren Rahmen der Aufklärung zu drängen. Was wären die Änderungen in äußeres Leben Was auch immer geschah, das spirituelle Ideal des russischen Menschen blieb mit dem Bild der Heiligkeit verbunden, das sich in vielen wesentlichen Merkmalen von der Heiligkeit im westlichen Sinne unterscheidet. Dies erlaubte es nicht, den ursprünglich vorgesehenen Weg der spirituellen Entwicklung endgültig abzubrechen. Orthodoxe Heiligkeit basiert auf der Erlangung des Heiligen Geistes durch eine asketische Gebetshandlung. Die Art der katholischen „Heiligkeit“ ist emotional und moralisch, basiert auf sinnlicher Erhebung, auf psychophysischer, aber nicht spiritueller Grundlage (wenn wir uns an die katholischen „Heiligen“ erinnern).

In der Literatur dieser Zeit wurden die Errungenschaften, die die vorangegangene und die folgenden Perioden kennzeichneten, nicht aufgeführt. Die von Moliere, Racine, Lessing in Russland offenbarte Methode des aufklärerischen Klassizismus gab den Namen von M.V. Lomonosov, A.P. Sumarokova, V.K. Trediakovsky, G.R. Derzhavin, D.I. Fonvizin. Im Klassizismus wird alles den Ideen der Staatlichkeit untergeordnet, während sich Schriftsteller vor allem der Vernunft zuwenden. Lehren, Anweisungen, Argumentationen, Schematismus, Klischees und Konventionen machen diese Werke langweilig, und die Begrenztheit des aufklärerischen Geistes offenbart sich in den Werken von Schriftstellern auch gegen ihren Willen.

Aber selbst in den unbarmherzigsten Zeiten bahnen sich lebendige Triebe kreativen Denkens ihren Weg in Rus. Die russische Literatur, die oft dem listigen Geist des Humanismus nachgab, konnte sich schon damals nicht mit dem Ideal der Selbstbehauptung des Menschen auf Erden zufrieden geben, denn die Orthodoxie, die den russischen Menschen großzog, lehnt ein solches Ideal zunächst ab. Alle Kreativität, zum Beispiel G.R. Derzhavin, ein großer Künstler, ein weiser Philosoph und ein bescheidener Christ, passt nicht in die Schemata irgendeiner literarischen Bewegung und wird durch wahren Glauben und eine rein orthodoxe Lebensauffassung geheiligt.

Und einer der Begründer der klassischen russischen Poesie, Michail Wassiljewitsch Lomonossow, hat es geschafft wissenschaftliches Wissen Form religiöser Erfahrung. „Wahrheit und Glaube sind zwei Schwestern, Töchter eines Höchsten Elternteils, sie können niemals miteinander in Konflikt geraten“, brachte er die Bedeutung seiner wissenschaftlichen Weltanschauung klar zum Ausdruck. Er verifizierte seine wissenschaftlichen Ideen anhand der Werke heiliger Väter, zum Beispiel des heiligen Basilius des Großen, und sah in der Wissenschaft einen Helfer und Verbündeten der Theologie im Wissen um „die Weisheit und Macht Gottes“.

Ja, und alle besten Wortschöpfer dieser Zeit zeigen Ehrfurcht vor der Größe des Erbauers und loben ihn im Gebet. Obwohl sie den literarischen Gesetzen des Klassizismus folgen, geben sie ihren Werken eine Bedeutung, die sich von der Sichtweise unterscheidet über das Leben, das der westliche Klassizismus bietet.

In dieser Zeit unserer Kultur beginnt die Bildung der Literatursprache und der Gesetze des russischen klassischen literarischen Schaffens.

Auch die Gesetze der russischen Rhetorik nehmen Gestalt an – eine Wissenschaft, die die Regeln der Beredsamkeit festlegt, also der Fähigkeit, seine Gedanken schriftlich und mündlich richtig auszudrücken, deren Grundlagen der Mönch Theophan der Grieche, ein Mann, legte von großer Gelehrsamkeit, wurde 1518 nach Moskau eingeladen, um Kirchenbücher zu schreiben und zu übersetzen.

Das Werk von Alexander Petrowitsch Sumarokow, einem Dichter, Dramatiker und Literaturkritiker- einer von Hauptvertreter Russische Literatur des 18. Jahrhunderts, ausgezeichnet mit dem St.-Anna-Orden und dem Rang eines echten Staatsrats.

Bedeutend ist sein Werk „Über die spirituelle Beredsamkeit Russlands“. Darin nennt er als Beispiel für alle, die sich mit dem spirituellen Wort beschäftigen wollen, „ausgezeichnete spirituelle Rhetoriker“, deren Werke dem Ruhm Russlands dienen: Feofan, Erzbischof von Nowgorodski, Gideon, Bischof von Pskow, Gabriel, Erzbischof von St .

Es muss gesagt werden, dass zu dieser Zeit das konziliare, noch nicht fragmentierte Bewusstsein des russischen Menschen und das Bewusstsein jedes Einzelnen über seine Einbindung in die Einheit der gesamten Schöpfung noch keine Zeit hatte, sich vollständig aus dem Sein und Geist zu verflüchtigen der Russe. Es war erforderlich, eine allumfassende Sicht auf jedes Problem zu entwickeln. Gerade diese freie Einheit aller aus Liebe zu Gott und zueinander, die völlige geistige Freiheit gab, legte dem russischen Menschen die törichte Verantwortung des Einzelnen auf. Verantwortung gegenüber Gott und den Menschen. Vielleicht kommt hier die breite und tiefe Berichterstattung über Probleme her, die seit jeher für die russische Literatur charakteristisch ist, ihre Gleichgültigkeit gegenüber dem Schicksal des Vaterlandes, der Kirche und ihres Volkes.

Es gibt nichts Überraschendes, Seltsames oder noch Blasphemeres, wie es unserem in sich geschlossenen Zeitgenossen erscheinen mag, in der Tatsache, dass A.P. Sumarokov die Probleme der russischen spirituellen Rhetorik betrachtet. Wir hatten auch nicht diesen hässlichen Papismus, der sich über alle anderen Mitglieder der Kirche erhebt, der dem Katholizismus innewohnt. „Dient einander, jeder mit der Gabe, die er empfangen hat“, – das russische Volk hat diese Worte direkt und effektiv verstanden.

Sumarokov, der das Beste aus den Werken der bemerkenswerten russischen spirituellen Redner dieser Zeit berücksichtigt hat, wie „Enormität, Bedeutung, Harmonie, Helligkeit, Farbe, Geschwindigkeit, Stärke, Feuer, Argumentation, Klarheit“, begleitet von einem wirklich tiefen Verständnis von spirituelle Fragen, sagt, dass es sich um die reine Gabe der Beredsamkeit handelt. Natürlich, sagt er, wenn wir verlangen würden, dass alle Rhetoriker ein so großes Talent für Rhetorik besitzen wie diese Männer, die „wie helle Sterne in dichter Dunkelheit leuchteten“, dann wären die Tempel Gottes aus Mangel an Predigern leer. Aber gleichzeitig sei es seiner Meinung nach „wirklich bedauerlich, wenn die Verherrlichung des großen Gottes in den Mund der Unwissenden fällt.“ Sumarokov bedauert, dass manchmal „tiefgründige Müßiggänger“, die „schwungvoll“ sprechen, aber selbst nicht verstehen, wovon sie reden, sich nur auf ihre eigenen Konzepte verlassen und sich weder mit dem Verstand noch mit dem Herzen auf große spirituelle Fragen einlassen, sich zum Predigen verpflichten die Wahrheit Gottes.

Darüber haben die Heiligen Väter aller Zeiten gesprochen. Der heilige Theologe Gregor schrieb: „Nicht jeder kann über Gott philosophieren! Ja, nicht jeder. Das wird nicht billig erworben und auch nicht von Reptilien auf der Erde! .. Worüber lässt sich philosophieren und inwieweit? Über das, was uns zur Verfügung steht und in dem Maße, wie sich der Zustand und die Fähigkeit des Zuhörers ausdehnt ... Wir sind uns einig, dass es notwendig ist, über das Geheimnisvolle auf geheimnisvolle Weise und über das Heilige auf heilige Weise zu sprechen. Und unser ehrwürdiger Vater Johannes von Damaskus sagte in seinem Werk „Eine genaue Darstellung des orthodoxen Glaubens“, dass einem Menschen nicht alles vom Göttlichen bekannt sein kann und nicht alles durch Sprache ausgedrückt werden kann.

Es ist nicht verwunderlich, dass Sumarokov allen Inhabern der Gabe der Beredsamkeit nicht rät, zu theologisieren und sich in das Studium der Tiefen der Ökonomie Gottes und seiner unverständlichen Vorsehung für uns einzumischen, sondern das Wort Gottes zu predigen, zum Glauben und zur Wahrheit aufzurufen Moral.

Im Allgemeinen wird die Kultur der Neuzeit, einschließlich der Literatur, in kirchliche, spirituelle und weltliche unterteilt.

Die spirituelle Literatur geht ihren eigenen Weg und enthüllt wundersame spirituelle Schriftsteller: den heiligen Tikhon von Zadonsk, den heiligen Philaret, den Metropoliten von Moskau und Kolomna, den heiligen Ignatius Brianchaninov, den heiligen Theophan den Einsiedler Wyschenski, den heiligen Gerechten Johannes von Kronstadt. Unser patristisches Erbe ist groß und unerschöpflich.

Die säkulare Literatur (die ihre Aufmerksamkeit auf die Probleme einer säkularen Gesellschaft richtet, die es im alten Russland überhaupt nicht gab) hat den Einfluss der Renaissance, der Aufklärung, des Humanismus und des Atheismus erfahren und viel verloren.

Aber im Gegensatz zur Literatur des Westens, wo der Prozess der Säkularisierung bereits in der Renaissance begann 19. Jahrhundert es gab eine Literatur ohne Christus, ohne das Evangelium, Russisch klassische Literatur ist ihrer Weltanschauung und der Art der Widerspiegelung der Wirklichkeit nach immer geblieben, wenn auch nicht in ihrer Gesamtheit – in ihrem Geiste ist sie orthodox.

Alexey Alexandrovich Tsarevsky - der Sohn eines Erzpriesters, Professor der Abteilung für slawische Dialekte und Geschichte ausländischer Literaturen sowie der Abteilung Slawische Sprache, Paläographie und Geschichte der russischen Literatur der Kasaner Theologischen Akademie zitiert in seinem Buch „Die Bedeutung der Orthodoxie im Leben und im historischen Schicksal Russlands“ (1898) die Aussage des französischen Kritikers Leroy-Belier, dass die russische Literatur nach wie vor die religiösste sei in ganz Europa: „Die Tiefe der großen Schöpfungen der russischen Literatur ist, manchmal sogar gegen den Willen der Autoren, christlich; Obwohl sie sogar rationalistisch erscheinen, sind die großen russischen Schriftsteller im Wesentlichen zutiefst religiös.

MM. Dunaev schreibt: „Egal wie stark der westliche Einfluss war, egal wie siegreich die irdische Versuchung in das russische Leben eindrang, die Orthodoxie blieb unausrottbar, blieb mit der ganzen Fülle der darin enthaltenen Wahrheit – und konnte nirgendwo verschwinden.“ Seelen wurden beschädigt – ja! - aber egal wie das soziale und private Leben der Russen in den dunklen Labyrinthen der Versuchungen wanderte, der Pfeil des spirituellen Kompasses zeigte immer noch hartnäckig die gleiche Richtung, auch wenn sich die Mehrheit in die entgegengesetzte Richtung bewegte. Sagen wir es noch einmal: Für einen Westler war es einfacher: Für ihn gab es keine intakten Orientierungspunkte, so dass er, selbst wenn er in die Irre ging, manchmal überhaupt nichts ahnen konnte.

Larisa Pakhomievna Kudryashova , Dichter und Schriftsteller

Liste der verwendeten Literatur

1. „Das Evangelium unseres Herrn Jesus Christus.“ Kloster der Heiligen Himmelfahrt Pskow-Höhlen, M., 1993.

2. „Interpretation des Matthäusevangeliums“, herausgegeben von Erzbischof Nikon (Rozhdestvensky), M., 1994.

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Orthodoxe Traditionen im Werk von I. S. Turgenev

Das Problem „Turgenjew und die Orthodoxie“ wurde nie angesprochen. Dies wurde offensichtlich durch die Vorstellung verhindert, dass der Schriftsteller zu Lebzeiten als überzeugter Westler und Mann der europäischen Kultur fest verankert war.
Ja, Turgenjew war tatsächlich einer der am besten europäisch gebildeten russischen Schriftsteller, aber er war genau ein russischer Europäer, der europäische und nationale Bildung glücklich miteinander verband. Er kannte die russische Geschichte und Kultur in ihren Ursprüngen perfekt, kannte Folklore und altrussische Literatur, hagiographische und spirituelle Literatur; interessierte sich für Fragen der Religionsgeschichte, des Schismas, der Altgläubigen und des Sektierertums, die sich in seinem Werk widerspiegelten. Er verfügte über ausgezeichnete Kenntnisse der Bibel und insbesondere des Neuen Testaments, wie man leicht erkennen kann, wenn man seine Werke noch einmal liest; verehrte die Person Christi.
Turgenjew verstand zutiefst die Schönheit spiritueller Errungenschaften, den bewussten Verzicht auf engstirnige egoistische Ansprüche zugunsten eines hohen Ideals oder einer moralischen Pflicht – und sang sie.
L. N. Tolstoi sah in Turgenjews Werk zu Recht „nicht formuliert ... was ihn im Leben und in den Schriften bewegte, den Glauben an das Gute – Liebe und Selbstlosigkeit, ausgedrückt durch alle seine Arten von Selbstlosen, und den hellsten und bezauberndsten von allen in der“ Notizen eines Jägers“, wo das Paradoxe und die Besonderheit der Form ihn von der Scham vor der Rolle eines Predigers des Guten befreiten. Es besteht kein Zweifel, dass dieser Glaube Turgenjews an Güte und Liebe christlichen Ursprungs hatte.
Turgenev war kein religiöser Mensch, wie es beispielsweise N. V. Gogol, F. I. Tyutchev und F. M. Dostoevsky waren. Als großer und fairer Künstler, ein unermüdlicher Beobachter der russischen Realität, konnte er jedoch nicht umhin, in seinem Werk die Formen der russischen religiösen Spiritualität widerzuspiegeln.
Bereits die „Notizen eines Jägers“ und „Das Nest der Adligen“ geben das Recht, das Problem „Turgenjew und die Orthodoxie“ zu stellen.

Selbst der schärfste und unerbittlichste Gegner Turgenjews, Dostojewski, hat ihn in der Hitze heftiger Kontroversen oft mit Potugin, dem „vereidigten Westler“, gleichgesetzt, vollkommen verstanden Volkscharakter Kreativität von Turgenev. Es ist Dostojewski, der eine der eindringlichsten Analysen des Romans „Das Nest der Adligen“ als Werk von tiefem Nationalismus in seinem Geist, seinen Ideen und Bildern besitzt. Und in Puschkins Rede stellte Dostojewski Liza Kalitina direkt neben Tatjana Larina und sah in ihnen eine wahre künstlerische Verkörperung des höchsten Typs russischer Frauen, die gemäß ihren religiösen Überzeugungen bewusst persönliches Glück zugunsten moralischer Pflichten opfern, weil Es scheint ihr unmöglich, ihr eigenes Glück zum Unglück eines anderen aufzubauen.
Turgenjews kleines Meisterwerk in der Erzählung „Lebende Mächte“ (1874) ist ein Werk mit einer einfachen Handlung und einem sehr komplexen religiösen und philosophischen Inhalt, der nur durch eine gründliche Analyse des Textes, Kontexts und Subtextes sowie durch Studium enthüllt werden kann die kreative Geschichte der Geschichte.

Die Handlung ist äußerst einfach. Während der Jagd findet sich der Erzähler auf einem Bauernhof seiner Mutter wieder, wo er ein gelähmtes Bauernmädchen, Lukerya, trifft, die einst eine fröhliche Schönheit und Sängerin war und nun nach einem Unfall, der ihr widerfahren ist, lebt – von allen vergessen - bereits „siebtes Jahr alt“ in einem Schuppen. Zwischen ihnen findet ein Gespräch statt, gebend genaue Informationüber die Heldin. Der autobiografische Charakter der Geschichte, der durch die Aussagen des Autors über Turgenev in seinen Briefen gestützt wird, lässt sich bei der Analyse des Textes der Geschichte leicht erkennen und dient als Beweis für die Lebensechtheit von Lukeryas Bild. Es ist bekannt, dass der wahre Prototyp von Lukerya eine Bäuerin Claudia aus dem Dorf Spasskoe-Lutovinovo war, das Turgenjews Mutter gehörte. Turgenev erzählt davon in einem Brief an L. Peach vom 22. April n. Chr. Kunst. 1874.

Das wichtigste künstlerische Mittel zur Darstellung des Bildes von Lukerya in Turgenevs Geschichte ist ein Dialog, der Informationen über die Biografie von Turgenevs Heldin, ihre religiöse Weltanschauung und ihre spirituellen Ideale sowie über ihren Charakter enthält, dessen Hauptmerkmale Geduld, Sanftmut, Demut und Liebe sind Menschen, Freundlichkeit, die Fähigkeit, ohne Tränen und Klagen die schwere Last zu ertragen („sein Kreuz tragen“). Diese Eigenschaften werden bekanntlich von der orthodoxen Kirche sehr geschätzt. Sie sind normalerweise den Gerechten und Asketen inhärent.

Eine tiefe semantische Last wird in Turgenevs Geschichte durch Titel, Epigraph und Referenzwort „Langmut“ getragen, das den Hauptcharakterzug der Heldin bestimmt. Lassen Sie mich betonen: nicht nur Geduld, sondern Langmut, d.h. große, grenzenlose Geduld. Das Wort „langmütig“ erscheint zum ersten Mal in Tyutchevs Epigraph der Geschichte und wird dann immer wieder als „langmütig“ hervorgehoben Hauptmerkmal der Charakter der Heldin im Text der Geschichte.
Der Titel ist das Schlüsselkonzept der gesamten Geschichte und offenbart die religiöse und philosophische Bedeutung des gesamten Werks; Darin sind in kurzer, prägnanter Form die inhaltlich-konzeptionellen Informationen der gesamten Geschichte konzentriert.

Im vierbändigen „Wörterbuch der russischen Sprache“ finden wir folgende Definition des Wortes „Macht“:

„1. Die getrockneten, mumifizierten Überreste von Menschen, die von der Kirche als Heilige verehrt werden und (nach einer abergläubischen Vorstellung) über Wunderkräfte verfügen.
2. Erweitern. Über einen sehr dünnen, abgemagerten Mann. Lebende (oder wandelnde) Reliquien sind dasselbe wie Reliquien (in zwei Bedeutungen).“
In der zweiten Bedeutung wird die Interpretation des Wortes „Reliquien“ (mit Bezug auf den Ausdruck „wandelnde Relikte“) und im Phraseologischen Wörterbuch der russischen Literatursprache gegeben, wo es heißt: „Razg. Äußern. Über eine sehr dünne, abgemagerte Person.
Die Tatsache, dass das Aussehen des gelähmten, abgemagerten Lukerya voll und ganz der Vorstellung einer Mumie, „wandelnder (lebender) Reliquien“, „lebender Leiche“ entspricht, lässt keine Zweifel aufkommen (dies ist die Bedeutung, die die örtlichen Bauern meinen). in dieses Konzept ein, der Lukerya einen treffenden Spitznamen gab).
Eine solche rein weltliche Interpretation des Symbols „lebende Relikte“ erscheint jedoch unzureichend, einseitig und schwächt die schöpferische Absicht des Autors. Kehren wir zur ursprünglichen Definition zurück und erinnern wir uns daran, dass für die orthodoxe Kirche unvergängliche Reliquien (der Körper einer Person, die nach dem Tod keiner Verwesung unterzogen wurde) ein Beweis für die Rechtschaffenheit des Verstorbenen sind und ihr einen Grund geben, ihn heilig zu sprechen (kanonisieren); Erinnern wir uns an die Definition von V. Dahl: „Reliquien sind der unvergängliche Körper des Heiligen Gottes.“

Gibt es also einen Hinweis auf Gerechtigkeit, die Heiligkeit der Heldin im Titel von Turgenjews Geschichte?

Ohne Zweifel erlaubt uns eine Analyse des Textes und des Subtextes der Geschichte, insbesondere des Epigraphs, der den Schlüssel zur Entschlüsselung des verschlüsselten Titels liefert, diese Frage mit Ja zu beantworten.
Bei der Schaffung des Bildes von Lukerya konzentrierte sich Turgenjew bewusst auf die altrussische hagiographische Tradition. Sogar das äußere Erscheinungsbild von Lukerya ähnelt einer alten Ikone („eine Ikone eines alten Buchstabens…“). Lukeryas Leben voller schwerer Prüfungen und Leiden erinnert eher an das Leben als an das gewöhnliche Leben. Zu den hagiographischen Motiven der Erzählung zählen insbesondere: das Motiv der plötzlich gescheiterten Hochzeit des Helden (in diesem Fall der Heldin), nach der er sich auf den Weg der Askese begibt; prophetische Träume und Visionen; resignierte langfristige Übertragung von Qualen; ein Omen des Todes durch eine Glocke, die von oben, vom Himmel, kommt, und der Zeitpunkt seines Todes wird den Gerechten offenbart usw.

Die spirituellen und moralischen Ideale von Lukerya wurden weitgehend unter dem Einfluss der hagiographischen Literatur geformt. Sie bewundert die Kiew-Pechersk-Asketen, deren Heldentaten ihrer Meinung nach nicht mit ihren eigenen Leiden und Nöten vergleichbar sind, sowie die „heilige Jungfrau“ Jeanne d'Arc, die für ihr Volk gelitten hat.
Aus dem Text geht jedoch hervor, dass die Quelle von Lukeryas spiritueller Stärke und ihrer grenzenlosen Langmut ihr religiöser Glaube ist, der die Essenz ihrer Weltanschauung darstellt, und nicht die äußere Hülle.

Es ist bezeichnend, dass Turgenev die Zeilen über „Langmut“ aus F. I. Tyutchevs Gedicht „Diese armen Dörfer ...“ (1855) als Epigraph seiner Geschichte wählte, die von einem tiefen religiösen Gefühl durchdrungen ist:

Das Land der einheimischen Langmut,
Der Rand des russischen Volkes.
Niedergeschlagen von der Last der Patin,
Ihr alle, liebes Land,
In sklavischer Form der König des Himmels
Ging segnend aus.

In diesem Gedicht gehen Demut und Langmut als grundlegende nationale Merkmale des russischen Volkes aufgrund seines orthodoxen Glaubens auf seine höchste Quelle zurück – Christus.
Tyutchevs Zeilen über Christus, die Turgenjew im Epigraph nicht direkt zitiert, sind sozusagen ein Subtext zu den zitierten und füllen sie mit zusätzlicher wesentlicher Bedeutung. Im orthodoxen Denken sind Demut und Langmut die Hauptmerkmale Christi, die durch seine Leiden am Kreuz bezeugt werden (erinnern wir uns an die Verherrlichung der Langmut Christi im Fastengottesdienst der Kirche). Die Gläubigen versuchten, diese Eigenschaften als höchstes Vorbild nachzuahmen wahres Leben, resigniert das ihnen zugefallene Kreuz tragend.
Um die Idee der erstaunlichen Sensibilität von Turgenev zu beweisen, der Tyutchevs Epigraph zu seiner Geschichte gewählt hat, möchte ich Sie daran erinnern, dass ein anderer viel über die Langmut des russischen Volkes geschrieben hat (allerdings mit einem anderen Akzent). berühmter Zeitgenosse Turgenev - N. A. Nekrasov.

Aus dem Text der Geschichte geht hervor, dass er unendlich überrascht über ihn ist („Ich ... konnte nicht anders, als mich laut über ihre Geduld zu wundern“). Der wertende Charakter dieses Urteils ist nicht ganz klar. Man kann überrascht sein, bewundern, und man kann überrascht sein, verurteilen (Letzteres war den revolutionären Demokraten und Nekrasov inhärent: Sie sahen in der Langmut des russischen Volkes die Überreste der Sklaverei, der Lethargie des Willens und des geistigen Winterschlafs).

Um die Haltung des Autors selbst, Turgenev, zu seiner Heldin zu klären, sollte eine zusätzliche Quelle herangezogen werden - die Anmerkung des Autors zur ersten Veröffentlichung der Geschichte in der Sammlung „Skladchina“ im Jahr 1874, die veröffentlicht wurde, um den leidenden Bauern zu helfen von einer Hungersnot in der Provinz Samara. Diese Anmerkung wurde ursprünglich von Turgenev in einem Brief an Ya.P. Polonsky vom 25. Januar (6. Februar 1874) dargelegt.
„Ich wollte zur Skladchina beitragen und hatte nichts bereit“, verwirklichte Turgenjew nach eigenen Angaben den alten Plan, der zuvor für die Notizen des Jägers vorgesehen war, aber nicht in den Zyklus aufgenommen wurde. „Natürlich wäre es für mich angenehmer, etwas Bedeutenderes zu schicken“, bemerkt der Schriftsteller bescheiden, „aber je reicher ich bin, desto mehr freue ich mich.“ Und außerdem ist ein Hinweis auf die „Langmut“ unseres Volkes in einer Publikation wie Skladchina vielleicht nicht ganz fehl am Platz.
Darüber hinaus zitiert Turgenjew eine „Anekdote“, „die sich auch auf die Zeit der Hungersnot in Russland bezieht“ (eine Hungersnot in Zentralrussland im Jahr 1840) und gibt sein Gespräch mit einem Bauern aus Tula wieder:
War es eine schreckliche Zeit? - Turgenjew-Bauer.
„Ja, Vater, es ist schrecklich.“ „Na und“, fragte ich, „gab es damals Unruhen, Raubüberfälle?“ - „Was, Vater, Unruhen? sagte der alte Mann erstaunt. „Du bist bereits von Gott bestraft und dann wirst du anfangen zu sündigen?“

„Es scheint mir“, schließt Turgenjew, „dass es die heilige Pflicht eines jeden von uns ist, einem solchen Volk zu helfen, wenn ihm Unglück widerfährt.“
In dieser Schlussfolgerung steckt nicht nur das Erstaunen des über das „russische Wesen“ nachdenkenden Schriftstellers vor dem Nationalcharakter mit seiner religiösen Weltanschauung, sondern auch ein tiefer Respekt vor ihnen.
Die Schuld für die Probleme und Unglücke eines persönlichen und gesellschaftlichen Plans nicht auf äußere Umstände und andere Menschen, sondern vor allem auf sich selbst zu schieben, sie als gerechte Vergeltung für ein ungerechtes Leben, die Fähigkeit zur Umkehr und moralische Erneuerung zu betrachten – das sind laut Turgenjew , sind die Besonderheiten der orthodoxen Weltanschauung des Volkes, die Lukerya und dem Tula-Bauern gleichermaßen innewohnen.
Nach Turgenjews Verständnis zeugen solche Merkmale vom hohen spirituellen und moralischen Potenzial der Nation.

Abschließend stellen wir Folgendes fest. Im Jahr 1874 kehrte Turgenjew zum alten kreativen Plan der späten 1840er und frühen 1850er Jahre über die Bäuerin Lukerya zurück und verwirklichte ihn nicht nur, weil das Hungerjahr 1873 geeignet war, das russische Volk an seine nationale Langmut zu erinnern, sondern auch, weil Es fiel offensichtlich mit der kreativen Suche des Schriftstellers zusammen, seinen Überlegungen zum russischen Charakter, der Suche nach einem tiefen nationalen Wesen. Es ist kein Zufall, dass Turgenev diese späte Geschichte in den seit langem fertiggestellten (1852) Zyklus „Notizen eines Jägers“ aufnahm (gegen den Rat seines Freundes P. V. Annenkov, das bereits fertiggestellte „Denkmal“ nicht zu berühren). Turgenev verstand, dass die Hunter's Notes ohne diese Geschichte unvollständig wären. Daher ist die Geschichte „Lebende Relikte“ eine organische Ergänzung des brillanten Zyklus von Turgenjews Erzählungen des Schriftstellers der zweiten Hälfte der 1860er – 1870er Jahre, in dem das nationale Wesen in seiner ganzen Vielfalt an Typen und Charakteren offenbart wird.
Im Jahr 1883 schrieb Ya.P. Polonsky an N.N. eine ehrliche, gläubige Seele, und nur ein großer Schriftsteller konnte dies alles auf diese Weise ausdrücken.

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Über viele Jahrhunderte hinweg hatte die Orthodoxie einen entscheidenden Einfluss auf die Bildung der russischen Identität und der russischen Kultur. In der vorpetrinischen Zeit gab es in Russland praktisch keine säkulare Kultur: Das gesamte kulturelle Leben des russischen Volkes drehte sich um die Kirche. In der nachpetrinischen Ära entstanden in Russland weltliche Literatur, Poesie, Malerei und Musik, die im 19. Jahrhundert ihren Höhepunkt erreichten. Als Ableger der Kirche verlor die russische Kultur jedoch nicht die starke spirituelle und moralische Bedeutung, die ihr die Orthodoxie verlieh, und blieb bis zur Revolution von 1917 in einer lebendigen Verbindung mit der kirchlichen Tradition. In den nachrevolutionären Jahren, als der Zugang zur Schatzkammer der orthodoxen Spiritualität gesperrt war, lernte das russische Volk durch die Werke von Puschkin etwas über den Glauben, über Gott, über Christus und das Evangelium, über das Gebet, über die Theologie und den Gottesdienst der orthodoxen Kirche. Gogol, Dostojewski, Tschaikowsky und andere große Schriftsteller, Dichter und Komponisten. Während der gesamten siebzigjährigen Periode des Staatsatheismus blieb die russische Kultur der vorrevolutionären Ära der Träger des christlichen Evangeliums für Millionen von Menschen, die künstlich von ihren Wurzeln abgeschnitten wurden, und bezeugte weiterhin jene spirituellen und moralischen Werte, die die atheistische Autoritäten wurden in Frage gestellt oder versuchten zu zerstören.

Die russische Literatur des 19. Jahrhunderts gilt zu Recht als einer der höchsten Gipfel der Weltliteratur. Aber sie Hauptmerkmal Was sie von der Literatur des Westens derselben Zeit unterscheidet, ist ihre religiöse Ausrichtung, eine tiefe Verbindung mit der orthodoxen Tradition. „Unsere gesamte Literatur des 19. Jahrhunderts ist vom christlichen Thema verwundet, sie alle sucht nach Erlösung, sie alle sucht nach Befreiung vom Bösen, vom Leid, vom Schrecken des Lebens für den Menschen, die Menschen, die Menschheit, die Welt.“ . In ihren bedeutendsten Schöpfungen ist sie von religiösem Denken durchdrungen“, schreibt N.A. Berdjajew.

Dies gilt auch für die großen russischen Dichter Puschkin und Lermontow sowie für die Schriftsteller Gogol, Dostojewski, Leskow, Tschechow, deren Namen in goldenen Buchstaben nicht nur in die Geschichte der Weltliteratur, sondern auch in die Geschichte der orthodoxen Kirche eingeschrieben sind . Sie lebten in einer Zeit, in der sich immer mehr Intellektuelle von der orthodoxen Kirche abwandten. Taufen, Hochzeiten und Beerdigungen fanden immer noch in der Kirche statt, aber jeden Sonntag in die Kirche zu gehen galt unter Menschen der gehobenen Gesellschaft fast als schlechte Sitte. Als einer von Lermontovs Bekannten beim Betreten der Kirche den Dichter dort unerwartet betend antraf, geriet dieser in Verlegenheit und begann sich damit zu rechtfertigen, dass er auf Befehl seiner Großmutter in die Kirche gekommen sei. Und als jemand Leskovs Büro betrat und ihn auf den Knien betend vorfand, begann er so zu tun, als suche er nach einer heruntergefallenen Münze auf dem Boden. Der traditionelle Klerikalismus blieb im einfachen Volk noch erhalten, war jedoch für die städtische Intelligenz immer weniger charakteristisch. Die Abkehr der Intelligenz von der Orthodoxie vergrößerte die Kluft zwischen ihr und dem Volk. Umso überraschender ist die Tatsache, dass die russische Literatur entgegen dem Zeittrend eine tiefe Verbindung zur orthodoxen Tradition bewahrte.

Der größte russische Dichter A.S. Puschkin (1799-1837), obwohl er dort aufgewachsen ist Orthodoxer Geist Bereits in seiner Jugend entfernte er sich vom traditionellen Kirchentum, brach jedoch nie völlig mit der Kirche und wandte sich in seinen Werken immer wieder dem religiösen Thema zu. Puschkins spiritueller Weg kann als ein Weg vom reinen Glauben über den jugendlichen Unglauben zur bedeutungsvollen Religiosität einer reifen Zeit definiert werden. Puschkin durchlief den ersten Teil dieses Weges während seiner Studienjahre am Zarskoje-Selo-Lyzeum und schrieb bereits im Alter von 17 Jahren das Gedicht „Unglaube“, das von innerer Einsamkeit und dem Verlust einer lebendigen Verbindung zu Gott zeugt:

Betritt er schweigend mit der Menge den Tempel des Allerhöchsten?

Dort vervielfacht es nur die Qual seiner Seele.

Beim prächtigen Triumph der alten Altäre,

Bei der Stimme des Hirten, beim süßen Chorgesang,

Sein Unglaube quält Sorgen.

Er sieht den geheimen Gott nirgendwo, nirgends,

Mit verblasster Seele steht der Schrein vor uns,

Kalt zu allem und fremd gegenüber Zärtlichkeit

Genervt lauscht er dem leisen Gebet.

Vier Jahre später schrieb Puschkin das blasphemische Gedicht „Gavriiliada“, das er später zurückzog. Doch bereits 1826 kam es zu einem Wendepunkt in Puschkins Weltanschauung, der sich im Gedicht „Prophet“ widerspiegelt. Darin spricht Puschkin von der Berufung eines Nationaldichters und verwendet dabei ein Bild, das vom 6. Kapitel des Buches des Propheten Jesaja inspiriert ist:

Spiritueller Durst gequält,

Ich schleppte mich in die düstere Wüste, -

Und ein sechsflügeliger Seraph

Erschien mir an einer Kreuzung.

Mit traumleichten Fingern
Er berührte meine Augen.

Prophetische Augen öffneten sich,

Wie ein verängstigter Adler.

Er berührte meine Ohren
Und sie waren voller Lärm und Klingeln:

Und ich hörte das Beben des Himmels,

Und der himmlische Engelsflug,

Und das Reptil des Meeres unter Wasser,

Und das Tal der Weinrebenvegetation.

Und er klammerte sich an meine Lippen,

Und riss mir meine sündige Zunge heraus,

Und müßig und listig,

Und der Stachel der weisen Schlange

In meinem gefrorenen Mund

Er steckte eine blutige rechte Hand hinein.

Und er schnitt mir mit einem Schwert in die Brust,

Und nahm ein zitterndes Herz heraus

Und Kohle, die mit Feuer brennt

Er hat ein Loch in seine Brust geschlagen.

Wie eine Leiche in der Wüste liege ich,
Und Gottes Stimme rief mir zu:

„Steh auf, Prophet, und sieh und höre,
Tue meinen Willen

Und unter Umgehung der Meere und Länder,

Verbrenne die Herzen der Menschen mit dem Verb.

Zu diesem Gedicht bemerkt Erzpriester Sergej Bulgakow: „Wenn wir nicht alle anderen Werke von Puschkin hätten, sondern nur dieser eine Gipfel vor uns, der im ewigen Schnee funkelte, könnten wir nicht nur die Größe seiner poetischen Begabung deutlich erkennen, sondern auch.“ auch die ganze Höhe seiner Berufungen.“ Das ausgeprägte Gespür für die göttliche Berufung, das sich im Propheten widerspiegelt, stand im Kontrast zur Hektik weltliches Leben, die Puschkin aufgrund seiner Position führen musste. Mit den Jahren belastete ihn dieses Leben immer mehr, worüber er in seinen Gedichten immer wieder schrieb. An seinem 29. Geburtstag schreibt Puschkin:

Ein Geschenk umsonst, ein Geschenk zufällig,

Leben, warum wirst du mir gegeben?

Ile, warum das Schicksal des Geheimnisses

Sind Sie zum Tode verurteilt?

Wer hat mir feindliche Macht verschafft?

Aus dem Nichts gerufen

Erfüllte meine Seele mit Leidenschaft

Zweifel erweckten den Geist? ...

Vor mir liegt kein Ziel:

Das Herz ist leer, der Geist ist leer,

Und macht mich traurig

Der monotone Lärm des Lebens.

Auf dieses Gedicht erhielt der Dichter, der damals noch zwischen Glauben, Unglauben und Zweifel schwankte, eine unerwartete Antwort von Metropolit Philaret von Moskau:

Nicht umsonst, nicht zufällig

Gott hat mir das Leben geschenkt

Nicht ohne den Willen Gottes ein Geheimnis

Und zum Tode verurteilt.

Ich selbst durch eigensinnige Macht

Das Böse rief aus dem dunklen Abgrund,

Erfüllte meine Seele mit Leidenschaft

Der Geist war voller Zweifel.

Erinnere dich an mich, von mir vergessen!
Leuchten Sie durch die Dämmerung der Gedanken -

Und von Dir erschaffen

Das Herz ist rein, der Geist ist hell!

Betroffen von der Tatsache, dass ein orthodoxer Bischof auf sein Gedicht reagierte, schreibt Puschkin an Filaret gerichtete Strophen:

In Stunden voller Spaß oder müßiger Langeweile,
Früher war es meine Leier

Anvertraute verwöhnte Klänge

Wahnsinn, Faulheit und Leidenschaften.

Aber auch dann noch die Fäden des Bösen

Unwillkürlich unterbrach ich das Klingeln,

Ich war plötzlich beeindruckt.

Ich vergieße Ströme unerwarteter Tränen,

Und die Wunden meines Gewissens

Deine duftenden Reden

Das saubere Öl jubelte.

Und nun aus spiritueller Höhe

Du streckt mir deine Hand entgegen

Und mit der Kraft der Sanftmut und Liebe

Du bändigst wilde Träume.

Deine Seele wird von deinem Feuer erwärmt

Die Dunkelheit irdischer Eitelkeiten abgelehnt,

Und hört Philarets Harfe

Im heiligen Entsetzen der Dichter.

Auf Wunsch der Zensur wurde die letzte Strophe des Gedichts geändert und in der endgültigen Fassung klang es so:

Deine Seele brennt mit Feuer

Die Dunkelheit irdischer Eitelkeiten abgelehnt,

Und lauscht der Harfe der Seraphim

Im heiligen Entsetzen der Dichter.

Puschkins poetischer Briefwechsel mit Filaret war einer der seltenen Fälle des Kontakts zwischen zwei Welten, die im 19. Jahrhundert durch einen spirituellen und kulturellen Abgrund getrennt waren: der Welt der weltlichen Literatur und der Welt der Kirche. Diese Korrespondenz spricht von Puschkins Abkehr vom Unglauben jugendliche Jahre, die Ablehnung des für sein Frühwerk charakteristischen „Wahnsinns, Faulheit und Leidenschaften“. Poesie, Prosa, Journalismus und Dramaturgie Puschkins in den 1830er Jahren zeugen vom immer stärker werdenden Einfluss des Christentums, der Bibel und der orthodoxen Kirche auf ihn. Er liest die Heiligen Schriften immer wieder neu und findet darin eine Quelle der Weisheit und Inspiration. Hier sind Puschkins Worte über die religiöse und moralische Bedeutung des Evangeliums und der Bibel:

Es gibt ein Buch, durch das jedes Wort in allen Teilen der Welt interpretiert, erklärt, gepredigt und auf alle möglichen Lebensumstände und Ereignisse der Welt angewendet wird; Daraus ist es unmöglich, einen einzigen Ausdruck zu wiederholen, den nicht jeder auswendig kennen würde und der nicht bereits ein Sprichwort der Völker wäre; es enthält nichts Unbekanntes mehr für uns; Aber dieses Buch heißt das Evangelium, und sein immer neuer Reiz ist so groß, dass wir, wenn wir von der Welt gesättigt oder von Verzweiflung niedergeschlagen sind und es versehentlich öffnen, seiner süßen Leidenschaft nicht mehr widerstehen können und in den Geist versinken seine göttliche Beredsamkeit.

Ich denke, dass wir den Menschen niemals etwas Besseres als die Heilige Schrift geben werden... Ihr Geschmack wird klar, wenn man anfängt, die Heilige Schrift zu lesen, denn darin findet man das ganze menschliche Leben. Die Religion schuf Kunst und Literatur; alles, was im tiefsten Altertum großartig war, alles hängt von diesem dem Menschen innewohnenden religiösen Gefühl ab, ebenso wie die Idee der Schönheit neben der Idee des Guten ... Die Poesie der Bibel ist besonders der reinen Fantasie zugänglich. Meine Kinder werden mit mir die Bibel im Original lesen... Die Bibel ist universell.

Eine weitere Inspirationsquelle für Puschkin ist der orthodoxe Gottesdienst, der ihn in seiner Jugend gleichgültig und kalt ließ. Eines der Gedichte aus dem Jahr 1836 enthält eine poetische Transkription des Gebets des Heiligen Ephraim, des Syrers „Herr und Meister meines Lebens“, das in den Fastengottesdiensten gelesen wurde.

In Puschkin der 1830er Jahre verbanden sich religiöse Kultiviertheit und Aufklärung mit ungezügelten Leidenschaften, die laut S.L. Frank, ist Kennzeichen Russische „breite Natur“. Puschkin starb an einer Wunde, die er sich bei einem Duell zugezogen hatte, beichtete und empfing die Kommunion. Vor seinem Tod erhielt er eine Nachricht von Kaiser Nikolaus I., den er schon in jungen Jahren persönlich kannte: „Lieber Freund, Alexander Sergejewitsch, wenn wir nicht dazu bestimmt sind, einander auf dieser Welt zu sehen, befolgen Sie meinen letzten Rat: Versuchen Sie zu sterben.“ ein Christ." Der große russische Dichter starb als Christ, und sein friedlicher Tod war die Vollendung des Weges, den I. Iljin als den Weg „vom enttäuschten Unglauben zum Glauben und Gebet“ definierte; von der revolutionären Rebellion zur freien Loyalität und weisen Staatlichkeit; von der verträumten Verehrung der Freiheit bis zum organischen Konservatismus; von der jugendlichen Polygamie bis zum Kult des Familienherds. Auf diesem Weg nahm Puschkin nicht nur einen Platz in der Geschichte der russischen und Weltliteratur ein, sondern auch in der Geschichte der Orthodoxie – wie toller Vertreter diese kulturelle Tradition, die ganz von ihren Säften durchtränkt ist.
Ein weiterer großer russischer Dichter M.Yu. Lermontov (1814-1841) war ein orthodoxer Christ und taucht in seinen Gedichten immer wieder auf religiöse Themen. Als mystisch begabter Mensch, als Vertreter der „russischen Idee“ und im Bewusstsein seiner prophetischen Berufung übte Lermontov einen starken Einfluss auf die russische Literatur und Poesie der Folgezeit aus. Wie Puschkin kannte Lermontov die Heilige Schrift gut: Seine Gedichte sind voller biblischer Anspielungen, einige seiner Gedichte sind Überarbeitungen biblischer Geschichten und viele Epigraphen stammen aus der Bibel. Wie Puschkin zeichnet sich Lermontov durch eine religiöse Wahrnehmung der Schönheit aus, insbesondere der Schönheit der Natur, in der er die Gegenwart Gottes spürt:

Wenn das vergilbte Feld sich Sorgen macht,

Und der frische Wald raschelt beim Rauschen der Brise,

Und die purpurrote Pflaume versteckt sich im Garten

Im Schatten eines süßen grünen Blattes...

Dann demütigt sich die Angst meiner Seele,

Dann gehen die Falten auf der Stirn auseinander, -

Und ich kann das Glück auf Erden verstehen,

Und am Himmel sehe ich Gott ...

In einem anderen Gedicht von Lermontov, das kurz vor seinem Tod geschrieben wurde, ist das zitternde Gefühl der Gegenwart Gottes mit den Themen der Müdigkeit vom irdischen Leben und dem Durst nach Unsterblichkeit verknüpft. Ein tiefes und aufrichtiges religiöses Gefühl vereint sich in einem Gedicht mit romantischen Motiven Besonderheit Lermontovs Text:

Ich gehe alleine auf die Straße;

Durch den Nebel schimmert der Kieselsteinpfad;
Die Nacht ist ruhig. Die Wüste hört auf Gott

Und der Stern spricht zum Stern.

Im Himmel feierlich und wunderbar!

Die Erde schläft im strahlenden Blau ...

Warum ist es so schmerzhaft und so schwierig für mich?

Worauf warten? Bereue ich etwas?

Lermontovs Gedichte spiegeln seine Gebetserfahrung, die emotionalen Momente, die er erlebte, und seine Fähigkeit, in spirituellen Erfahrungen Trost zu finden, wider. Mehrere Gedichte von Lermontov sind Gebete in poetischer Form, von denen drei den Titel „Gebet“ tragen. Hier ist der berühmteste von ihnen:

In einem schwierigen Moment des Lebens

Bleibt die Traurigkeit im Herzen:

Ein wunderbares Gebet

Ich glaube auswendig.

Es gibt eine Gnade

Im Einklang mit den Worten der Lebenden,

Und atmet unverständlich,

Heilige Schönheit in ihnen.

Von der Seele rollt eine Last herab,
Der Zweifel ist weit weg

Und glaube und weine

Und es ist so einfach, einfach...

Dieses Gedicht von Lermontov hat in Russland und im Ausland außerordentliche Popularität erlangt. Mehr als vierzig Komponisten haben es vertont, darunter M.I. Glinka, A.S. Dargomyzhsky, A.G. Rubinstein, M.P. Mussorgsky, F. Liszt (nach der deutschen Übersetzung von F. Bodenstedt).

Es wäre falsch, Lermontov als orthodoxen Dichter im engeren Sinne des Wortes darzustellen. Oftmals steht in seinem Werk jugendliche Leidenschaft der traditionellen Frömmigkeit gegenüber (wie zum Beispiel im Gedicht „Mtsyri“); In vielen Bildern von Lermontov (insbesondere im Bild von Petschorin) verkörpert sich der Geist des Protests und der Enttäuschung, der Einsamkeit und der Verachtung der Menschen. Darüber hinaus war Lermontovs gesamte kurze literarische Tätigkeit von einem ausgeprägten Interesse an dämonischen Themen geprägt, die im Gedicht „Der Dämon“ ihre vollkommenste Verkörperung fanden.

Lermontov übernahm das Thema des Dämons von Puschkin; Nach Lermontov wird dieses Thema fest verankert sein Russische Kunst XIX - frühes XX Jahrhundert bis A.A. Blok und M.A. Vrubel. Allerdings ist der russische „Dämon“ keineswegs ein antireligiöses oder antikirchliches Bild; Vielmehr spiegelt es die dunkle, falsche Seite des religiösen Themas wider, das die gesamte russische Literatur durchdringt. Der Dämon ist ein Verführer und Betrüger, er ist ein stolzes, leidenschaftliches und einsames Wesen, besessen vom Protest gegen Gott und das Gute. Aber in Lermontovs Gedicht triumphiert das Gute, der Engel Gottes erhebt schließlich die Seele der vom Dämon verführten Frau in den Himmel, und der Dämon bleibt erneut in herrlicher Isolation. Tatsächlich wirft Lermontov in seinem Gedicht das ewige moralische Problem der Beziehung zwischen Gut und Böse, Gott und Teufel, Engel und Dämon auf. Beim Lesen des Gedichts mag es scheinen, dass die Sympathien des Autors auf der Seite des Dämons stehen, aber das moralische Ergebnis des Werkes lässt keinen Zweifel daran, dass der Autor an den endgültigen Sieg der Wahrheit Gottes über die dämonische Versuchung glaubt.

Lermontov starb in einem Duell, bevor er 27 Jahre alt war. Wenn es Lermontov in der kurzen Zeit, die ihm zur Verfügung stand, gelang, ein großer Nationaldichter Russlands zu werden, dann reichte diese Zeit nicht aus, um in ihm eine reife Religiosität zu bilden. Dennoch ermöglichen die tiefen spirituellen Einsichten und moralischen Lehren, die in vielen seiner Werke enthalten sind, seinen Namen zusammen mit dem Namen Puschkins nicht nur in die Geschichte der russischen Literatur, sondern auch in die Geschichte der orthodoxen Kirche einzuschreiben.

Unter den russischen Dichtern des 19. Jahrhunderts, deren Werk von einem starken Einfluss religiöser Erfahrung geprägt ist, ist A.K. zu erwähnen. Tolstoi (1817–1875), Autor des Gedichts „Johannes von Damaskus“. Die Handlung des Gedichts ist von einer Episode aus dem Leben des heiligen Johannes von Damaskus inspiriert: Der Abt des Klosters, in dem der Mönch arbeitete, verbietet ihm die Ausübung dichterischen Schaffens, doch Gott erscheint dem Abt im Traum und befiehlt es Entfernen Sie das Verbot vom Dichter. Vor dem Hintergrund dieser einfachen Handlung entfaltet sich der multidimensionale Raum des Gedichts, der die poetischen Monologe des Protagonisten umfasst. Einer der Monologe ist eine begeisterte Hymne an Christus:

Ich sehe ihn vor mir

Mit einer Menge armer Fischer;

Er ist ruhig, auf einem friedlichen Weg,

Spaziergänge zwischen reifendem Brot;

Gute Reden seiner Freude

Er strömt in einfache Herzen,

Er ist wirklich eine hungrige Herde

Es führt zu seiner Quelle.

Warum wurde ich zur falschen Zeit geboren?

Wenn zwischen uns, im Fleisch,

Eine schmerzhafte Last tragen

Er war auf dem Weg ins Leben!

Oh mein Herr, meine Hoffnung,

Meine Stärke und Deckung!

Ich möchte euch alle Gedanken haben

Gnade sei euch allen, Lied,

Und Gedanken an den Tag und Wachnächte,

Und jeder Herzschlag

Und gib meine ganze Seele!

Öffne dich nicht für einen anderen

Von nun an prophetische Lippen!

Donner nur im Namen Christi,

Mein begeistertes Wort!

Im Gedicht von A.K. Tolstoi enthielt eine poetische Nacherzählung der Stichera des Heiligen Johannes von Damaskus, die bei der Trauerfeier aufgeführt wurde. Hier ist der Text dieser Sticheras auf Slawisch:

Welche weltliche Süße ist in Trauer unbeteiligt; welche Art von Herrlichkeit auf der Erde steht, ist unveränderlich; Das ganze Blätterdach ist schwächer, der ganze Siebenschläfer ist bezaubernder: in einem einzigen Moment, und all das akzeptiert der Tod. Aber im Licht, Christus, Deines Antlitzes und im Genuss Deiner Schönheit hast Du ihn erwählt, ruhe in Frieden, wie ein Liebhaber der Menschheit.

Die ganze Eitelkeit des Menschen, der Weihnachtsbaum bleibt nach dem Tod nicht bestehen: Reichtum bleibt nicht, und Ruhm steigt nicht herab: Nachdem er nach dem Tod gekommen ist, ist alles verzehrt ...

Wo weltliche Leidenschaft herrscht; wo es vorübergehende Tagträume gibt; wo es Gold und Silber gibt; wo es viele Sklaven und Gerüchte gibt; Der ganze Staub, die ganze Asche, das ganze Blätterdach ...

Ich erinnere mich weinend an den Propheten: Ich bin Erde und Asche. Und ich schaute auf die Taschen in den Gräbern und sah die freigelegten Knochen und fragte: Wer ist dann der König oder der Krieger oder der Reiche oder der Arme oder der Gerechte oder der Sünder? Aber gib Ruhe, o Herr, bei den Gerechten, deinem Diener.

Und hier ist eine poetische Transkription desselben Textes von A.K. Tolstoi:

Was für eine Süße in diesem Leben

Irdische Traurigkeit ist nicht im Spiel?

Wessen Erwartung ist nicht umsonst?

Und wo ist das Glückliche unter den Menschen?

Alles ist falsch, alles ist unbedeutend,

Was wir mühsam erreicht haben,

Was für eine Herrlichkeit auf Erden

Ist es fest und unveränderlich?

Alles Asche, Geister, Schatten und Rauch

Alles wird verschwinden wie ein staubiger Wirbelsturm,

Und vor dem Tod stehen wir

Und unbewaffnet und machtlos.
Die Hand der Mächtigen ist schwach,

Unbedeutende königliche Erlasse -
Akzeptiere den verstorbenen Sklaven

Herr, gesegnete Dörfer!

Zwischen den Haufen schwelender Knochen

Wer ist der König? Wer ist der Sklave? Richter oder Krieger?

Wer ist des Reiches Gottes würdig?

Und wer ist der ausgestoßene Bösewicht?

O Brüder, wo sind Silber und Gold?

Wo sind die Heerscharen vieler Sklaven?

Unter unbekannten Gräbern

Wer ist arm, wer ist reich?

Alle Asche, Rauch und Staub und Asche,

Alles Geist, Schatten und Geist -

Nur mit dir im Himmel

Herr, und Hafen und Erlösung!

Alles, was Fleisch war, wird verschwinden,

Unsere Größe wird der Verfall sein -

Nimm den Verstorbenen an, Herr,

Zu Deinen gesegneten Dörfern!

Religiöse Themen nehmen in den späteren Werken von N.V. einen bedeutenden Platz ein. Gogol (1809-1852). In ganz Russland berühmt geworden satirische Schriften, wie „Der Generalinspekteur“ und „Tote Seelen“, änderte Gogol in den 1840er Jahren die Richtung seiner schöpferischen Tätigkeit erheblich und schenkte kirchlichen Themen zunehmend Aufmerksamkeit. Auf Unverständnis und Empörung stieß bei der liberal gesinnten Intelligenz seiner Zeit Gogols 1847 veröffentlichtes „Ausgewählte Passagen aus der Korrespondenz mit Freunden“, in dem er seinen Zeitgenossen, Vertretern der säkularen Intelligenz, Unkenntnis der Lehren und Traditionen der orthodoxen Kirche vorwarf. Verteidigung des orthodoxen Klerus vor N.V. Gogol greift westliche Kritiker an:

Unser Klerus ist nicht untätig. Ich weiß sehr gut, dass in den Tiefen der Klöster und in der Stille der Zellen unwiderlegbare Schriften zur Verteidigung unserer Kirche vorbereitet werden ... Aber selbst diese Verteidigungen werden die westlichen Katholiken noch nicht vollständig überzeugen. Unsere Kirche muss in uns geheiligt werden und nicht in unseren Worten ... Diese Kirche, die wie eine keusche Jungfrau seit der Zeit der Apostel allein in ihrer makellosen ursprünglichen Reinheit bewahrt wurde, diese Kirche, die alles mit sich trägt tiefe Dogmen und die geringsten äußeren Riten, wie sie für das russische Volk direkt vom Himmel herabgeholt worden wären, die allein alle Knoten der Ratlosigkeit und unserer Fragen lösen können ... Und diese Kirche ist uns unbekannt! Und diese für das Leben geschaffene Kirche haben wir noch immer nicht in unser Leben eingeführt! Für uns ist nur eine Propaganda möglich – unser Leben. Mit unserem Leben müssen wir unsere Kirche verteidigen, die alles Leben ist; Mit dem Duft unserer Seelen müssen wir seine Wahrheit verkünden.
Von besonderem Interesse sind „Reflexionen über die göttliche Liturgie“, zusammengestellt von Gogol auf der Grundlage von Interpretationen der Liturgie, die den byzantinischen Autoren Patriarch Hermann von Konstantinopel (VIII. Jahrhundert), Nikolai Cabasilas (XIV. Jahrhundert) und St. Simeon von Thessaloniki gehören ( XV Jahrhundert) sowie eine Reihe russischer Kirchenschriftsteller. Mit großer spiritueller Besorgnis schreibt Gogol über die Umwandlung der Heiligen Gaben bei der Göttlichen Liturgie in den Leib und das Blut Christi:

Nachdem er gesegnet hat, sagt der Priester: „Von Deinem Heiligen Geist verändert; Der Diakon sagt dreimal: Amen – und schon sind Körper und Blut auf dem Thron: Die Transsubstantiation hat stattgefunden! Das Wort rief das Ewige Wort hervor. Der Priester, der ein Verb anstelle eines Schwertes hatte, richtete ein Gemetzel an. Wer auch immer er selbst ist, Petrus oder Iwan, aber in seiner Person hat der Ewige Bischof selbst dieses Gemetzel durchgeführt, und er führt es ewig in der Person seiner Priester durch, wie durch das Wort: Es werde Licht, das Licht scheint für immer; wie in dem Sprichwort: „Lass die Erde Gras hervorbringen, die Erde wird es für immer wachsen lassen.“ Auf dem Thron ist kein Bild, keine Form, sondern der Leib des Herrn selbst, derselbe Leib, der auf der Erde gelitten hat, Schläge erduldet hat, angespuckt, gekreuzigt, begraben, auferstanden ist, mit dem Herrn in den Himmel gefahren ist und zur Rechten sitzt Hand des Vaters. Es behält die Form des Brotes nur, um eine Nahrung für den Menschen zu sein, und der Herr selbst sagte: „Ich bin Brot.“ Die Kirchenglocke erhebt sich mit dem Glockenturm, um allen den großen Moment zu verkünden, damit ein Mensch, wo immer er sich gerade befindet, ob auf dem Weg, auf der Straße, ob er das Land seiner Felder bewirtschaftet, ob er sitzt in seinem Haus ist, oder mit einem anderen Geschäft beschäftigt ist, oder auf dem Krankenbett oder in den Gefängnismauern schmachtet – mit einem Wort, wo immer er ist, damit er in diesem schrecklichen Moment von überall und aus sich selbst beten kann.

Im Nachwort zum Buch schreibt Gogol über die moralische Bedeutung der Göttlichen Liturgie für jeden Menschen, der daran teilnimmt, sowie für die gesamte russische Gesellschaft:

Die Wirkung der göttlichen Liturgie auf die Seele ist groß: Sie wird sichtbar und mit eigenen Augen vollzogen, vor den Augen der ganzen Welt und verborgen ... Und wenn die Gesellschaft noch nicht vollständig zerfallen ist, wenn die Menschen nicht vollständig atmen, unversöhnlicher Hass untereinander, dann ist der innerste Grund dafür die göttliche Liturgie, die einen Menschen an die heilige himmlische Liebe zu einem Bruder erinnert... Der Einfluss der göttlichen Liturgie kann groß und unkalkulierbar sein, wenn ein Mensch ihr zuhören würde um das Gehörte zum Leben zu erwecken. Er lehrt alle gleich, handelt in allen Bereichen gleich, vom König bis zum letzten Bettler, er spricht zu allen das Gleiche, nicht in der gleichen Sprache, er lehrt alle die Liebe, die das Band der Gesellschaft ist, die innerste Quelle aller Harmonie Bewegen, Schreiben, das Leben von allem.

Bezeichnend ist, dass Gogol nicht so sehr über die Gemeinschaft der Heiligen Mysterien Christi schreibt Göttliche Liturgie, wie sehr geht es um das „Hören“ der Liturgie, die Anwesenheit beim Gottesdienst. Dies spiegelt die im 19. Jahrhundert übliche Praxis wider, wonach orthodoxe Gläubige ein- oder mehrmals im Jahr die Kommunion empfingen, meist in der ersten Woche der Großen Fastenzeit oder in der Passionswoche, und der Kommunion mehrere Tage des „Fastens“ vorausgingen ( strikte Abstinenz) und Beichte. An den restlichen Sonntagen und Feiertage Die Gläubigen kamen nur zur Liturgie, um sie zu verteidigen, um ihr „zuzuhören“. Solchen Praktiken widersetzten sich in Griechenland Kollivaden und in Russland Johannes von Kronstadt, der eine möglichst häufige Kommunion forderte.

Unter Russen Schriftsteller des 19 Jahrhundert stechen zwei Koloss hervor - Dostojewski und Tolstoi. Spiritueller Weg F.M. Dostojewski (1821-1881) wiederholt in gewisser Weise den Weg vieler seiner Zeitgenossen: Erziehung im traditionellen orthodoxen Geist, Abkehr vom traditionellen Klerikalismus in der Jugend, Rückkehr dazu im Erwachsenenalter. Tragisch Lebensweg Dostojewski, wegen Teilnahme an einem Kreis von Revolutionären zum Tode verurteilt, aber eine Minute vor der Vollstreckung des Urteils begnadigt, der zehn Jahre in Zwangsarbeit und im Exil verbrachte, spiegelte sich in all seinem vielfältigen Schaffen wider – insbesondere in seinem unsterbliche Romane„Verbrechen und Strafe“, „Gedemütigt und beleidigt“, „Idiot“, „Dämonen“, „Teenager“, „Die Brüder Karamasow“, in zahlreichen Romanen und Kurzgeschichten. In diesen Werken sowie im Tagebuch des Schriftstellers entwickelte Dostojewski seine religiösen und philosophischen Ansichten auf der Grundlage des christlichen Personalismus. Im Zentrum von Dostojewskis Werk steht immer der Mensch in all seiner Vielfalt und Widersprüchlichkeit, doch das menschliche Leben, die Probleme der menschlichen Existenz werden aus einer religiösen Perspektive betrachtet, die den Glauben an einen persönlichen, persönlichen Gott suggeriert.

Die wichtigste religiöse und moralische Idee, die das gesamte Werk Dostojewskis vereint, wird in den berühmten Worten von Iwan Karamasow zusammengefasst: „Wenn es keinen Gott gibt, dann ist alles erlaubt.“ Dostojewski bestreitet eine autonome Moral, die auf willkürlichen und subjektiven „humanistischen“ Idealen beruht. Die einzige solide Grundlage der menschlichen Moral ist laut Dostojewski die Idee Gottes, und gerade die Gebote Gottes sind das absolute moralische Kriterium, an dem sich die Menschheit orientieren sollte. Atheismus und Nihilismus führen einen Menschen zu moralischer Freizügigkeit und ebnen den Weg zu Kriminalität und spirituellem Tod. Die Ablehnung von Atheismus, Nihilismus und revolutionären Stimmungen, in denen der Schriftsteller eine Bedrohung für die geistige Zukunft Russlands sah, war das Leitmotiv vieler Werke Dostojewskis. Dies ist das Hauptthema des Romans „Dämonen“, viele Seiten des „Tagebuchs eines Schriftstellers“.

Ein anderer charakteristisches Merkmal Dostojewski ist sein tiefster Christozentrismus. „Dostojewski trug sein ganzes Leben lang das außergewöhnliche, einzigartige Gefühl von Christus, eine Art rasende Liebe zum Antlitz Christi ...“, schreibt N. Berdyaev. „Dostojewskis Glaube an Christus durchlief den Schmelztiegel aller Zweifel und wurde im Feuer gemildert.“ Für Dostojewski ist Gott keine abstrakte Idee: Der Glaube an Gott ist für ihn identisch mit dem Glauben an Christus als den Gottmenschen und Retter der Welt. Vom Glauben abzufallen ist in seinem Verständnis ein Verzicht auf Christus, und eine Bekehrung zum Glauben ist vor allem eine Bekehrung zu Christus. Die Quintessenz seiner Christologie ist das Kapitel „Der Großinquisitor“ aus dem Roman „Die Brüder Karamasow“ – eine philosophische Parabel, die dem Atheisten Iwan Karamasow in den Mund gelegt wurde. In diesem Gleichnis erscheint Christus im mittelalterlichen Sevilla, wo er von einem Kardinalinquisitor empfangen wird. Der Inquisitor nimmt Christus fest und führt mit ihm einen Monolog über die Würde und Freiheit des Menschen. Während des gesamten Gleichnisses schweigt Christus. Im Monolog des Inquisitors werden die drei Versuchungen Christi in der Wüste als Versuchungen durch Wunder, Mysterium und Autorität interpretiert: Von Christus abgelehnt, wurden diese Versuchungen nicht von der katholischen Kirche abgelehnt, die die irdische Macht annahm und ihr die geistige Freiheit nahm Menschen. Der mittelalterliche Katholizismus in Dostojewskis Gleichnis ist ein Prototyp des atheistischen Sozialismus, der auf dem Unglauben an die Freiheit des Geistes, dem Unglauben an Gott und letztlich dem Unglauben an den Menschen beruht. Ohne Gott, ohne Christus könne es keine wahre Freiheit geben, behauptet der Schriftsteller mit den Worten seines Helden.

Dostojewski war ein zutiefst kirchlicher Mensch. Sein Christentum war weder abstrakt noch mental: Er hatte sein ganzes Leben lang gelitten und war in der Tradition und Spiritualität der orthodoxen Kirche verwurzelt. Eine der Hauptfiguren des Romans „Die Brüder Karamasow“ ist der ältere Zosima, dessen Prototyp im Heiligen Tichon von Zadonsk oder im Heiligen Ambrosius von Optina zu sehen war, der aber in Wirklichkeit ein kollektives Bild ist, das das Beste verkörpert, was laut Dostojewski war im russischen Mönchtum. Eines der Kapitel des Romans, „Aus den Gesprächen und Lehren des älteren Zosima“, ist eine moralische und theologische Abhandlung, die in einem dem Patrismus nahestehenden Stil verfasst ist. Im Mund des älteren Zosima legt Dostojewski seine Lehren dar allumfassende Liebe, erinnert an die Lehre des heiligen Syrers Isaak über das „barmherzige Herz“:

Brüder, habt keine Angst vor der Sünde der Menschen, liebt den Menschen auch in seiner Sünde, denn dies ist das Abbild der Liebe Gottes und der Höhepunkt der Liebe auf Erden. Liebe die ganze Schöpfung Gottes und das Ganze und jedes Sandkorn. Liebe jedes Blatt, jeden Strahl Gottes. Liebe Tiere, liebe Pflanzen, liebe alles. Du wirst alles lieben und das Geheimnis Gottes in den Dingen begreifen. Sobald Sie es verstanden haben, werden Sie jeden Tag unermüdlich beginnen, es immer mehr zu erfahren. Und du wirst endlich die ganze Welt bereits mit einer ganzen, universellen Liebe lieben ... Vor einem anderen Gedanken wirst du ratlos sein, besonders wenn du die Sünde der Menschen siehst, und du wirst dich fragen: „Sollten wir sie mit Gewalt nehmen?“ oder mit demütiger Liebe?“ Entscheide dich immer: „Ich werde es mit demütiger Liebe annehmen.“ Sie werden sich ein für alle Mal dafür entscheiden und die ganze Welt erobern können. Demut, Liebe - schreckliche Macht, der stärkste von allen, und es gibt nichts Vergleichbares.

Auf den Seiten des Writer's Diary, einer Sammlung journalistischer Essays, nehmen religiöse Themen einen wichtigen Platz ein. Eines der zentralen Themen des „Tagebuchs“ ist das Schicksal des russischen Volkes und die Bedeutung des orthodoxen Glaubens für es:

Sie sagen, dass das russische Volk das Evangelium nicht gut kennt, es kennt die Grundregeln des Glaubens nicht. Natürlich, aber er kennt Christus und trägt ihn seit jeher in seinem Herzen. Daran besteht kein Zweifel. Wie ist eine wahre Darstellung Christi ohne eine Glaubenslehre möglich? Das ist ein anderes Problem. Aber eine tief empfundene Kenntnis von Christus und eine wahre Vorstellung von ihm sind durchaus vorhanden. Es wird von Generation zu Generation weitergegeben und ist in den Herzen der Menschen verankert. Vielleicht ist die einzige Liebe des russischen Volkes Christus, und sie lieben sein Bild auf ihre eigene Weise, das heißt bis zum Leiden. Auf den Namen des Orthodoxen, also des wahrhaftig bekennenden Christus, ist er am stolzesten.

Die „russische Idee“ ist laut Dostojewski nichts anderes als die Orthodoxie, die das russische Volk der gesamten Menschheit vermitteln kann. Darin sieht Dostojewski den russischen „Sozialismus“, der das Gegenteil des atheistischen Kommunismus ist:

Die überwiegende Mehrheit des russischen Volkes ist orthodox und lebt in vollem Umfang von der Idee der Orthodoxie, obwohl sie diese Idee nicht verantwortungsvoll und wissenschaftlich versteht. Im Wesentlichen gibt es in unserem Volk außer dieser „Idee“ niemanden, und alles kommt allein von ihr, zumindest unser Volk will es so, von ganzem Herzen und tiefer Überzeugung ... ich spreche nicht davon Kirchengebäude jetzt und nicht über Reime, ich spreche jetzt über unseren russischen „Sozialismus“ (und ich verwende dieses Wort im Gegensatz zur Kirche gerade, um meinen Gedanken zu verdeutlichen, egal wie seltsam es erscheinen mag), dessen Ziel und Ergebnis ist die landesweite und universale Kirche, die auf Erden verwirklicht wird, da die Erde sie enthalten kann. Ich spreche von dem unermüdlichen, ihm immer innewohnenden Durst des russischen Volkes nach der großen, universalen, landesweiten, allbrüderlichen Einheit im Namen Christi. Und wenn es diese Einheit noch nicht gibt, wenn die Kirche noch nicht vollständig aufgebaut ist, nicht mehr nur im Gebet, sondern in den Taten, dann ist doch zweifellos der Instinkt dieser Kirche und ihr unermüdlicher, manchmal sogar fast unbewusster Durst vorhanden im Herzen unserer vielen Millionen Menschen. Der Sozialismus des russischen Volkes liegt nicht im Kommunismus, nicht in mechanischen Formen: Sie glauben, dass sie am Ende nur durch die weltweite Einheit im Namen Christi gerettet werden... Und hier können wir direkt die Formel formulieren: Wer in unserem Volk seine Orthodoxie und ihre ultimativen Ziele nicht versteht, der wird niemals auch unser Volk selbst verstehen.

In Anlehnung an Gogol, der in „Ausgewählte Orte“ die Kirche und den Klerus verteidigte, spricht Dostojewski mit Ehrfurcht über die Aktivitäten orthodoxer Bischöfe und Priester und stellt sie den besuchenden protestantischen Missionaren gegenüber:

Nun, was für ein Protestant ist unser Volk eigentlich und was für ein Deutscher ist er? Und warum sollte er Deutsch lernen, um Psalmen zu singen? Und liegt nicht alles, alles, was er anstrebt, in der Orthodoxie? Liegt nicht allein in ihm die Wahrheit und das Heil des russischen Volkes und in den kommenden Jahrhunderten für die gesamte Menschheit? Konnte nicht nur in der Orthodoxie das göttliche Antlitz Christi in seiner ganzen Reinheit bewahrt werden? Und vielleicht besteht das wichtigste vorgewählte Ziel des russischen Volkes im Schicksal der gesamten Menschheit nur darin, dieses göttliche Bild Christi in seiner ganzen Reinheit zu bewahren und dieses Bild zu gegebener Zeit einer Welt zu offenbaren, die es verloren hat Wege! .. Na ja, übrigens: Was ist mit unseren Priestern? Was hört man über sie? Und auch unsere Priester, so heißt es, wachen auf. Unser geistiger Nachlass, so heißt es, zeige längst Lebenszeichen. Mit Zärtlichkeit lesen wir die Erbauungen der Herren in ihren Kirchen über das Predigen und ein schönes Leben. Allen Berichten zufolge sind unsere Hirten entschlossen, Predigten zu schreiben und sich darauf vorzubereiten, sie zu halten ... Wir haben viele gute Hirten, vielleicht mehr, als wir erhoffen oder sogar verdienen können.

Wenn Gogol und Dostojewski die Wahrheit und das Heil der orthodoxen Kirche erkannten, dann war L.N. Tolstoi (1828-1910) hingegen wandte sich von der Orthodoxie ab und stand in offener Opposition zur Kirche. Über mich spiritueller Weg Tolstoi sagt in der Beichte: „Ich wurde im orthodoxen christlichen Glauben getauft und erzogen. Es wurde mir von Kindheit an und während meiner gesamten Jugend und Jugend beigebracht. Aber als ich im Alter von 18 Jahren das zweite Studienjahr abschloss, glaubte ich nicht mehr an irgendetwas, was man mir beibrachte. Mit erstaunlicher Offenheit spricht Tolstoi über die gedankenlose und unmoralische Lebensweise, die er in seiner Jugend führte, und über die spirituelle Krise, die ihn im Alter von fünfzig Jahren traf und ihn fast in den Selbstmord trieb.

Auf der Suche nach einem Ausweg vertiefte sich Tolstoi in die Lektüre philosophischer und religiöser Literatur und kommunizierte mit offiziellen Vertretern der Kirche, Mönchen und Wanderern. Die intellektuelle Suche führte Tolstoi zum Glauben an Gott und zur Rückkehr zur Kirche; Nach einer langen Pause begann er wieder, regelmäßig in die Kirche zu gehen, zu fasten, zur Beichte zu gehen und die Kommunion zu empfangen. Allerdings hatte die Kommunion für Tolstoi keine erneuernde und lebensspendende Wirkung; im Gegenteil, es hinterließ schwere Spuren in der Seele des Schriftstellers, die offenbar mit seinem inneren Zustand zusammenhingen.

Tolstois Rückkehr zum orthodoxen Christentum war von kurzer Dauer und oberflächlich. Im Christentum nahm er nur die moralische Seite wahr, während ihm die gesamte mystische Seite einschließlich der Sakramente der Kirche fremd blieb, da sie nicht in den Rahmen rationalen Wissens passte. Tolstois Weltanschauung war von extremem Rationalismus geprägt, und genau dieser Rationalismus hinderte ihn daran, das Christentum in seiner Gesamtheit zu akzeptieren.

Nach einer langen und schmerzhaften Suche, die nicht mit der Begegnung mit einem persönlichen Gott, mit dem lebendigen Gott, endete, kam Tolstoi zur Schaffung seiner eigenen Religion, die auf dem Glauben an Gott als einem unpersönlichen Prinzip basierte, das die menschliche Moral leitet. Diese Religion, die nur einzelne Elemente des Christentums, des Buddhismus und des Islam vereinte, zeichnete sich durch extremen Synkretismus aus und grenzte an den Pantheismus. In Jesus Christus erkannte Tolstoi den menschgewordenen Gott nicht und betrachtete ihn neben Buddha und Mohammed nur als einen der herausragenden Morallehrer. Tolstoi schuf keine eigene Theologie, und seine zahlreichen religiösen und philosophischen Schriften, die auf das Bekenntnis folgten, waren hauptsächlich moralischer und didaktischer Natur. Ein wichtiges Element von Tolstois Lehre war die Idee des Nicht-Widerstands gegen das Böse durch Gewalt, die er dem Christentum entlehnte, aber auf die Spitze trieb und der kirchlichen Lehre widersprach.

Tolstoi ging als großer Schriftsteller in die Geschichte der russischen Literatur ein, Autor der Romane „Krieg und Frieden“ und „Anna Karenina“, zahlreicher Romane und Kurzgeschichten. Allerdings ging Tolstoi als Gotteslästerer und falscher Lehrer in die Geschichte der orthodoxen Kirche ein, der Versuchung und Verwirrung säte. Orthodoxe Kirche mit scharfen und bösartigen Angriffen. Sein „Studium der dogmatischen Theologie“ ist eine Broschüre, in der die orthodoxe Theologie (Tolstoi studierte sie äußerst oberflächlich – hauptsächlich anhand von Katechismen und Seminarlehrbüchern) abfälliger Kritik ausgesetzt ist. Der Roman „Auferstehung“ enthält eine karikaturistische Beschreibung Orthodoxer Gottesdienst, die als eine Reihe von „Manipulationen“ mit Brot und Wein, „bedeutungslosem Gerede“ und „blasphemischen Zauberei“ dargestellt wird, angeblich im Widerspruch zu den Lehren Christi.

Ohne sich auf Angriffe auf die Lehre und den Gottesdienst der orthodoxen Kirche zu beschränken, begann Tolstoi in den 1880er Jahren, das Evangelium neu zu gestalten und veröffentlichte mehrere Werke, in denen das Evangelium von Mystik und Wundern „gereinigt“ wurde. In der Tolstoi-Version des Evangeliums gibt es keine Geschichte über die Geburt Jesu aus der Jungfrau Maria und dem Heiligen Geist, über die Auferstehung Christi, viele Wunder des Erretters fehlen oder sind verzerrt. In einem Werk mit dem Titel „Kombination und Übersetzung der vier Evangelien“ präsentiert Tolstoi eine willkürliche, tendenziöse und manchmal geradezu ungebildete Übersetzung ausgewählter Evangelienpassagen mit einem Kommentar, der Tolstois persönliche Abneigung gegen die orthodoxe Kirche widerspiegelt.

Die antikirchliche Ausrichtung von Tolstois literarischer und moralisch-journalistischer Tätigkeit in den 1880er-1890er Jahren löste bei der Kirche scharfe Kritik an ihm aus, die den Schriftsteller nur noch mehr verbitterte. Am 20. Februar 1901 wurde Tolstoi auf Beschluss der Heiligen Synode aus der Kirche exkommuniziert. Der Beschluss der Synode enthielt die folgende Exkommunikationsformel: „... Die Kirche betrachtet ihn nicht als Mitglied und kann ihn nicht berücksichtigen, bis er Buße tut und seine Gemeinschaft mit ihr wiederherstellt.“ Der Kirchenausschluss Tolstois löste einen großen öffentlichen Aufschrei aus: Liberale Kreise warfen der Kirche Grausamkeit gegenüber dem großen Schriftsteller vor. In seiner „Antwort an die Synode“ vom 4. April 1901 schrieb Tolstoi jedoch: „Die Tatsache, dass ich auf die Kirche verzichtet habe, die sich orthodox nennt, ist völlig fair ... Und ich wurde überzeugt, dass die Lehre der Kirche es ist.“ heimtückisch und schädliche Lüge, aber praktisch die Sammlung des gröbsten Aberglaubens und der Hexerei, die die ganze Bedeutung des christlichen Dogmas völlig verbirgt. Tolstois Exkommunikation war somit nur eine Aussage darüber, was Tolstoi nicht leugnete und die in Tolstois bewusster und freiwilliger Abkehr von der Kirche und von Christus bestand, die in vielen seiner Schriften festgehalten wurde.

Vor letzten Tage Leben Tolstoi verbreitete weiterhin seine Lehren, die viele Anhänger fanden. Einige von ihnen schlossen sich zu Gemeinschaften sektiererischer Natur zusammen – mit ihrem eigenen Kult, zu dem „Gebet zu Christus der Sonne“, „Gebet von Tolstoi“, „Gebet von Mohammed“ und andere Werke der Volkskunst gehörten. Um Tolstoi bildete sich ein dichter Kreis seiner Bewunderer, die darauf achteten, dass der Schriftsteller seine Lehren nicht änderte. Wenige Tage vor seinem Tod verließ Tolstoi unerwartet für alle heimlich sein Anwesen in Jasnaja Poljana und ging nach Optina Pustyn. Die Frage, was ihn zum Herzen des orthodoxen russischen Christentums hingezogen hat, wird für immer ein Rätsel bleiben. Bevor er das Kloster erreichte, erkrankte Tolstoi an der Poststation Astapovo an einer schweren Lungenentzündung. Seine Frau und mehrere andere nahestehende Menschen kamen hierher, um ihn zu besuchen, und fanden ihn in einem schwierigen geistigen und körperlichen Zustand vor. Von der Optina-Eremitage wurde der Älteste Barsanuphius nach Tolstoi geschickt, für den Fall, dass der Schriftsteller vor seinem Tod Buße tun und sich wieder mit der Kirche vereinen wollte. Aber Tolstois Gefolge benachrichtigte den Schriftsteller nicht über seine Ankunft und erlaubte dem Ältesten nicht, den Sterbenden zu sehen – das Risiko, den Tolstoiismus durch einen Bruch mit Tolstoi selbst zu zerstören, war zu groß. Der Schriftsteller starb ohne Reue und nahm das Geheimnis seiner sterbenden spirituellen Taten mit ins Grab.

In der russischen Literatur des 19. Jahrhunderts gab es keine gegensätzlicheren Persönlichkeiten als Tolstoi und Dostojewski. Sie unterschieden sich in allem, auch Ästhetische Ansichten, in der philosophischen Anthropologie, in religiöser Erfahrung und Weltanschauung. Dostojewski argumentierte, dass „Schönheit die Welt retten wird“, während Tolstoi darauf bestand, dass „das Konzept der Schönheit nicht nur nicht mit dem Guten übereinstimmt, sondern ihm im Gegenteil entgegengesetzt ist“. Dostojewski glaubte an einen persönlichen Gott, an die Göttlichkeit Jesu Christi und an die Erlösung der orthodoxen Kirche; Tolstoi glaubte an ein unpersönliches göttliches Wesen, leugnete die Göttlichkeit Christi und lehnte die orthodoxe Kirche ab. Und doch sind nicht nur Dostojewski, sondern auch Tolstoi außerhalb der Orthodoxie nicht zu verstehen.

L. Tolstoi ist bis ins Mark ein Russe und konnte nur auf russisch-orthodoxem Boden entstehen, obwohl er die Orthodoxie wechselte ... - schreibt N. Berdyaev. - Tolstoi gehörte zu der höchsten Kulturschicht, die zu einem erheblichen Teil vom orthodoxen Glauben abfiel, den die Menschen lebten ... Er wollte glauben, wie die einfachen Leute glauben, nicht von der Kultur verdorben. Aber es gelang ihm nicht im geringsten ... Das einfache Volk glaubte an den orthodoxen Weg. Der orthodoxe Glaube im Geiste Tolstois kollidiert unversöhnlich mit seinem Geist.

Unter anderen russischen Schriftstellern, die religiösen Themen große Aufmerksamkeit schenkten, war N.S. Leskov (1831-1895). Er war einer der wenigen weltlichen Schriftsteller, die Vertreter des Klerus zu Protagonisten seiner Werke machten. Leskovs Roman „Soboryane“ ist eine Chronik über das Leben eines Provinzerzpriesters, geschrieben mit großem Können und Wissen über das kirchliche Leben (Leskov selbst war der Enkel eines Priesters). Der Protagonist der Geschichte „Am Ende der Welt“ ist ein orthodoxer Bischof, der zum Missionsdienst nach Sibirien geschickt wurde. Religiöse Themen werden in vielen anderen Werken von Leskov angesprochen, darunter in den Geschichten „Der versiegelte Engel“ und „Der verzauberte Wanderer“. Leskovs bekannter Aufsatz „Kleinigkeiten aus dem Leben des Bischofs“ ist eine Sammlung von Geschichten und Anekdoten aus dem Leben russischer Bischöfe des 19. Jahrhunderts: Eine der Hauptfiguren des Buches ist Metropolit Filaret von Moskau. Die Aufsätze „The Sovereign's Court“, „Bishops' Detours“, „Diocesan Court“, „Pastor's Shadows“, „Synodal Persons“ und andere schließen sich dem gleichen Genre an. Peru Leskov besitzt Werke mit religiösem und moralischem Inhalt, wie „Der Spiegel des Lebens eines wahren Jüngers Christi“, „Prophezeiungen über den Messias“, „Hinweis auf das Buch des Neuen Testaments“, „Auswahl väterlicher Meinungen über die Bedeutung der Heiligen Schrift“. IN letzten Jahren Zu seinen Lebzeiten geriet Leskow unter den Einfluss Tolstois, begann sich für Schisma, Sektierertum und Protestantismus zu interessieren und wandte sich von der traditionellen Orthodoxie ab. In der Geschichte der russischen Literatur blieb sein Name jedoch vor allem mit Geschichten und Erzählungen aus dem Leben des Klerus verbunden, die ihm bei den Lesern Anerkennung einbrachten.

Es ist notwendig, den Einfluss der Orthodoxie auf die Arbeit von A.P. zu erwähnen. Tschechow (1860-1904) bezieht sich in seinen Geschichten auf die Bilder von Seminaristen, Priestern und Bischöfen, auf die Beschreibung des Gebets und des orthodoxen Gottesdienstes. Die Handlung von Tschechows Geschichten spielt sich oft in der Karwoche oder an Ostern ab. In „The Student“ erzählt eine 22-jährige Studentin der Theologischen Akademie am Karfreitag die Geschichte von Petrus' Verleugnung gegenüber zwei Frauen. In der Geschichte „In der Karwoche“ beschreibt ein neunjähriger Junge die Beichte und die Kommunion in einer orthodoxen Kirche. Die Geschichte „Heilige Nacht“ erzählt von zwei Mönchen, von denen einer am Vorabend von Ostern stirbt. Das berühmteste religiöse Werk Tschechows ist die Erzählung „Der Bischof“, die von den letzten Lebenswochen eines Provinzialbischofs erzählt, der kürzlich aus dem Ausland angereist ist. In der Beschreibung des am Vorabend des Karfreitags durchgeführten Ritus der „zwölf Evangelien“ wird Tschechows Liebe zum orthodoxen Gottesdienst deutlich:

Während aller zwölf Evangelien musste man regungslos mitten in der Kirche stehen, und das erste Evangelium, das längste und schönste, wurde von ihm selbst gelesen. Eine heitere, gesunde Stimmung bemächtigte sich seiner. Dieses erste Evangelium: „Jetzt sei verherrlicht der Menschensohn“, kannte er auswendig; und während er las, hob er von Zeit zu Zeit den Blick und sah auf beiden Seiten ein ganzes Lichtermeer, hörte das Knistern von Kerzen, aber es waren keine Menschen zu sehen, wie in den vergangenen Jahren, und es schien so Es waren alle die gleichen Menschen wie damals in der Kindheit und Jugend, dass sie jedes Jahr die gleichen sein werden und bis wann, nur Gott weiß es. Sein Vater war Diakon, sein Großvater war Priester, sein Urgroßvater war Diakon und seine ganze Familie gehörte, vielleicht seit der Annahme des Christentums in Russland, dem Klerus an, und seine Liebe zum Gottesdienst, der Klerus, denn das Läuten der Glocken war ihm angeboren, tief in ihm. , unausrottbar; in der Kirche, besonders wenn er selbst am Gottesdienst teilnahm, fühlte er sich aktiv, fröhlich, glücklich.

Der Abdruck dieser angeborenen und unauslöschlichen Kirchlichkeit prägt die gesamte russische Literatur des 19. Jahrhunderts.

Notizen

1. Bibel, Neues Testament, Matthäus. 7; 13; 14. - M.: Internationales Orthodoxes Verlagszentrum

Literatur, 1994. - 1018 S.

2. Dunaev M. M. Orthodoxie und russische Literatur: Lehrbuch. Handbuch für Studierende theologischer Akademien und Seminare. - M.: Christliche Literatur, 1996. - S. 190-200.

3. Ivanova S. F. Einführung in den Tempel des Wortes. - M.: School-Press, 1994. - 271 S.

4. Lermontov M. Yu. Werke. - M.: Prawda, 1986. - T. 1. - 719 S.

5. Puschkin A. S. Werke. - M.: Belletristik, 1985. - T. 1. - 735 S.

L. N. Kuvaeva

CHRISTLICHE TRADITIONEN IN DER RUSSISCHEN LITERATUR

Der Artikel thematisiert die besondere soziale und pädagogische Rolle der russischen klassischen Literatur sowie das Studium christlich orientierter Texte und vor allem der Bibel selbst in der Schule.

Stichworte Schlüsselwörter: Literatur, christliche Texte, Unterricht und Erziehung in der Schule.

CHRISTLICHE TRADITION IN DER RUSSISCHEN LITERATUR

Der Artikel befasst sich mit der besonderen öffentlichen und sozialpädagogischen Rolle der russischen klassischen Literatur und untersucht die Rolle christlich orientierter Texte und vor allem der Bibel in der Schule.

Schlüsselwörter: Literatur, christliche Texte, Ausbildung und Bildung in Schulen.

Die russische Orthodoxie kam historisch gesehen erst vor kurzem mit der eigentlichen Fiktion in Kontakt und existierte etwa zweihundert Jahre lang mit ihr zusammen. Scharfsichtige orthodoxe Denker haben seine wichtige Bedeutung für Christen offenbart. Die orthodoxe Sicht auf Literatur liegt im allgemeinsten Sinne darin, Literatur und Poesie als eine Art Geschenk Gottes zu verstehen, das es den Menschen ermöglicht, die auf andere Weise unverständliche Wahrheit zu entdecken, die ein Schritt zur höchsten Wahrheit Gottes werden kann. Diese Sichtweise, nach der die Literatur einen so hohen Stellenwert in der Wertehierarchie einnimmt, geht auf die Idee des Apostels Paulus zurück, dass die geistige Entwicklung eines Menschen seiner geistigen Entwicklung vorausgeht: „Ein geistiger Leib wird gesät, a „Der geistige Leib wird erhoben“ (1. Kor. 15, 44). Die Literatur hat die Fähigkeit, die Wahrheit zu offenbaren, nicht nur bewahrt, sondern auch hervorragend entwickelt und nicht nur das Herz, sondern auch den Verstand eines Menschen angesprochen. Und fast immer, in allen Zivilisationen, wurde Literatur in ihren besten Exemplaren als unverzichtbares Element der Kindererziehung anerkannt – dies war auch im vorrevolutionären christlichen Russland der Fall.

Literatur und Weltpoesie Zeigen Sie uns die Tiefe und Komplexität der menschlichen Persönlichkeit und überzeugen Sie uns davon, dass der Mensch kein Produkt der Umwelt und der Produktionsbeziehungen ist, sondern für uns etwas viel Komplexeres und Bedeutenderes darstellt. In dieser Wiederbelebung ist die Rückkehr der zerstörten Welt, die Wiederherstellung der Kommunikation mit ihr, von großer Bedeutung

und eine ganz besondere Rolle spielte die russische klassische Literatur. Sie war praktisch die erste, die uns das einstige Russland, die Trennung von Gut und Böse, die Grundlagen dieses vergangenen Lebens sowie die Vorstellungen von Ehre, Barmherzigkeit und Gewissen offenbarte, die lange Zeit in der sowjetischen Gesellschaft existierten als Überbleibsel des Alten, die nicht zulassen, dass das Menschliche vollständig aus der Person ausgerottet wird. Und was vielleicht am wichtigsten ist: Der Glaube an Gott, der als Lüge, als absurdes Relikt, als das Los der rückständigen alten Frauen und als „Opium für das Volk“ erklärt wurde, erschien auf den Seiten dieser Bücher als der wichtigste Teil des menschlichen Lebens, als das Objekt der komplexesten Überlegungen und schwierigen und schmerzhaften Zweifel. Und die Höhe und das Licht, die von den russischen Helden erfüllt wurden, die Glauben hatten oder ihn gefunden hatten, waren erstaunlich. klassische Bücher. Trotz aller Verbote und des Drucks der Behörden existierte weiterhin echte Literatur – verfolgt, unveröffentlicht, schrieben Achmatowa, Bulgakow, Pasternak, Zwetajewa und Mandelstam, Twardowski. A. Solschenizyn und Schriftsteller und Dichter unterschiedlichen Ausmaßes und Talents wie Schalamow, Rasputin, Astafjew, Iskander, Brodski, Abramow, Below wurden zum Symbol der neuen echten Literatur ...

In einem der Briefe von F. M. Dostoevsky finden wir: „Über all dem (Literatur) natürlich das Evangelium, das Neue Testament in Übersetzung.“ Wenn er im Original (in kirchenslawischer Sprache) lesen kann, also am besten, auf jeden Fall das Evangelium und die Apostelgeschichte.

Da wir erkennen, dass das Verständnis des spirituellen Lebens der Menschen und die Erklärung der darin geborenen Wörter und Bilder nur mit der Kenntnis der Schlüsseltexte dieser Kultur möglich ist, kommen wir zu dem Schluss, dass es notwendig ist, sich mit der Bibel in der Literatur vertraut zu machen Unterricht als einer der Schlüsseltexte der europäischen, einschließlich der russischen Kultur.

Indem wir die Bibel als Grundlage des christlichen Dogmas aufgegeben haben, haben wir auch den wichtigsten kanonischen Text aufgegeben, dessen Inhalt und Bedeutung sich natürlich nicht auf seinen religiösen Aspekt beschränkt.

Bei dem Versuch, die Bibel wieder in die Schule zu bringen, muss man sie zunächst als einen der ersten geschriebenen (übersetzten) Texte betrachten, der eine kostengünstige Sammlung von Texten verschiedener Genres darstellt. Der Sinn des Bibelstudiums besteht nicht darin, einen Rückblick mit historischen Kommentaren zu geben. Der Zweck des Unterrichts besteht darin, den Schülern die künstlerische Perfektion und den religiös-humanistischen, menschlichen Inhalt des größten Denkmals der Weltkultur zu vermitteln und ihnen zu helfen, die Originalität der poetischen Sprache der Bibel, ihre höchste Kunstfertigkeit, zu spüren. die Bedeutung der Bibel im Kontext der Weltliteratur bestimmen.

Die Bibel ist ein literarisches Denkmal, das die Grundlage unserer gesamten schriftlichen verbalen Kultur bildete. Die Bilder und Handlungen der Bibel inspirierten mehr als eine Generation von Schriftstellern und Dichtern. Vor dem Hintergrund der Bibel literarische Geschichten Wir nehmen oft die heutigen Ereignisse wahr. Dieses Buch enthält die Anfänge vieler literarische Genres. Gebete und Psalmen haben ihre Fortsetzung in der Poesie, in den Hymnen gefunden. Viele biblische Wörter und Ausdrücke sind zu Sprichwörtern und Redensarten geworden und bereichern unsere Sprache und unser Denken. Viele Handlungsstränge bildeten die Grundlage für Geschichten, Romane und Romane von Schriftstellern verschiedene Völker und Zeiten.

„Die russische Literatur sah ihre Aufgabe und den Sinn der Existenz darin, das spirituelle Feuer in den Herzen der Menschen zu entfachen und aufrechtzuerhalten“, bemerkt M. M. Dunaev. „Daher kommt die Anerkennung des Gewissens als Maßstab aller Lebenswerte.“

Dies wurde von N. A. Berdyaev einfühlsam wahrgenommen und treffend ausgedrückt: „In der russischen Literatur waren bei den großen russischen Schriftstellern religiöse Themen und Motive stärker als in jedem anderen Land.“

das Territorium der Welt. Unsere gesamte Literatur des 19. Jahrhunderts ist vom christlichen Thema verwundet, alles strebt nach Erlösung, alles strebt nach Befreiung vom Bösen, vom Leiden, vom Schrecken des Lebens ... Die Kombination von Qual für Gott mit Qual für den Menschen macht russische Literatur aus Christlich, auch wenn russische Schriftsteller sich ihrer Meinung nach vom christlichen Glauben abwandten.

Ein mit der Bibel vertrauter Student muss seine Erklärung nicht aufdrängen, wenn er Werke wie „Der Prophet“ von A. S. Puschkin oder M. Yu. Lermontov, „Verbrechen und Strafe“ von F. M. Dostojewski oder „Gedichte von Juri Schiwago“ aus dem Roman liest B. L. Pasternak „Doktor Schiwago“, I. Schmelev „Der Sommer des Herrn“ usw. Ein solcher Student ist selbst bereits literaturorientiert und in der Lage, „Judas Iskariot“ von L. Andreev und das Werk des Bulgakow-Meisters unabhängig zu vergleichen. darüber hinaus in ihrem Verhältnis zur Bibel. Um die Arbeit mit Kindern zum Studium von Werken im Vergleich zu biblischen Texten zu organisieren, haben wir didaktische Materialien entwickelt, die aus einem Fragen- und Aufgabensystem zu einem Werk (oder einer Episode) und einer Informantenkarte bestehen. Die Informationskarte enthält Texte aus der Heiligen Schrift, Referenzmaterial aus Enzyklopädien, Wörterbüchern, Werken oder Auszügen aus Werken von Schriftstellern oder Dichtern (zum Vergleich), Auszüge aus kritischen Werken von Literaturkritikern.

Unserer Meinung nach sollte die Bibel als Schlüsseltext der Kultur im Schulliteraturunterricht verwendet werden. Es erhebt Kinder geistig und berührt sie emotional.

„Ein Volk, das seine Kultur vergessen hat, verschwindet als Nation“, schrieb A. S. Puschkin. Um dies zu vermeiden, müssen wir dafür sorgen, dass unsere Kinder nicht nur die Erben ihrer nationalen Kultur, sondern auch die Nachfolger ihrer besten Traditionen werden. Und die Hauptrolle kommt dabei dem Literaturlehrer zu.

Wenden wir uns dem Literaturstudium in der High School zu klassische Werke XIX-XX Jahrhunderte im Hinblick auf die Verwendung christlicher Geschichten und Bilder darin lösen wir folgende Aufgaben:

Einführung zu spirituelles Erbe seine Leute;

Erziehung zur Liebe und zum Respekt für das Mutterland, für seine Menschen, für seine Kultur, Traditionen;

Die Ausbildung der Fähigkeit der Schüler, ihre Einstellung zu dem, was sie lesen, zu bestimmen und den kanonischen Text im Kontext der Arbeit eines bestimmten Autors zu interpretieren.

Die Kenntnis der wichtigsten künstlerischen Versionen christlicher Geschichten wird den Schülern helfen, die Wertorientierungen der modernen Kultur zu verstehen.

Der herausragende Wissenschaftler, Linguist, Philologe und Philosoph M. M. Bakhtin stellt zu Recht fest: „Jede Kultur der Vergangenheit birgt riesige semantische Möglichkeiten, die im Laufe der Geschichte des Kulturlebens unentdeckt, unrealisiert und ungenutzt geblieben sind.“ Die Antike selbst kannte die Antike, die wir heute kennen, nicht. Dieser Zeitabstand, der die Griechen zu den alten Griechen machte, war von großer transformativer Bedeutung: Er ist erfüllt von der Offenlegung immer mehr semantischer Werte, von denen die Griechen wirklich nichts wussten, obwohl sie sie selbst geschaffen haben.

Eine der Realitäten des modernen Lebens ist die Substitution von Werten. Im Zusammenhang mit dieser Bemerkung kann man nicht umhin, als Illustration einen Kommentar zum Gedicht über den Großinquisitor des Berühmten zu zitieren Englischer Schriftsteller D. Lawrence: „Ich lese „Der Großinquisitor“ noch einmal und mein Herz sinkt. Ich höre die endgültige Widerlegung Christi. Und das ist ein verheerendes Ergebnis, denn es wird auch durch die langjährige Erfahrung der Menschheit bestätigt. Hier steht die Realität den Illusionen gegenüber, und die Illusionen sind bei Christus, während der Fluss der Zeit selbst

Ich widerlege es mit der Realität ... Es besteht kein Zweifel daran, dass der Inquisitor Dostojewskis endgültiges Urteil über Jesus verkündet. Dieses Urteil lautet leider: „Jesus, du liegst falsch, die Leute müssen dich korrigieren.“ Und Jesus stimmt am Ende stillschweigend dem Inquisitor zu und küsst ihn, genau wie Aljoscha Iwan küsst.

Eine solch paradoxe Lesart von Dostojewski wurde übrigens vom Meister vorgenommen psychologischer Roman, überzeugt einmal mehr, dass im 21. Jahrhundert das Problem des Verständnisses christlicher Traditionen und der Bedeutung ihrer Interpretation akuter geworden ist.

Das polemische Verständnis der Bibel ist in Wissenschaft, Journalismus und Belletristik relevant. Wenn man im Literaturunterricht über die Verwendung christlicher Handlungen und Bilder spricht, muss man bedenken, dass wir vor uns die Interpretation des kanonischen Textes im Werk dieses oder jenes Schriftstellers haben, nicht aber das Kopieren. Bibelgeschichten und kein Versuch eines Autors, seine eigene Schrift zu erschaffen.

Das Interesse an der Bibel hat bei Wissenschaftlern, Philosophen und Schriftstellern seit Jahrhunderten nicht nachgelassen. Die Notwendigkeit, sich der Bibel zuzuwenden, ihr großer pädagogischer Wert wurde von L. Tolstoi betont: „Es ist unmöglich, dieses Buch zu ersetzen.“ A. S. Puschkin nannte es „den Schlüssel zum lebendigen Wasser“. Die Hinwendung zur Bibel im Literaturunterricht ist die Verdrängung des Mangels an Spiritualität, der uns aufgefallen ist, die Wiederbelebung des russischen Selbstbewusstseins.

„Russe zu sein bedeutet, nicht nur Russisch zu sprechen. Russe zu sein bedeutet, an Russland zu glauben, da das russische Volk, alle seine Genies und Erbauer daran geglaubt haben. Ohne den Glauben an Russland können wir es nicht wiederbeleben“ (I. Iljin).

Das Thema eines harmonischen, kreativen und moralischen Lebens der Menschen und in ihrem Namen offenbart ein wesentliches Merkmal der russischen Klassiker – das ABC der Bekanntschaft mit dem Christentum – der Orthodoxie.

Orthodoxie im künstlerischen Kontext russischer Klassiker ist immer der Moment höchster Spannung in den Quests und Schicksalen der Helden.

Die Helden von Dostojewski, die sich dem Evangelium zuwenden, lernen die höchste Spiritualität, gehen zur Selbstreinigung und zum Glauben über. Das ABC des Christentums wird (zum Beispiel in „Die Brüder Karamasow“) durch eine Art humanistischen „Zyklus“ der Wiedergeburt von Helden gegeben – von der Sünde zur Erlösung, zur Reue und zur Brüderlichkeit in der Liebe. Die Überlegungen von L. Tolstoi stimmen auch mit Dostojewski überein, der davon überzeugt ist, dass der Weg des Christentums nicht in Ritualen, Kerzen, Ikonen liegt, „sondern in der Tatsache, dass die Menschen einander lieben, nicht Böses mit Bösem vergelten, nichts versprechen, es tun.“ nicht einander töten.“ „Ich glaube an Gott, den ich als Geist, als Liebe, als den Anfang von allem verstehe. Ich glaube, dass er in mir ist und ich in ihm bin“, schrieb L. Tolstoi.

Das ursprüngliche Merkmal der russischen Klassiker des 19. Jahrhunderts besteht auch darin, dass die Größe der christlichen Liebe und Vergebung aktiv mit einer besonderen Art der Liebe zwischen einer Frau und einem Mann zusammenwirkt, deren Maß die christliche Liebe ist – im Namen Vergebung und Verzicht des Wohls anderer. Die russische Kunstkultur hat eine Art Kriterium entdeckt: Was ist der Held im Bereich der Liebe, das ist sein soziales und moralisches Potenzial, der Grad seiner Reife, seine Verantwortung. Die russische Art der Liebe ist meist selbstlos, sie erhebt denjenigen, der liebt, und erleuchtet den Geliebten mit großem Licht. Das ist ein großes Werk der Seele, ein Sieg über den Egoismus. Dies ist sowohl ein Geschenk des Himmels als auch ein Reichtum des Geistes mit seiner grenzenlosen Hingabe an die Perfektion. Mit dieser Art von Liebe im Hinterkopf bezeichnete Dostojewski in seiner Rede über Puschkin sie als den wichtigsten nationalen Schatz, als die höchste Form der russischen Spiritualität, die sich auf Russland, seine Heiligtümer und das russische Volk erstreckt. Die russische Art der Liebe als Maßstab für Leben und Überwindung des Todes, Reue und Reinigung kommt in den russischen Klassikern des 19. Jahrhunderts mit besonderem Glauben zum Ausdruck.

Die russische Literatur erweist sich überall als eine Kraft der Integration: Sie stoppt den Verfall in ihrem unwiderstehlichen Streben nach Ganzheit. Auf dem Weg zur Erlangung dieser Ganzheit – Humanismus und Menschlichkeit. Humanismus als Kult einer hohen Persönlichkeit und Menschlichkeit als Kult.

Anmerkungen

1. Chetina E. M. Evangelische Bilder und Handlungen, Motive in der künstlerischen Kultur. Probleme

Deutung. - M.: Flinta: Science, 1998. - S. 3-4.

2. Chetina E. M. Tsit. op.

E. L. Kudrina

SPIRITUELLE UND MORALISCHE PROBLEME DER ENTWICKLUNG DER KUNSTBILDUNG

Der Artikel betrachtet Kunsterziehung als einen Mechanismus zur Bewahrung und Reproduktion der Wertetraditionen der Gesellschaft sowie zur Bildung der spirituellen und moralischen Grundlagen des Einzelnen.

Schlüsselwörter: Kunsterziehung, Spiritualität, Moral, kulturelle Traditionen und Werte.

SPIRITUELLE UND MORALISCHE PROBLEME DER KULTURELLEN BILDUNG

Der Artikel befasst sich mit künstlerischer Bildung als Mechanismus zur Bewahrung und Reproduktion wertvoller Traditionen der Gesellschaft sowie zur Bildung spiritueller und moralischer Grundlagen der Persönlichkeit.

Schlüsselwörter: Kunsterziehung, Spiritualität, Moral, kulturelle Traditionen und Werte.

Die moderne Entwicklungsperiode unserer Gesellschaft ist sowohl durch wichtige positive Veränderungen als auch durch eine Reihe negativer Phänomene gekennzeichnet, die in einer Zeit großer gesellschaftspolitischer Veränderungen unvermeidlich sind. Viele von ihnen haben negative Auswirkungen sowohl auf die öffentliche Moral als auch auf das Bürgerbewusstsein; Sie veränderten nicht nur die Einstellung der Menschen zu Recht und Arbeit, von Mensch zu Mensch, sondern auch zum Staat und zur Gesellschaft insgesamt. Auch in der Bildung vollzieht sich ein Wandel der Wertorientierungen.

Es sei darauf hingewiesen, dass die Probleme der Bildung immer im Mittelpunkt der Aufmerksamkeit sowohl der Behörden als auch der russischen Intelligenz stehen. Gleichzeitig nimmt die Kunsterziehung sowohl unabhängig als auch im Kontext der spirituellen und moralischen Bildung einen wichtigen Platz unter den Bildungsproblemen ein und stellt ein sehr kontroverses Bild dar.